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La ley penal islámica (en árabe : فقه العقوبات ) es una ley penal de acuerdo con la Sharia . Estrictamente hablando, la ley islámica no tiene un corpus distinto de "derecho penal". Divide los crímenes en tres categorías diferentes según el delito: Hudud (crímenes "contra Dios", [1] cuyo castigo está fijado en el Corán y los Hadiths ), Qisas (crímenes contra un individuo o familia cuyo castigo es igual represalia en el Corán y los hadices) y Tazir(delitos cuyo castigo no está especificado en el Corán y los Hadith, y se deja a la discreción del gobernante o Qadi , es decir, el juez). [2] [3] [4] Algunos agregan la cuarta categoría de Siyasah (crímenes contra el gobierno), [5] mientras que otros lo consideran parte de los crímenes Hadd o Tazir. [6] [7]
Los tribunales tradicionales de la sharia, a diferencia de los tribunales occidentales modernos, no utilizan jurados ni fiscales en nombre de la sociedad. Los crímenes contra Dios son procesados por el estado como crímenes hudud, y todos los demás asuntos penales, incluidos el asesinato y las lesiones corporales, se tratan como disputas entre individuos con un juez islámico que decide el resultado basado en la sharia fiqh, como Hanafi, Maliki, Shafi'i. , Hanbali y Jafari siguieron en la jurisdicción islámica. [8]
En la práctica, desde los inicios de la historia islámica, los casos penales solían ser tratados por tribunales administrados por gobernantes o por la policía local utilizando procedimientos que solo estaban vagamente relacionados con la sharia. [9] [10] En la era moderna, las leyes penales basadas en la sharia fueron reemplazadas ampliamente por estatutos inspirados en modelos europeos, aunque en las últimas décadas varios países reintrodujeron elementos del derecho penal islámico en sus códigos legales bajo la creciente influencia de los movimientos islamistas. [11] [12]
Hudud [ editar ]
La jurisprudencia islámica tradicional divide los crímenes en ofensas contra Dios y contra el hombre. Se considera que los primeros violan el hudud o "límites" de Dios . Estos castigos fueron especificados por el Corán y, en algunos casos, por la Sunnah . [13] [14] Los delitos que incurren en castigos hudud son zina (relaciones sexuales ilegales), acusaciones infundadas de zina , [15] [16] consumo de estupefacientes, atraco en la carretera y algunas formas de hurto. [17] [18] Los juristas han diferido en cuanto a si la apostasíay la rebelión contra un gobernante islámico legítimo son delitos hudud . [13] [19]
Los castigos hudud van desde azotes en público hasta lapidación pública y muerte, amputación de manos y crucifixión. [20] Los delitos hudud no pueden ser perdonados por la víctima ni por el estado, y los castigos deben realizarse en público. [21] Sin embargo, los estándares probatorios para estos castigos eran a menudo increíblemente altos y rara vez se implementaban en la práctica. [14] [22] Por ejemplo, cumplir con los requisitos de hudud para zina y robo era prácticamente imposible sin una confesión, que podría invalidarse con una retractación. [23] [14] Basado en un hadiz, los juristas estipularon que hududlos castigos deben evitarse con la más mínima duda o ambigüedad ( shubuhat ). [23] [14] Los castigos hudud más severos estaban destinados a disuadir y transmitir la gravedad de las ofensas contra Dios, en lugar de llevarse a cabo. [14]
Durante el siglo XIX, las leyes penales basadas en la sharia fueron reemplazadas por estatutos inspirados en modelos europeos en casi todas partes del mundo islámico, excepto en algunas regiones particularmente conservadoras como la península arábiga. [11] [12] [24] El renacimiento islámico de finales del siglo XX trajo consigo los llamamientos de los movimientos islamistas para la plena implementación de la sharia. [12] [25] El restablecimiento de los castigos hudud ha tenido una importancia simbólica particular para estos grupos debido a su origen coránico, y sus defensores a menudo han ignorado las estrictas restricciones tradicionales sobre su aplicación. [12] En la práctica, en los países donde hududse han incorporado al código legal bajo la presión islamista, a menudo se han utilizado con moderación o no se han utilizado en absoluto, y su aplicación ha variado según el clima político local. [12] [24] Su uso ha sido objeto de críticas y debate .
Qisas [ editar ]
Qisas es el principio islámico de " ojo por ojo ". Esta categoría incluye los delitos de asesinato y agresión .
El castigo es una retribución exacta o una compensación ( Diyya ).
El tema de las qisas ganó una atención considerable en los medios occidentales en 2009 cuando Ameneh Bahrami , una mujer iraní cegada por un ataque con ácido, exigió que también cegara a su atacante. [26] [27] El concepto de castigo bajo Qisas no se basa en "sociedad" versus "individuo" (el malhechor), sino más bien en "individuos y familias" (víctima (s)) versus "individuos y familias" "(hacedor (es) incorrecto (s)). [28] Por lo tanto, la víctima tiene la capacidad de perdonar al perpetrador y retener el castigo incluso en el caso de asesinato. Bahrami perdonó a su agresor y detuvo su castigo (gotas de ácido en los ojos) justo antes de que fuera administrado en 2011 [28].
Diyyat [ editar ]
Diyya es una indemnización pagada a los herederos de una víctima. En árabe, la palabra significa tanto dinero de sangre como rescate .
El Corán especifica el principio de Qisas (es decir, represalias), pero prescribe que uno debe buscar una compensación ( Diyya ) y no exigir represalias.
En ella te hemos prescrito (la Torá) 'vida por vida, ojo por ojo, nariz por nariz, oreja por oreja, diente por diente, y represalia por las heridas; ' pero quien la remite, es una expiación para él, pero quien no juzga por lo que Dios ha revelado, estos son los injustos. [29]
Tazir [ editar ]
Tazir incluye cualquier crimen que no encaja en Hudud o Qisas y que, por lo tanto, no tiene un castigo especificado en el Corán. Tazir en la jurisprudencia penal islámica son aquellos delitos en los que el castigo queda a discreción del estado, el gobernante o un Qadi, por acciones consideradas pecaminosas o destructivas del orden público, pero que no son punibles como hadd o qisas según la Sharia. [30]
Ver también [ editar ]
- Castigo capital y corporal en el Islam
- Ordenanzas de Hudood
- Arrepentimiento en el Islam
Referencias [ editar ]
- ^ Dammer, Harry; Albanese, Jay (2011). Sistemas comparativos de justicia penal (5ª ed.). Aprendizaje Cengage. pag. 60. ISBN 9781285067865. Consultado el 19 de mayo de 2015 .
- ^ Derecho penal , Estudios islámicos de Oxford , Oxford University Press (2013)
- ^ Mohamed S. El-Awa (1993). Castigo en la ley islámica . Publicaciones de American Trust. págs. 1-68. ISBN 978-0892591428.
- ^ Silvia Tellenbach (2015). Markus D. Dubber y Tatjana Hornle (ed.). El manual de Oxford de derecho penal . Prensa de la Universidad de Oxford. págs. 251-253. ISBN 978-0199673599.
- ^ Tabassum, Sadia (20 de abril de 2011). "Combatientes, no bandidos: el estado de los rebeldes en la ley islámica". Revista Internacional de la Cruz Roja . 93 (881): 121-139. doi : 10.1017 / S1816383111000117 .
- ^ Omar A. Farrukh (1969). Ibn Taimiyya sobre Derecho público y privado en el Islam o Políticas públicas en la jurisprudencia islámica . OCLC 55624054 .
- ^ M. Cherif Bassiouni (1997), "Los crímenes y el proceso penal", Arab Law Quarterly , vol. 12, núm. 3 (1997), págs. 269-286
- ^ Knut S Vikor. Entre Dios y el sultán: una historia de la ley islámica . Oxford University Press: 2005, págs. 281-285
- ^ Calder, Norman (2009). "Derecho, pensamiento jurídico y jurisprudencia" . En John L. Esposito (ed.). La enciclopedia de Oxford del mundo islámico . Oxford: Prensa de la Universidad de Oxford.
- ^ Ziadeh, Farhat J. (2009c). "Derecho Penal" . En John L. Esposito (ed.). La enciclopedia de Oxford del mundo islámico . Oxford: Prensa de la Universidad de Oxford.
- ↑ a b Rudolph Peters (2009). "Ḥudūd" . En John L. Esposito (ed.). La enciclopedia de Oxford del mundo islámico . Oxford: Prensa de la Universidad de Oxford. ISBN 9780195305135.
- ↑ a b c d e Vikør, Knut S. (2014). "Sharīʿah" . En Emad El-Din Shahin (ed.). La enciclopedia de Oxford del Islam y la política . Prensa de la Universidad de Oxford. Archivado desde el original el 2 de febrero de 2017 . Consultado el 6 de julio de 2017 .
- ^ a b Silvia Tellenbach (2015), "Derecho penal islámico", en el manual de derecho penal de Oxford (Ed: Markus D. Dubber y Tatjana Hornle), Oxford University Press, ISBN 978-0199673599 , págs. 251-253
- ↑ a b c d e A.C. Brown, Jonathan (2014). "5. Martín Lutero musulmán y la paradoja de la tradición" . Citando erróneamente a Mahoma: el desafío y las opciones de interpretar el legado del profeta . Publicaciones de Oneworld . págs. 180–181 . ISBN 978-1780744209.
- ^ Z. Mir-Hosseini (2011), Criminalización de la sexualidad: leyes zina como violencia contra las mujeres en contextos musulmanes, SUR-Revista Internacional de Derechos Humanos , 8 (15), págs. 7-33
- ^ Asifa Quraishi (2000). Ventanas de fe: Mujeres musulmanas activistas académicas en América del Norte . Prensa de la Universidad de Syracuse. pag. 126. ISBN 978-0-815-628514.
- ^ Otto, Jan Michiel (2008). Sharia y derecho nacional en países musulmanes . Prensa de la Universidad de Amsterdam. págs. 663, 31. ISBN 978-90-8728-048-2.
- ^ Philip Reichel y Jay Albanese (2013), Manual de justicia y crimen transnacional, publicaciones SAGE, ISBN 978-1452240350 , págs. 36-37
- ^ Campo, Juan Eduardo (2009). Enciclopedia del Islam , p.174. Publicación de Infobase. ISBN 978-0816054541 .
- ^ Diccionario Hadd Oxford del Islam, Oxford University Press (2012)
- ^ Terrill, Richard J. (2009) [1984]. Sistemas mundiales de justicia penal: una encuesta comparativa . Routledge. pag. 629. ISBN 9781437755770. Consultado el 19 de noviembre de 2015 .
- ^ Wael Hallaq (2009), Introducción a la ley islámica , p.173. Prensa de la Universidad de Cambridge . ISBN 9780521678735 .
- ↑ a b Wael, B. Hallaq (2009). Shariah: teoría, práctica y transformaciones . Prensa de la Universidad de Cambridge . pag. 311. ISBN 978-0-521-86147-2.
- ↑ a b Otto, Jan Michiel (2008). La sharia y la ley nacional en los países musulmanes: tensiones y oportunidades para la política exterior holandesa y de la UE (PDF) . Prensa de la Universidad de Amsterdam. págs. 18-20. ISBN 978-90-8728-048-2.
- ^ Mayer, Ann Elizabeth (2009). "Ley. Reforma Jurídica Moderna" . En John L. Esposito (ed.). La enciclopedia de Oxford del mundo islámico . Oxford: Prensa de la Universidad de Oxford.
- ^ Visiones de la Sharia | orlando centinela
- ^ "En Irán, un caso de ojo por ojo" | Phillie Metro | 29 de marzo de 2009
- ↑ a b Burki, Shireen (2013). La política de la intervención estatal: políticas de género en Pakistán, Afganistán. Libros de Lexington. págs. 238–9. ISBN 9780739184332. Consultado el 19 de mayo de 2015 .
- ^ [ Corán 5:45 ]
- ^ Mark Cammack (2012), Derecho islámico y crimen en los tribunales contemporáneos, BERKELEY J. DE ORIENTE MEDIO Y DERECHO ISLÁMICO, vol. 4, n ° 1, pág. 2
Lectura adicional [ editar ]
Encuestas breves [ editar ]
- Ziadeh, Farhat J. (2009). "Derecho Penal" . En John L. Esposito (ed.). La enciclopedia de Oxford del mundo islámico . Oxford: Prensa de la Universidad de Oxford.
- M. Cherif Bassiouni (1997), Los crímenes y el proceso penal, Arab Law Quarterly, vol. 12, núm. 3 (1997), págs. 269–286 (a través de JSTOR )
- Características básicas del derecho penal islámico Christine Schirrmacher (2008), Islam Institute, Alemania
- Derecho y procedimiento penales islámicos Matthew Lipman, Boston College International and Comparative Law Review, volumen XII, número 1, págs. 29–62
- Silvia Tellenbach (2014). "Derecho penal islámico". En Markus D. Dubber; Tatjana Hörnle (eds.). El manual de Oxford de derecho penal .
Libros [ editar ]
- Vikør, Knut S. (2005). Entre Dios y el sultán: una historia de la ley islámica . Prensa de la Universidad de Oxford.
- Peters, Rudolph (2006). Crimen y castigo en la ley islámica: teoría y práctica del siglo XVI al XXI . Prensa de la Universidad de Cambridge.
- Wael B. Hallaq (2009). Sharī'a: teoría, práctica, transformaciones . Prensa de la Universidad de Cambridge.
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