Maitrī
| Traducciones de Mettā | |
|---|---|
| inglés | Bondad amorosa, benevolencia |
| sánscrito | मैत्री ( Maitrī ) |
| Pali | Mettā |
| birmano | မေတ္တာ ( MLCTS : mjɪʔ tà ) |
| chino | 慈 ( Pinyin : Cí ) |
| japonés | 慈 ( Rōmaji : Ji ) |
| Jemer | មេត្តា (Mettā) |
| coreano | 자 |
| Cingalés | මෛත්රිය (Maitriya) |
| tailandés | เมตตา ( LBTR : metta ) |
| Glosario de budismo | |
| Mettā | |||||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|
| nombre chino | |||||||
| chino | 慈 | ||||||
| Significado literal | Benevolencia | ||||||
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| Nombre vietnamita | |||||||
| Alfabeto vietnamita | từ | ||||||
| Nombre coreano | |||||||
| Hangul | 자 | ||||||
| Parte de una serie sobre |
| Budismo |
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| Parte de una serie sobre |
| Amor |
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Maitrī ( sánscrito ; Pali : mettā ) significa benevolencia, [1] bondad amorosa, [2] [3] amabilidad , [3] [4] amistad, [4] buena voluntad, [5] e interés activo en los demás. [4] Es el primero de los cuatro estados sublimes ( Brahmaviharas ) y uno de los diez pāramīs de la escuela de budismo Theravāda .
El cultivo de la benevolencia ( mettā bhāvanā ) es una forma popular de meditación budista . [6] Es parte de los cuatro inconmensurables en la meditación Brahmavihara (morada divina). [7] Metta como 'meditación de la compasión' se practica a menudo en Asia mediante el canto de transmisión, en el que los monjes cantan para los laicos . [6]
El concepto de compasión y bondad amorosa universal de Metta se discute en el Metta Sutta del budismo, y también se encuentra en los textos antiguos y medievales del hinduismo y el jainismo como Metta o Maitri . [8]
Pequeños estudios de muestra sobre el potencial del enfoque de meditación de bondad amorosa en pacientes sugieren beneficios potenciales. [9] [10] Sin embargo, las revisiones por pares cuestionan la calidad y el tamaño de la muestra de estos estudios. [11] [12]
Etimología y significado
Mettā es una palabra pali, del mismo maitrī derivado de mitra que, afirma Monier-Williams, significa "amistoso, amistoso, benevolente, cariñoso, bondadoso, de buena voluntad", [13] así como una forma de "amor, amistad, simpatía". [14] El término se encuentra en este sentido en la literatura védica, [14] tal como el Shatapatha Brahmana y varios Upanishads tempranos, y la literatura Vedanga como Pāṇini 's Aṣṭādhyāyī 5.4.36. [13] El término aparece en los textos budistas como un concepto y una práctica importantes. [14]
Buswell y López, así como Harvey, traducen metta como "bondad amorosa". [15] [16] En la creencia budista, este es un Brahma-vihara (morada divina) o un inconmensurable que conduce a un estado meditativo al ser un contraataque a la mala voluntad. Elimina el aferramiento al estado mental negativo al cultivar la bondad hacia todos los seres. [dieciséis]
El "enemigo lejano" de Metta es el odio o la mala voluntad, un estado mental en evidente oposición. El "enemigo cercano" (cualidad que superficialmente se parece a Metta pero que de hecho se opone más sutilmente a ella) es la codicia (apego) : aquí también a uno le gusta experimentar una virtud, pero por la razón equivocada. [17] [18]
Meditación mettā
La meditación mettā, o a menudo meditación de bondad amorosa, es la práctica relacionada con el cultivo de mettā, es decir, la benevolencia, la bondad y la amistad. La práctica generalmente consiste en repeticiones silenciosas de frases como "que seas feliz" o "que estés libre de sufrimiento", por ejemplo, dirigidas a una persona que, según la tradición, puede o no ser visualizada internamente. [9]
Se han discernido dos enfoques metodológicos diferentes en artículos de revisión recientes, prácticas que se centran en la compasión y prácticas que se centran en la bondad amorosa. Centrarse en la compasión significa que la meditación consiste en el deseo de aliviar a un ser del sufrimiento, mientras que centrarse en la bondad amorosa significa desear la felicidad de un ser. [9] [10]
La práctica aumenta gradualmente en dificultad con respecto a los objetivos que reciben la compasión o bondad amorosa del practicante. Al principio, el practicante se dirige a "uno mismo, luego a sus seres queridos, a los neutrales, a los difíciles y finalmente a todos los seres, con variaciones en las tradiciones". [9]
Difícil puede incluir rudo, molesto, de cuerpo ocupado, arrogante, moralista, vicioso, negligente, especuladores de la guerra, cuidadores de vallas, detractores, charlatanes, cruel, acusadores, reproches, provocación, mentirosos, sacrílegos e infelices. [ cita requerida ]
Un metaanálisis de 2015 que sintetiza varios experimentos de alta calidad sobre la meditación de la bondad amorosa, encontró una mejora de tamaño medio en la emoción positiva diaria, con la meditación sobre el aspecto de la bondad amorosa de metta teniendo un efecto mayor que las prácticas con un enfoque en la compasión. El tiempo de meditación no afectó la magnitud del impacto positivo de la práctica. [9]
Orígenes
Antes del advenimiento del Buda , según Martin Wiltshire, existían las tradiciones de Brahma-loka y la meditación con las cuatro virtudes de bondad amorosa, compasión, alegría empática y ecuanimidad. [19] Los primeros textos budistas afirman que los antiguos sabios indios anteriores a Buda que enseñaron estas virtudes eran encarnaciones anteriores del Buda. [19] Post-Buda, estas mismas virtudes se encuentran en los textos hindúes como el verso 1.33 de los Yoga Sutras de Patañjali , donde la palabra Maitri es sinónimo de Metta . [20]
La bondad amorosa (maitri), junto con la compasión y la ecuanimidad, se encuentran en los primeros Upanishads del hinduismo, mientras que la bondad amorosa (metta) se encuentra en los primeros Sutras del jainismo junto con la compasión, la alegría empática y la ecuanimidad. [21] Los antiguos Paccekabuddhas indios mencionados en los primeros Suttas budistas , aquellos que vivieron antes del Buda, mencionan los "cuatro inconmensurables" y Brahmavihara, y se afirma en los Suttas que son encarnaciones anteriores del Buda. [19]
Según Peter Harvey , las escrituras budistas reconocen que el concepto Metta que contiene cuatro prácticas de meditación Brahmavihara "no se originó dentro de la tradición budista". [22] El Buda nunca afirmó que los "cuatro inconmensurables" y la meditación relacionada con Metta fueran sus ideas únicas, afirma Harvey Aronson, de una manera similar a "cese, calma, nirvana". [23]
El Chandogya Upanishad anterior al Buda , afirma Jayatilleke, en la sección 8.15 enseña metta y ahimsa (doctrina de no daño, especialmente no violencia) a todas las criaturas que afirman que esta práctica conduce a Brahmaloka . [24] El cambio en las ideas védicas, de los rituales a las virtudes, es particularmente perceptible en el pensamiento Upanishadic temprano, y no está claro en qué medida y cómo las tradiciones Upanishadic tempranas del hinduismo y las tradiciones sramánicas como el budismo y el jainismo se influenciaron entre sí. en ideas como "cuatro inconmensurables", meditación y Brahmavihara. [19]
En el texto jainista, el Tattvartha Sutra (capítulo 7, sutra 11), que todas las subtradiciones del jainismo aceptan como autoritario, se mencionan cuatro sentimientos correctos: Maitri, pramoda, karunya, madhyastha:
Benevolencia hacia todos los seres vivos, alegría al ver a los virtuosos, compasión y simpatía por los afligidos y tolerancia hacia los insolentes y mal educados.
Textos budistas
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En el Canon Pali , el término metta aparece en muchos textos como el Kakacupama Sutta y Karaniya Metta Sutta . Otros materiales canónicos, como el Paṭisambhidāmagga , lo elaboran como práctica. Y, sin embargo, otras fuentes canónicas, como el Abhidhamma , subrayan el papel clave de la benevolencia en el desarrollo de un karma saludable para mejores renacimientos.
Esta declaración básica de intención y verso también se puede encontrar en varios otros discursos canónicos. [25]
Karaniya Metta Sutta (Sn 1.8)
Que todos los seres sean felices y estén seguros, que sean felices.
Cualesquiera que sean los seres vivos: débiles o fuertes, largos, robustos o medianos,
bajos, pequeños o grandes, visibles o invisibles (fantasmas, dioses y seres del infierno),
los que habitan lejos o cerca, los que nacen o los que esperan renacer.
que todos los seres, sin excepción, sean felices.
Que nadie engañe a otro ni desprecie a nadie en ningún lugar;
con ira o mala voluntad, que no se deseen ningún sufrimiento el uno al otro.
Así como una madre protegería a su único hijo arriesgando su propia vida,
aun así, deje que él cultive un corazón ilimitado hacia todos los seres.
Deja que sus pensamientos de infinita misericordia invadan el mundo entero:
arriba, abajo y al otro lado, sin obstrucción, sin odio, sin enemistad.
(...)
Esto dicen que es divino habitar aquí.
Seguramente no volverá a ningún útero (renacimiento en el reino del deseo sensorial).- Metta Sutta , Khp 8-9, traducido por Peter Harvey [26]
Metta o bondad amorosa aquí, afirma Harvey, es una aspiración sincera por la felicidad de todos los seres. Es diferente a la "falta de mala voluntad" y es más un antídoto contra el miedo y el odio. Es el precepto de conquistar la ira con la bondad, conquistar al mentiroso con la verdad, conquistar al tacaño dando, conquistar el mal con el bien, afirma Harvey. [26]
Vatthūpama Sutta
En más de una docena de discursos, se proporciona la siguiente descripción (en inglés y pali) para irradiar bondad amorosa en seis direcciones: [27]
Uno permanece, habiendo bañado con una mente de benevolencia | Así que mettāsahagatena cetasā |
En el canon, esta fórmula básica se amplía de diversas formas. Por ejemplo, un par de discursos [30] proporcionan la siguiente descripción para renacer en el reino celestial de Brahmā ( brahmānaṃ sahavyatāya maggo ):
- "¿Cuál ... es el camino hacia la compañía de Brahmā? Aquí un bhikkhu habita impregnando un cuarto con una mente imbuida de benevolencia, igualmente el segundo, igualmente el tercero, igualmente el cuarto; así arriba, abajo, alrededor y en todas partes, y para todos, como para sí mismo, permanece impregnando el mundo que todo lo abarca con una mente imbuida de benevolencia, abundante, exaltada, inconmensurable, sin hostilidad y sin mala voluntad. Cuando la liberación de la mente por la benevolencia se desarrolla de esta manera, ninguna la acción limitante permanece ahí, ninguna persiste ahí.
- "Así como un trompetista vigoroso podría hacerse oír sin dificultad en los cuatro cuartos, así también, cuando la liberación de la mente por la benevolencia se desarrolla de esta manera, ninguna acción limitante permanece allí, ninguna persiste allí. Esta es la camino a la compañía de Brahmā ". [31] [32]
Patisambhidamagga Mettakatha (Sal. 2.4)
Que todos los seres estén libres de
enemistad, aflicción y ansiedad,
y vivan contentos.
Mettākathā ( Sal. 2.4) [33]
En la Paṭisambhidāmagga de Khuddaka Nikāya , tradicionalmente atribuida a Sariputta , hay una sección titulada Mettākathā ( Sal . 2.4, "Historia sobre la bondad amorosa"). [34] En esta instrucción, se proporciona una fórmula general (a continuación, en inglés y pali), esencialmente idéntica al verso Cunda Kammaraputta Sutta antes mencionado (especialmente evidente en el pali), para irradiar benevolencia:
Además, esta instrucción categoriza veintidós formas en las que "la liberación mental de la benevolencia" ( mettācetovimutti ) puede irradiarse con
- cinco maneras de "impregnación no especificado" ( anodhiso Pharana ) - todos los seres ( sabbe sattā ), todas las cosas de respiración ( sabbe Pana bhāvapariyāpannā ), todas las criaturas ( sabbe bhūtā bhāvapariyāpannā ), todas las personas ( sabbe puggala bhāvapariyāpannā ), todos con una personalidad ( sabbe attabhāvapariyāpannā )
- siete formas de "penetración especificada" ( anodhiso pharaṇā ) - todas las mujeres ( sabbā itthiyo ), todos los hombres ( sabbe purisā ), todos los Nobles ( sabbe ariyā ), todos los no Nobles ( sabbe anariyā ), todas las deidades ( sabbe devā ) , todos los humanos ( sabbe manussā ), todos nacidos en reinos inferiores ( sabbe vinipātikā ),
- diez formas de "penetración direccional" ( disā-pharaṇā ), de la dirección este ( puratthimāya disāya ), de la dirección occidental ( pacchimāya disāya ), de la dirección norte ( uttarā disāya ), de la dirección sur ( dakkhīṇāya disāya ), de la dirección intermedia oriental ( puratthimāya anudisāya ), de la dirección intermedia occidental ( pacchimāya anudisāya ), de la dirección intermedia norte ( uttarā anudisāya ), # de la dirección intermedia sur ( dakkhīṇāya anudisāya ), de la dirección descendente ( heṭṭhimāya disāya ), de la dirección ascendenteuparimāya disāya ).
Además, las penetraciones direccionales se pueden aplicar a cada una de las penetraciones inespecíficas y específicas. Por ejemplo, después de irradiar benevolencia a todos los seres en el este ( Sabbe puratthimāya disāya sattā ... ), uno la irradia a todos los seres en el oeste y luego al norte y luego al sur, etc .; luego, uno lo irradia a todas las cosas que respiran de esta manera ( Sabbe puratthimāya disāya pāṇā ... ), luego a todas las criaturas, personas, etc., hasta que esto se extiende a todos los nacidos en los reinos inferiores.
Beneficios
El Canon Pali dice que hay una serie de beneficios de la práctica de la meditación metta, que incluyen:
- Uno duerme fácilmente, se despierta fácilmente, no tiene sueños malvados. Uno es querido por los seres humanos, querido por los no humanos. Los devas protegen a uno. Ni el fuego, el veneno ni las armas pueden tocar a uno. La mente se concentra rápidamente. La tez de uno es brillante. Uno muere sin confundirse y, si no penetra más alto, se dirige a [renacer en] [35] los mundos de Brahma. [36]
El Canon también defiende el desarrollo de metta completamente maduro como el principal antídoto contra la mala voluntad:
- “No sé otra cosa, oh monjes, por la cual no surge la mala voluntad no surgida y la mala voluntad surgida se abandona tanto como por esto: la liberación del corazón por la benevolencia. Para quien asiste adecuadamente a la liberación del corazón mediante la benevolencia, no surge la mala voluntad no surgida y la mala voluntad surgida se abandona ". [37]
Monjes, cualesquiera que sean las bases para hacer que el mérito produzca un nacimiento futuro, todas estas no equivalen a una decimosexta parte de la liberación de la mente por la benevolencia. La liberación de la mente por la benevolencia los supera y resplandece, resplandeciente y brillante.
La meditación mettā se recomienda regularmente a los seguidores del Buda en el canon Pali . El canon generalmente aconseja irradiar metta en cada una de las seis direcciones, a cualquier ser que pueda haber. [38] Un conjunto diferente de instrucciones prácticas, que todavía se utilizan mucho hoy en día, se encuentra en el V CE Visuddhimagga ; esta es también la fuente principal de los 'enemigos cercanos y lejanos' mencionados anteriormente. Además, los profesores modernos han popularizado variaciones de esta práctica tradicional y las han aplicado en entornos de investigación modernos.
Maitrī y Mettā
Metta se encuentra en textos sánscritos védicos prebudistas como Maitrī , Maitra y Mitra , que se derivan de la raíz antigua Mid (amor), [14] y estas palabras védicas aparecen en las capas de textos Samhita , Aranyaka , Brahmana y Upanishad en el Rigveda, Samaveda, Yajurveda y Atharvaveda. [39]
Hablando la verdad, deseo esto:
que pueda disfrutar de su misericordia como tú, que
ninguno de ustedes suplante a otro,
Ella ha disfrutado de mi misericordia, la omnisciente.- Taittiriya Samhita 4.3.12, Yajurveda , traducido por Arthur Keith [40]
De manera similar, el término aparece en el himno 55 del Libro 19 del Atharvaveda, [41] y en varios Upanishads. [42] Un importante Upanishad temprano del hinduismo, llamado Maitri Upanishad , analiza la bondad y la amistad universales. El Maitri Upanishad, afirma Martin Wiltshire, proporciona la base filosófica, al afirmar, "lo que uno piensa, en lo que uno se convierte, este es el misterio eterno". Esta idea, agrega Wiltshire, refleja el supuesto en el pensamiento antiguo de que uno influye en su propio entorno y situación, la causalidad es equitativa y "los buenos actos volitivos conducen a situaciones agradables, mientras que los malos actos volitivos conducen a situaciones desagradables". [43]El Maitri Upanishad enseña, afirma Juan Mascaró, que la paz comienza en la propia mente, en el anhelo de la verdad, en la mirada interior, y que "la quietud de la mente vence las buenas y las malas obras, y en la quietud el alma es una: luego una siente la alegría de la eternidad ". [44]
El Isha Upanishad analiza de manera similar la amistad universal y la bondad amorosa, pero sin el término metta . [45] Estas enseñanzas del Maitri universal influyeron en Mahatma Gandhi. [46]
En el jainismo, Yogabindu , el texto de yoga del siglo VI de Haribhadra , usa la palabra sánscrita Maitri en los versículos 402-404, en el sentido de bondad amorosa hacia todos los seres vivos. [47]
Investigación de la meditación metta
Algunos estudios de investigación piloto sobre el efecto de la meditación Mettā indican un aumento de las emociones positivas para los practicantes. [9] [10] En particular, se podría mostrar un impacto inmediato en las emociones positivas después de la práctica, así como un efecto a largo plazo, aunque estos efectos podrían no ser válidos para todos. [9] En un estudio de prueba de concepto, sin control en la selección de muestras y evaluación comparativa, los investigadores informan el potencial terapéutico para problemas psicológicos como depresión o ansiedad social, cuando se combinan con otros tratamientos confiables. [10]
Potencial terapéutico
La aplicación de la meditación Mettā para el tratamiento de problemas psicológicos y otros problemas relacionados con la salud es el tema de la investigación actual. Hofmann y col. discuten en su artículo el uso potencial de la terapia e informan datos insuficientes, con algunos estudios prometedores hasta ahora. Esos estudios podrían mostrar un impacto positivo en problemas como la esquizofrenia, la depresión y la ansiedad. Según Hofmann et al., Se necesita una investigación más rigurosa, especialmente con la aplicación de enfoques budistas a la meditación de la bondad amorosa y la compasión. [10]
En un estudio piloto de 8 semanas en 2005, la meditación de bondad amorosa mostró una reducción del dolor y la ira en personas con dolor lumbar crónico. [48] La meditación de la compasión, afirma un artículo de Science Daily, puede beneficiarse de la reducción de las respuestas inflamatorias y conductuales al estrés que se han relacionado con la depresión y una serie de enfermedades médicas. [49]
La meditación mettā es una práctica central dentro del manejo del dolor basado en la atención plena (MBPM), [50] cuya efectividad ha sido respaldada por una variedad de estudios. [51]
Precaución y revisiones
Bishop en una revisión de 2002 sugiere cautela sobre las afirmaciones de beneficios y afirma que "lo que se ha publicado ha estado plagado de problemas metodológicos. En la actualidad, sabemos muy poco acerca de la eficacia de este enfoque [meditación de atención plena, bondad amorosa y compasión]; sin embargo, , hay alguna evidencia que sugiere que puede ser prometedora ". [12]
En una revisión de 2014 de múltiples estudios, Galante et al. llegar a una conclusión similar, afirmando que "los resultados no fueron concluyentes para algunos resultados, en particular contra los controles activos; la calidad metodológica de los informes fue baja a moderada; los resultados adolecieron de imprecisión debido a los IC amplios ( intervalos de confianza ) derivados de estudios pequeños" y que "Los métodos de meditación de la bondad muestran evidencia de beneficios individuales y comunitarios a través de sus efectos en su bienestar e interacción social". [11]
Ver también
- Agape , Philia , Philautia , Storge , Eros : términos griegos para el amor
- Anapanasati Sutta
- Brahmavihara
- Caritas , término latino para amor
- Jesed , bondad amorosa y amor compasivo en el judaísmo
- Kammaṭṭhāna
- Karuṇā
- Kayagatasati Sutta
- Satipatthana Sutta , también llamado los Cuatro Satipatthanas
- Theoria , la práctica de la "contemplación amorosa" en el cristianismo oriental
- Yogasutras , un texto que incluye la bondad amorosa como parte de la práctica del Yoga
Notas
- ^ Bodhi (2005), págs.90, 131, 134
- ^ Gethin (1998), págs. 26, 30, passim [escrito como dos palabras: "bondad amorosa"]; Harvey (2007), págs. 247-8 [escrito sin guión: "bondad amorosa"]; Ñā ṇ amoli y Bodhi (2001), págs. 120, 374, 474, passim ; Salzberg (1995), passim [sin guión]; Walshe (1995), pág. 194.
- ↑ a b Warder (2004), págs.63, 94.
- ↑ a b c Rhys Davids y Stede (1921-25), p. 540, entrada para "Mettā", consultado el 29 de abril de 2008 de "U. Chicago" en http://dsal.uchicago.edu/cgi-bin/philologic/getobject.pl?c.3:1:177.pali [ enlace muerto permanente ] ,
- ^ Richard Gombrich (1988, reimpreso en 2002), Budismo Theravada: Una historia social desde la antigua Benarés hasta la moderna Colombo . Routledge: Londres. ISBN 0-415-07585-8 .
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- ↑ a b Monier Williams, 1964, p. 834, entrada para "Maitrī", consultado el 29 de abril de 2008 de "U. Cologne" en http://www.sanskrit-lexicon.uni-koeln.de/cgi-bin/serveimg.pl?file=/scans/ MWScan / MWScanjpg / mw0834-meSUraNa.jpg .
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- ^ Cita: मैत्री करुणा मुदितोपेक्षाणां सुखदुःखपुण्यापुण्यविषयाणां भावनातश्चित्तप्रसादनम्॥ ३३॥ - Yogasutra 1,33; Fuente , SanskritDocuments.Org
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- ^ KN Jayatilleke (2013). Teoría budista temprana del conocimiento . Routledge. págs. 477–479. ISBN 978-1-134-54287-1.
- ↑ Además de AN 10.176, otros discursos que contienen este texto incluyen: Discurso para los brahmanes de Sala ( Sāleyyaka Sutta , MN 41) (Ñanamoli & Khantipalo, 1993) ; Discurso para los brahmanes de Verañja ( Verañjaka Sutta , MN 42, que es sustancialmente una reiteración de MN 41 en un lugar diferente); Sutta sobre lo que debe cultivarse y no debe cultivarse ( Sevitabbāsevitabba Sutta , MN 114) ( Ñāṇamoli y Bodhi, 2001, p. 917); En primer discurso sobre el Infierno y el Cielo ( Pa ṭ Hama-niraya-Sagga Sutta ,AN 10.211); Segundo discurso sobre el infierno y el cielo ( Dutiya-niraya-sagga Sutta , AN 10.212); Primero Discurso sobre acciones intencionales ( Pa ṭ Hama-sañcetanika Sutta , AN 10.217); Segundo discurso sobre acciones intencionales ( Dutiya-sañcetanika Sutta , AN 10.218); así como en el Paṭisambhidāmagga (ver más abajo) y el paracanónico Milinda Pañha .
- ↑ a b Peter Harvey (2012). Introducción al budismo: enseñanzas, historia y prácticas . Prensa de la Universidad de Cambridge. pag. 279. ISBN 978-0-521-85942-4.
- ↑ Ver, por ejemplo, solo en el Digha Nikāya , The Great Splendor Discourse ( Mahāsudassana Sutta , DN 17), v. 2.4 (Walshe, 1995, p. 287); El gran discurso del administrador ( Mahāgovinda Sutta , DN 19), v. 59 (Walshe, 1995, p. 312); El rugido del gran león al discurso de Udumbarikans ( Udumbarika-Sīhanāda Sutta , DN 19), v. 17 (Walshe, 1995, págs. 390-391); y El rugido del león al girar la rueda Discurso ( Cakkavatti-Sīhanāda Sutta , DN 79), v. 28 (Walshe, 1995, p. 405).
- ↑ Este texto en inglés en particular es de latraducción de Nyanaponika (1988) del Símil de la tela ( Vatthūpama Sutta , MN 7), v. 12.
- ^ Bodhgaya News (sin fecha), Majjhima Nikaya , libro 1, BJT p. 88, consultado el 7 de agosto de 2009 en http://www.bodhgayanews.net/tipitaka.php?title=&record=2987 Archivado el 19 de julio de2011 en la Wayback Machine .
- ^ Ver, por ejemplo, el Discurso de Subha ( Subha Sutta , MN 99) ( Ñāṇamoli & Bodhi, 2001, págs. 816-17); y, El discurso del triple conocimiento ( Tevijja Sutta , DN 13), vv. 76-77 (Walshe, 1995, pág. 194). Véase también el Discurso a Dhānañjāni ( Dhānañjāni Sutta , MN 97) ( Ñāṇamoli & Bodhi, 2001, p. 796), en el que el Ven. Sariputta sin la metáfora del trompetista.
- ^ MN 99 ( Ñāṇamoli y Bodhi, 2001, págs. 816-17). En esta traducción, este texto se presenta como un párrafo. Aquí, se dividió en dos, siguiendo así la presentación del texto en Pali, para mejorar la legibilidad.
- ^ Dada la longitud de este texto, la traducción relativamente sencilla y el estado menos conocido (por ejemplo, en comparación con el Karaniya Metta Sutta ), el texto Pali asociado no está representado en este artículo principal, pero aquí:
- 'Katamo ca ..., brahmānaṃ sahavyatāya maggo: idha ..., bhikkhu mettāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati. Tathā dutiyaṃ, tathā tatiyaṃ, tathā catutthiṃ. Iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ mettā sahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjhena pharitvā viharati. Evaṃ bhāvitāya kho ..., mettāya cetovimuttiyā yaṃ pamāṇakataṃ kammaṃ, na taṃ tatrāvasissati. Na taṃ tatrāvatiṭṭhati.
- Seyyathāpi ..., balavā saṅkhadhamo appakasireneva catuddisā viññāpeyya. Evameva kho ..., evaṃ bhavitāya mettāya ceto vimuttiyā, yaṃ pamāṇakataṃ kammaṃ na taṃ tatrāvasissati. Na taṃ tatrāvatiṭṭhati. Ayampi kho ..., brahmāṇaṃ sahavyatāya maggo. (Bodhgaya News, sf, Majjhima Nikaya , libro 2, BJT p. 730 [MN 99], consultado el 7 de agosto de 2009 en http://www.bodhgayanews.net/tipitaka.php?title=&record=3702 Archivado 2011- 07-19 en la Wayback Machine .)
- ^ Citado en Buddhaghosa & Ñāṇamoli (1999), p. 302, Vsm .IX, 50. Véase también Ñanamoli (1987) , sección 11, "Práctica metódica: de la Patisambhidamagga", donde esta frase se traduce como: "Que todos los seres se liberen de la enemistad, la angustia y la ansiedad, y que se guíen a sí mismos hacia la dicha".
- ^ En esta sección de este artículo, las fuentes en idioma Inglés primaria son Buddhagosa y Nanamoli (1999), pp 301-304,. Vsm .IX, 49-58; y, Ñanamoli (1987) , sección 11, "Práctica metódica: de la Patisambhidamagga". El Pali se basa principalmente en Bodhgaya News (sf), Patisambhidamagga 2, BJT pp. 64-80, consultado el 7 de agosto de 2009 a partir de "Copia archivada" . Archivado desde el original el 11 de junio de 2010 . Consultado el 11 de junio de 2010 .CS1 maint: copia archivada como título ( enlace ) .
- ^ Metta (Mettanisamsa) Sutta Piyadassi Thera (traductor)
- ↑ AN 11.16 (traducción de Thanissaro, 1997b ). Véase también AN 8.1 (titulado de manera similar, Mettānisa ṃ sa Sutta [SLTP] y Mettā Suttaṃ [CSCD]) que omite los tres últimos de los cuatro beneficios mencionados en AN 11.16 (es decir, omite "La mente se concentra rápidamente. brillante. Uno muere sin confusión ... ").
- ↑ AN 1.ii.7 (trad. Nyanaponika y Bodhi, 1999, p. 34).
- ^ Ver, por ejemplo, MN 7.12, Snp 1.8 / Khp 9: [1] , [2] .
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enlaces externos
- Brahmavihara Dhamma por Mahasi Sayadaw
- Un ensayo sobre metta por Acharya Buddharakkhita
- El Metta Sutta
- Diccionario de Dharma - RangjungYesheWiki - Byams Pa / Maitri
- Facetas de Metta por Sharon Salzberg
- Matthieu Ricard habla sobre su práctica de toda la vida de la Meditación de la Compasión
- Meditación budista
- Conceptos filosóficos hindúes
- Conceptos filosóficos budistas
- Conceptos filosóficos jainistas
- Amistad
