Tradición Madhva


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Sadh Vaishnava Sampradaya o Sadh Vaishnavism [nota 1] ( IAST : Sādh Vaiṣṇavism ), (popularmente conocido como Madhva Sampradaya o tradición Madhva ), también conocido como Bhagavata Sampradaya , Madhva Vaishnavism , es una denominación dentro de la tradición del Vaishnavismo , fundada por el Hinduismo Madhvacharya, filósofo del siglo XIII . [2] [3] Es un movimiento en el hinduismo que se desarrolló durante su período clásico alrededor del comienzo de la Era Común. Filosóficamente, la tradición de Madhva está alineada conDvaita Vedanta , y considera a Madhvacharya como su fundador o reformador. [4]

El Sampradaya también se conoce como Brahma Sampradaya , refiriéndose a sus orígenes tradicionales en la sucesión de maestros espirituales (gurus) que se originaron en Brahma . [5]

Según la tradición de Madhva, el creador es superior a la creación y, por lo tanto, moksha proviene solo de la gracia de Vishnu , pero no solo del esfuerzo. [6]

Etimología

El término Sadh vaishnavismo se deriva de sadh , que significa "verdadero", y la deidad hindú Vishnu , cuyos adoradores son conocidos como Vaishnava; este nombre de la tradición puede, por tanto, traducirse como "verdadero vaishnavismo". El término Madhva se deriva del nombre del fundador de la tradición, Madhvacharya. El término sampradaya se refiere a una tradición religiosa hindú. [7] [8] [9] Los seguidores del Sadh Vaishnavism son conocidos como Sadh Vaishnavas . [10]

Filosofia y teologia

Dvaita

El fundamento filosófico de Sadh Vaishnavism fue establecido por Madhva , quien comenzó sus estudios védicos con Achyutapreksha en un monasterio Advaita Vedanta. [11] Pero hubo un constante desacuerdo entre el maestro y el discípulo y los estudios terminaron pronto. Sin embargo, buscó la iniciación de manos de este gurú bajo el nombre de Poornaprajna y escribió sus comentarios bajo el nombre de Ananda Tirtha. [12] Madhvacharya convirtió a su propio gurú Achyutapreksha en Dvaita Vedanta , como Ramanuja convirtió a su gurú Advaita Yadavapreksha y le cambió el nombre de Govindasure a Vishistadvaita. [13] Madhva trajo ideas vedánticas y upanisádicas a esta tradición y escribió textos sobre dualismo, llamados Dvaita.en la tradición hindú. Sus ideas son uno de los tres subescuelas en Vedanta , los otros dos se conocen como Adi Shankara 's Advaita (monismo absoluto) y Ramanujacharya ' s viśiṣṭādvaita (monismo cualificado). [14]

Según Madhva, lo Divino y el alma son completamente distintos entre sí. [15] Madhva Sampradaya adora a Vishnu como la más alta deidad hindú y considera a Madhva , a quien consideran una encarnación del hijo de Vishnu, Vayu , como un salvador encarnado. [16] El Madhvismo considera a Vayu como el agente de Vishnu en este mundo, y Hanuman , Bhima y Madhvacharya son sus tres encarnaciones; por esta razón, se enfatizan los roles de Hanuman en el Ramayana y Bhima en el Mahabharata , y Madhvacharya es particularmente apreciado. [17]Madhva muestra de manera destacada a Vayu en innumerables textos. [18] [19]

Madhvacharya, fue un vaisnava acérrimo que impulsó fuertemente la creencia de que Vishnu era la más alta de las deidades hindúes, y se negó a aceptar cualquier afirmación de que otras deidades hindúes pudieran ser igualmente las más altas. Madhvacharya dice que al principio había un solo Dios y ese era Narayana o Vishnu . [20] Madhvacharya afirma que la realidad divina última, a la que las tradiciones hindúes se refieren como Brahman , y las almas individuales, conocidas como jīvātmans , existen como realidades independientes y que son distintas. Madhva dice " brahmaśabdaśca Viṣṇaveva ", que Brahman solo puede referirse a Vishnu . Según el madvismo, Vishnu no era cualquier otro deva, sino el único Ser Supremo . [21] [22] Madhvacharya también afirmó, yathecchasi tatha kuru , que Sharma traduce y explica como "uno tiene el derecho a elegir entre el bien y el mal, una elección que cada individuo hace por su propia responsabilidad y su propio riesgo". [23]

Madhva rechaza la concepción de Shankara del Nirguna Brahman , es decir, Brahman sin caracterizaciones, y acepta la concepción de Saguna Brahman , es decir, Brahman con caracterizaciones, como la realidad divina última. En la filosofía Madhva, Brahman posee todas las cualidades positivas; en la raíz de estos están la existencia, la conciencia y la bienaventuranza. Un Brahman impersonal, como el Nirguna Brahman de Shankara, no puede realizar estas funciones. Para Madhva, el Brahman personal no es diferente de Vishnu, a quien los Vaishavas consideran el creador, el sustentador y el destructor del mundo. Según el punto de vista de Madhva, nada puede condicionar a Brahman. Según Madhva, Brahman no es la realidad divina infinita limitada del Nyayaescuela ni un ser en relación inseparable con la materia y el yo como en la filosofía de Ramanuja . Más bien, se considera que Brahman es completamente independiente, pero mientras que las jivas se consideran dependientes de Brahman para la actividad, el conocimiento y la existencia. Según el punto de vista Vaishnava, Vishnu crea el mundo por su voluntad y da existencia al mundo de los objetos y de los seres. Los objetos y los yo, aunque reales e irreductibles entre sí, dependen de Brahman. En el momento de la disolución del mundo, el material y los objetos se consideran transformados en materia indiferenciada y el yo en inteligencia incorpórea por Brahman; se cree, incluso en el estado de disolución, que Brahman, la materia y las jivas permanecen distintos entre sí y no se fusionan entre sí.[24] [25]

Influencia

Movimiento Haridasa

El movimiento devocional del Haridasa de Karnataka fue una expresión del pensamiento religioso de Madhva . El movimiento Haridasa iniciado por Madhva ha tenido un profundo impacto en la gente de diferentes partes del país. [26] Los Haridasas eran en su mayoría Madhwas y casi exclusivamente de la comunidad Brahmin. [27]

Otros movimientos

Según Sharma, la influencia de las ideas de Dvaita Vedanta ha sido más prominente en la escuela Chaitanya del vaishnavismo de Bengala , cuyos devotos iniciaron la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna ( ISKCON ), conocida coloquialmente como el Movimiento Hare Krishna .[28] y también en Assam . [29] La cultura Gujarat Vaishnava también está influenciada por la filosofía Madhva. [30]

Instituciones

Madhvacharya estableció muchos Mathas al derrotar a varios acaryas de diferentes sampradayas. Los seguidores de Madhva pertenecen a muchos grupos distintos: los brahmanes Tuluva , los brahmines Kannada , los brahmines marathi , los brahmines telugu y los brahmanes Gaud Saraswat de habla konkani . Por lo tanto, hay veinticuatro instituciones separadas de la fe Madhva-Vaishnava. [31] En el primer cuarto del siglo XVII, Vidyadhisha Tirtha (decimosexto pontífice de Uttaradi Matha) convirtió a los brahmanes de Gayawal de Bihar en Madhva, que todavía profesan lealtad aUttaradi Matha . [32]

Tuluva Mathas

Los mathas presentes en la región de Tulu se llaman Tuluva Mathas. La mayoría de los tulu- hablantes o brahmanes de la región de Tulu que siguen la filosofía de Madhvacharya son seguidores de los doce Madhva Mathas. Los doce Madhva Mathas de Tulu son Pejawara Matha , Palimaru Matha, Adamaru Matha, Puttige Matha, Sodhe Matha, Kaniyooru Matha, Shiroor Matha, Krishnapura Matha , Bhandarakeri Matha, Subramanya Matha, Chitrapura Matha, Bhimanakatte Matha. [31] De estos doce mathas Tuluva, ocho son parte de los Ashta (ocho) mathas de Udupi que se turnan una vez cada dos años ( Paryaya ) para adorar al Señor Krishna en Udupi. [33][34] Estos doce mathas descienden delos discípulos directosde Madhvacharya , Adhokshaja Teertha, Hrishikesha Teertha, Narasimha Teertha, Upendra Teertha, Rama Teertha, Vamana Teertha, Janardhana Teertha yel hermano de Madhva , Vishnu Tirtha .

Deshastha Mathas

Los mathas presentes en la región de Desh se llaman Deshastha Mathas . Marathi , Kannada , Telugu Deshastha Madhva Brahmins son seguidores de estos Madhva Mathas. [31] La mayoría de los brahmanes de la región de Deccan que siguen la filosofía de Madhvacharya son seguidores de estos mathas. Los diez Madhva Mathas de Desh son, Uttaradi Matha , Vyasaraja Matha , Raghavendra Matha , Sripadaraja Matha, Kanva Matha, Baligaru Matha, Kudli Matha, Tambehalli Matha (también conocido como Majjigehalli Maṭha), Kundapur Matha, Sagarakatte Matha. [31] Estos diez mathas son descendientes / fundados porLos discípulos directos de Madhvacharya , Padmanabha Tirtha , Narahari Tirtha , Madhava Tirtha , Akshobya Tirtha y el discípulo de Akshobya Tirtha, Jayatirtha . [35] [36] [37]

De los diez Deshastha Madhva Mathas, Uttaradi Matha , Vyasaraja Matha y Raghavendra Matha se consideran las tres principales instituciones apostólicas de Dvaita Vedanta y se denominan conjuntamente Mathatraya . [39] [40] [38] Son los pontífices y panditas de los Mathatraya los que han sido los principales arquitectos del post-Madhva Dvaita Vedanta a través de los siglos. [41] De hecho, estos han tomado la parte del león en la tarea de desarrollar y propagar la filosofía de Madhva.. Por esta razón, pueden considerarse sin vacilar como los herederos intelectuales del legado de Madhva , Jayatirtha y Vyasatirtha . [36] [42] [43] [44]

Gaud Saraswat Mathas

Gaud Saraswat Madhva Brahmins son seguidores de dos Madhva Mathas, Kashi Math y Gokarna Math . [31]

Maestros destacados de Madhva

Algunos de los maestros prominentes de Madhva incluyen:

  • Padmanabha Tirtha
  • Narahari Tirtha
  • Akshobhya Tirtha
  • Jaya Tirtha
  • Sripadaraja Tirtha
  • Vyasa Tirtha
  • Raghuttama Tirtha
  • Vadiraja Tirtha
  • Vijayendra Tirtha
  • Sudhindra Tirtha
  • Satyanatha Tirtha
  • Raghavendra Tirtha

Ver también

  • Madhvacharya
  • Dvaita Vedanta
  • Vaisnavismo

Notas

  1. Para distinguirlo del Sri Vaishnavismo de Ramanujacharya, el Vaishnavismo de Sri Madhva se denomina Sadh Vaishnavismo. [1]

Referencias

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Bibliografía

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Otras lecturas

  • Helmuth von Glasenapp (1992). Filosofía de Madhva de la fe Viṣṇu . Fundación de Estudios e Investigación Dvaita Vedanta.
  • Deepak Sarma (29 de septiembre de 2017). Introducción al Madhva Vedanta . Routledge. ISBN 9781351958738. Consultado el 29 de septiembre de 2017 .
  • Padmanabhachar, CM La vida y las enseñanzas de Sri Madhvacharya (PDF) . Consultado el 28 de julio de 2011 .
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enlaces externos

  • Dvaita.org
  • Tatvavada
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