La persecución de los cristianos se puede rastrear históricamente desde el primer siglo de la era cristiana hasta nuestros días . Los misioneros cristianos y los conversos al cristianismo han sido objeto de persecución , a veces hasta el punto de ser martirizados por su fe , desde el surgimiento del cristianismo . Desde la aparición de los estados cristianos en la Antigüedad tardía , los cristianos también han sido perseguidos por otros cristianos debido a diferencias en la doctrina.que han sido declarados heréticos .
Los primeros cristianos fueron perseguidos a manos tanto de los judíos , de cuya religión surgió el cristianismo , como de los romanos que controlaban muchos de los primeros centros del cristianismo en el Imperio Romano . A principios del siglo IV , las persecuciones oficiales del imperio terminaron con el Edicto de Serdica y la práctica del cristianismo legalizada por el Edicto de Milán . Poco tiempo después, los cristianos comenzaron a perseguirse unos a otros. Los cismas de la Antigüedad tardía y la Edad Media , incluidos los cismas Roma-Constantinopla y las muchas controversias cristológicas , junto con la Reforma protestante posterior provocaron graves conflictos entre las denominaciones cristianas . Durante estos conflictos, los miembros de las diversas denominaciones con frecuencia se perseguían unos a otros y participaban en actos de violencia sectaria . En el siglo XX, las poblaciones cristianas fueron perseguidas, a veces hasta el punto de genocidio , por varios estados, incluido el Imperio Otomano y su sucesor , que cometieron las masacres de Hamidian , el genocidio armenio , el genocidio asirio y el genocidio griego , y oficialmente estados ateos como la Unión Soviética , Albania comunista y Corea del Norte .
La persecución de los cristianos ha continuado en el siglo XXI . Dado que el cristianismo es la religión más grande del mundo , sus seguidores viven en todo el mundo. Aproximadamente el 10% de los cristianos del mundo son minorías que viven en estados de mayoría no cristiana. [1] La persecución contemporánea de cristianos incluye la persecución de cristianos por cristianos y la persecución de cristianos por ISIL y otros grupos terroristas, y la persecución estatal oficial ocurre principalmente en países que se encuentran en África y Asia porque tienen religiones estatales o porque su los gobiernos y las sociedades practican el favoritismo religioso. Este favoritismo suele ir acompañado de discriminación religiosa y persecución religiosa , como también ocurre en los países comunistas actuales o anteriores .
Según el informe 2020 de la Comisión de Estados Unidos sobre Libertad Religiosa Internacional , los cristianos en Birmania , China , Eritrea , India , Irán , Nigeria , Corea del Norte , Pakistán , Rusia , Arabia Saudita , Siria y Vietnam son perseguidos; Estos países están etiquetados como "países de especial preocupación" por el Departamento de Estado de los Estados Unidos , debido a la participación de sus gobiernos en, o la tolerancia de, "graves violaciones de la libertad religiosa". [2] : 2 El mismo informe recomienda que Afganistán , Argelia , Azerbaiyán , Bahréin , la República Centroafricana , Cuba , Egipto , Indonesia , Irak , Kazajstán , Malasia , Sudán y Turquía constituyan la "lista de vigilancia especial" de países del Departamento de Estado de EE. UU. en las que el gobierno permite o comete "graves violaciones de la libertad religiosa". [2] : 2
Gran parte de la persecución de los cristianos la llevan a cabo agentes no estatales que son etiquetados como "entidades de especial preocupación" por el Departamento de Estado de EE. UU., Incluidos los grupos islamistas Boko Haram en Nigeria , el movimiento Houthi en Yemen , el Estado Islámico de Irak y el Levante: la provincia de Khorasan en Pakistán , al-Shabaab en Somalia , los talibanes en Afganistán , el Estado Islámico de Irak y el Levante y Tahrir al-Sham en Siria , así como el Ejército del Estado Unido de Wa y los participantes en el conflicto de Kachin en Birmania. . [2] : 2
Antigüedad
Nuevo Testamento
El cristianismo primitivo comenzó como una secta entre los judíos del Segundo Templo y, según el relato del Nuevo Testamento , los fariseos , incluido Saulo de Tarso (antes de su conversión al cristianismo como San Pablo ), persiguieron a los primeros cristianos. Los primeros cristianos predicaron la segunda venida de un Mesías que no se ajustaba a sus enseñanzas religiosas . [3] Sin embargo, sintiendo que sus creencias estaban respaldadas por las escrituras judías , los cristianos tenían la esperanza de que sus compatriotas aceptaran su fe. A pesar de las conversiones individuales, la gran mayoría de los judíos de Judea no se hicieron cristianos. [4]
Claudia Setzer afirma que "los judíos no vieron a los cristianos claramente separados de su propia comunidad hasta al menos mediados del siglo II". Por lo tanto, los actos de persecución de los cristianos por parte de los judíos caen dentro de los límites de la disciplina de la sinagoga y así los percibían los judíos que actuaban y pensaban como la comunidad establecida. Los cristianos, por otro lado, se veían a sí mismos como perseguidos en lugar de "disciplinados". [5]
La disensión entre comunidades comenzó casi de inmediato con las enseñanzas del franco San Esteban en Jerusalén , quien fue considerado un apóstata por las autoridades judías. [4] Según los Hechos de los Apóstoles , un año después de la crucifixión de Jesús , Esteban fue apedreado por su presunta transgresión de la fe, [6] con Saulo (quien más tarde se convirtió y fue rebautizado como Pablo ) consintiendo y mirando.
En el 41 d.C., cuando Herodes Agripa , que ya poseía el territorio de Herodes Antipas y Felipe (sus antiguos colegas en la tetrarquía herodiana ), obtuvo el título de Rey de los judíos , en cierto sentido reformando el Reino de Judea de Herodes el Genial ( r . 37–4 a . C. ). Según los informes, Herodes Agripa estaba ansioso por ganarse el cariño de sus súbditos judíos y continuó la persecución en la que Santiago el Grande perdió la vida, San Pedro escapó por poco y el resto de los apóstoles huyó . [4]
Después de la muerte de Agripa en el 44, comenzó la procuraduría romana (antes del 41 eran prefectos en la provincia de Iudea ) y esos líderes mantuvieron una paz neutral, hasta que el procurador Porcio Festo murió en el 62 y el sumo sacerdote Ananus ben Ananus aprovechó el vacío de poder para atacó a la Iglesia y ejecutó a Santiago el Justo , entonces líder de los cristianos de Jerusalén . El Nuevo Testamento declara que Pablo mismo fue encarcelado en varias ocasiones por las autoridades romanas, apedreado por los fariseos y dado por muerto en una ocasión, y finalmente fue llevado a Roma como prisionero. Pedro y otros cristianos primitivos también fueron encarcelados, golpeados y acosados. La Primera Rebelión Judía , impulsada por la matanza romana de 3.000 judíos, llevó a la destrucción de Jerusalén en el 70 d.C. , al fin del judaísmo del Segundo Templo (y al subsecuente ascenso lento del judaísmo rabínico ) y al debilitamiento de los perseguidores judíos. Según una antigua tradición de la iglesia, la comunidad cristiana primitiva huyó de Jerusalén de antemano, a la región ya pacificada de Pella . [4]
Luke T. Johnson matiza la dura descripción de los judíos en los Evangelios al contextualizar las polémicas dentro de la retórica del debate filosófico contemporáneo, mostrando cómo las escuelas de pensamiento rivales insultaban y difamaban rutinariamente a sus oponentes. Estos ataques fueron formulados y estereotipados, diseñados para definir quién era el enemigo en los debates, pero no se usaron con la expectativa de que sus insultos y acusaciones fueran tomados literalmente, como lo serían siglos después, lo que resultaría en milenios de antisemitismo en el cristianismo . [7]
En el siglo IV, Juan Crisóstomo argumentó que los fariseos solos, no los romanos, eran los responsables del asesinato de Jesús . Sin embargo, según Walter Laqueur , "Absolver a Pilato de la culpa puede haber estado relacionado con las actividades misioneras de los primeros cristianos en Roma y su deseo de no enemistarse con aquellos a quienes querían convertir". [8]
imperio Romano
Persecución neroniana
El primer caso documentado de persecución de cristianos supervisada por el imperialismo en el Imperio Romano comienza con Nerón (54-68). En el 64 d. C., se desató un gran incendio en Roma , que destruyó partes de la ciudad y empobreció a la población romana. Algunas personas sospechaban que el propio Nerón era el pirómano, como informó Suetonio , [9] afirmando que tocaba la lira y cantaba el "Saco de Ilión " durante los incendios. En los Anales , Tácito escribió:
... Para deshacerse del informe, Nerón arregló la culpa e infligió las torturas más exquisitas a una clase odiada por sus abominaciones, llamados Chrestianos [10] por el populacho. Christus, de quien el nombre tiene su origen, sufrió la pena extrema durante el reinado de Tiberio a manos de uno de nuestros procuradores, Poncio Pilato, y una superstición muy traviesa, así comprobada por el momento, estalló de nuevo no sólo en Judea. , la primera fuente del mal, pero incluso en Roma, donde todas las cosas horribles y vergonzosas de todas partes del mundo encuentran su centro y se vuelven populares.
- Anales de Tácito 15.44 [11]
Este pasaje de Tácito constituye el único testimonio independiente de que Nerón culpó a los cristianos por el Gran Incendio de Roma, y aunque generalmente se cree que es auténtico y confiable, algunos eruditos modernos han puesto en duda este punto de vista, en gran parte porque no hay más referencias a él. Nerón culpó a los cristianos por el fuego hasta finales del siglo IV. [12] [13] Suetonio, posterior al período, no menciona ninguna persecución después del incendio, pero en un párrafo anterior no relacionado con el incendio, menciona los castigos infligidos a los cristianos, definidos como hombres que siguen una nueva y maléfica superstición. Suetonio, sin embargo, no especifica las razones del castigo; simplemente enumera el hecho junto con otros abusos cometidos por Nero. [13] : 269
De Nerón a Decio
En los dos primeros siglos, el cristianismo era una secta relativamente pequeña que no era una preocupación importante para el emperador. Rodney Stark estima que había menos de 10,000 cristianos en el año 100. El cristianismo creció a alrededor de 200,000 en el año 200, lo que equivale aproximadamente al .36% de la población del imperio, y luego a casi 2 millones por 250, todavía haciendo menos del 2% de la población total del imperio. [14] Según Guy Laurie , la Iglesia no estaba en una lucha por su existencia durante sus primeros siglos. [15] Sin embargo, Bernard Green dice que, aunque las primeras persecuciones de cristianos fueron generalmente esporádicas, locales y bajo la dirección de gobernadores regionales, no de emperadores, los cristianos "siempre estuvieron sujetos a opresión y en riesgo de persecución abierta". [16] James L. Papandrea dice que hay diez emperadores generalmente aceptados por haber patrocinado la persecución de cristianos sancionada por el estado, [17] aunque la primera persecución patrocinada por el gobierno a nivel imperio no fue hasta Decius en 249. [18]
Según dos tradiciones cristianas diferentes, Simon bar Kokhba , el líder de la segunda revuelta judía contra Roma (132-136 d.C.) que fue proclamado Mesías, persiguió a los cristianos: Justino Mártir afirma que los cristianos eran castigados si no negaban y blasfemaban a Jesús. Cristo, mientras que Eusebio afirma que Bar Kokhba los acosó porque se negaron a unirse a su revuelta contra los romanos. [19] Lo último es probablemente cierto, y la negativa de los cristianos a participar en la revuelta contra el Imperio Romano fue un evento clave en el cisma del cristianismo primitivo y el judaísmo.
Un relato tradicional de la matanza es la persecución en Lyon en la que supuestamente los cristianos fueron masacrados en masa arrojándolos a las bestias salvajes bajo el decreto de los funcionarios romanos por negarse, según los informes, a renunciar a su fe según Ireneo . [20] [21] La única fuente de este evento es la Historia de la Iglesia del primer historiador cristiano Eusebio de Cesarea , un relato escrito en Egipto en el siglo IV. El Apologeticus de Tertuliano de 197 fue escrito aparentemente en defensa de los cristianos perseguidos y estaba dirigido a los gobernadores romanos.
La política de Trajano hacia los cristianos no era diferente del tratamiento de otras sectas, es decir, solo serían castigados si se negaban a adorar al emperador y a los dioses, pero no debían ser buscados. [22] El "edicto de Septimio Severo " promocionado en la Historia de Augusto es considerado poco confiable por los historiadores. Según Eusebio, la casa imperial del predecesor de Maximinus Thrax , Severus Alexander , había albergado a muchos cristianos . Eusebio afirma que, odiando la casa de su predecesor, Maximino ordenó que se diera muerte a los líderes de las iglesias. [23] [24] Según Eusebio, esta persecución del 235 envió al exilio a Hipólito de Roma y al Papa Ponciano, pero otra evidencia sugiere que las persecuciones del 235 fueron locales en las provincias donde ocurrieron en lugar de suceder bajo la dirección del Emperador. [25]
Martirio voluntario
Algunos de los primeros cristianos buscaron y dieron la bienvenida al martirio. [26] [27] Según Droge y Tabor, "en 185 el procónsul de Asia, Arrius Antoninus, fue abordado por un grupo de cristianos que exigían ser ejecutados. El procónsul obligó a algunos de ellos y luego despidió al resto, diciendo que si querían suicidarse, había muchas cuerdas disponibles o acantilados donde podían saltar ". [28] Tal entusiasmo por la muerte se encuentra en las cartas de San Ignacio de Antioquía, quien fue arrestado y condenado como criminal antes de escribir sus cartas mientras se dirigía a la ejecución. Ignacio presenta su propio martirio como un sacrificio eucarístico voluntario para ser abrazado. [29] : 55
"Muchos actos de mártir presentan el martirio como una elección aguda que corta al núcleo de la identidad cristiana: vida o muerte, salvación o condenación, Cristo o apostasía ..." [29] : 145 Posteriormente, la literatura de los mártires ha establecido distinciones entre aquellos que eran entusiastas del martirio voluntario (los montanistas y donatistas), los que ocupaban una posición neutral, moderada pro-martirio (los ortodoxos), y los que estaban en contra del martirio (los gnósticos). [29] : 145
La categoría de mártir voluntario comenzó a surgir solo en el siglo III en el contexto de los esfuerzos para justificar la huida de la persecución. [30] La condena del martirio voluntario se utiliza para justificar la huida de Clemente de la persecución de Severa en Alejandría en el 202 d. C., y el Martirio de Policarpo justifica la huida de Policarpo por los mismos motivos. "El martirio voluntario se analiza como una tontería apasionada", mientras que "la huida de la persecución es la paciencia" y el resultado final es un verdadero martirio. [29] : 155
Daniel Boyarin rechaza el uso del término "martirio voluntario", diciendo, "si el martirio no es voluntario, no es martirio". [31] De Ste. Croix agrega una categoría de "martirio cuasi voluntario": "mártires que no fueron directamente responsables de su propia detención pero que, después de ser arrestados, se comportaron con" una obstinada negativa a obedecer o cumplir con la autoridad. [29] : 153 Candida Moss afirma que De Ste. El juicio de Croix sobre los valores por los que vale la pena morir es moderno y no representa los valores clásicos. En la antigüedad no existía el concepto de "martirio cuasi voluntario". [29] : 153
Persecución deciana
En el reinado del emperador Decio ( r . 249-251 ), se emitió un decreto que exigía que todos los residentes del imperio realizaran sacrificios, que se impondrían mediante la emisión de un libelo a cada persona que certificara que habían realizado el ritual necesario. . [32] No se sabe qué motivó el decreto de Decio, o si tenía la intención de apuntar a los cristianos, aunque es posible que el emperador buscara favores divinos en las próximas guerras con los carpi y los godos . [32] Según Eusebio, los obispos Alejandro de Jerusalén , Babylas de Antioquía y Fabián de Roma fueron todos encarcelados y asesinados. [32] El patriarca Dionisio de Alejandría escapó del cautiverio, mientras que el obispo Cipriano de Cartago huyó de su sede episcopal al campo. [32]
Los sacrificios legalmente requeridos eran una formalidad equivalente a un testimonio de lealtad al emperador y al orden establecido. Decio autorizó comisiones itinerantes que visitaban las ciudades y pueblos para supervisar la ejecución de los sacrificios y entregar certificados escritos a todos los ciudadanos que los realizaban. Los cristianos a menudo tenían la oportunidad de evitar un castigo mayor ofreciendo sacrificios públicamente o quemando incienso a los dioses romanos, y los romanos los acusaron de impiedad cuando se negaron. La negativa fue castigada con arresto, encarcelamiento, tortura y ejecuciones. Los cristianos huyeron a refugios seguros en el campo y algunos compraron sus libelli. Varios concilios celebrados en Cartago debatieron hasta qué punto la comunidad debería aceptar a estos cristianos perdidos. La iglesia cristiana, a pesar de que no hay indicios en los textos sobrevivientes de que el edicto apuntaba a un grupo específico, nunca olvidó el reinado de Decio, a quien etiquetaron como ese "tirano feroz". [18] Después de la muerte de Decio, Trebonianus Gallus ( r . 251-253 ) lo sucedió y continuó la persecución de Decian durante la duración de su reinado. [32]
Persecución valeriánica
La ascensión del sucesor de Trebonianus Gallus, Valerian ( r . 253-260 ) puso fin a la persecución de Decian. [32] Sin embargo, en 257, Valerian comenzó a imponer la religión pública. Cipriano de Cartago fue exiliado y ejecutado al año siguiente, mientras que el Papa Sixto II también fue ejecutado. [32] Dionisio de Alejandría fue juzgado, se le instó a reconocer a "los dioses naturales" con la esperanza de que su congregación lo imitara, y se exilió cuando se negó. [32]
Valeriano fue derrotado por los persas en la batalla de Edesa y él mismo hecho prisionero en 260. Según Eusebio, el hijo de Valeriano, co- augusto , y sucesor de Galieno ( r . 253-268 ) permitió que las comunidades cristianas usaran nuevamente sus cementerios e hicieron la restitución. de sus edificios confiscados. [32] Eusebio escribió que Galieno permitió a los cristianos "libertad de acción". [32]
Antigüedad tardía
imperio Romano
La gran persecución
La Gran Persecución, o Persecución de Diocleciano, fue iniciada por el mayor augusto y emperador romano Diocleciano ( r . 284-305 ) el 23 de febrero de 303. [32] En el imperio romano oriental, la persecución oficial duró intermitentemente hasta 313, mientras que en el imperio romano de occidente la persecución se fue de aplicarse en 306. [32] de acuerdo con Lactancio 's de mortibus persecutorum ( 'en la muerte de los perseguidores'), emperador secundaria de Diocleciano, el césar Galerio ( r . 293-311 ) presionó al augustus a empezar a perseguir a los cristianos. [32] La Historia de la Iglesia de Eusebio de Cesarea informa que se promulgaron edictos imperiales para destruir iglesias y confiscar escrituras y remover a los ocupantes cristianos de puestos gubernamentales, mientras que los sacerdotes cristianos debían ser encarcelados y obligados a realizar sacrificios en la antigua religión romana . [32] En el relato de Eusebio, un cristiano anónimo (nombrado por hagiógrafos posteriores como Euecio de Nicomedia y venerado el 27 de febrero) derribó un aviso público de un edicto imperial mientras los emperadores Diocleciano y Galerio estaban en Nicomedia ( İzmit ) , una de las capitales de Diocleciano; según Lactancio, fue torturado y quemado vivo. [33] Según Lactantius, la iglesia de Nicomedia ( İzmit ) fue destruida, mientras que el Apéndice de Optatan tiene un relato de la prefectura pretoriana de África que involucra la confiscación de materiales escritos que llevó al cisma donatista . [32] Según Mártires de Palestina de Eusebio y De mortibus persecutorum de Lactancio , un cuarto edicto en 304 exigía que todos realizaran sacrificios, aunque en el imperio occidental esto no se hizo cumplir. [32]
Un diálogo "inusualmente filosófico" se registra en los procedimientos del juicio de Phileas de Thmuis , obispo de Thmuis en el delta del Nilo en Egipto , que sobreviven en papiros griegos del siglo IV entre los papiros de Bodmer y los papiros de Chester Beatty de Bodmer y Chester. Bibliotecas Beatty y en manuscritos en lenguas latinas , etíopes y coptas de siglos posteriores, un cuerpo de hagiografía conocido como los Hechos de Phileas . [32] Phileas fue condenado en su quinto juicio en Alejandría bajo Clodius Culcianus , el praefectus Aegypti el 4 de febrero de 305 (el décimo día de Mecheir ).
En el imperio occidental, la persecución de Diocleciano cesó con la usurpación de los hijos de dos emperadores en 306: la de Constantino, aclamado augusto por el ejército después de la muerte de su padre Constancio I ( r . 293-306 ), y la de Majencio ( r . 306-312 ) quien fue elevado a augusto por el Senado romano después del retiro a regañadientes de su padre Maximiano ( r . 285-305 ) y su co- augusto Diocleciano en mayo de 305. [32] De Majencio, quien controló Italia con su padre, ahora no retirado, y Constantino, que controlaba Gran Bretaña , Galia e Iberia , ninguno estaba dispuesto a continuar la persecución. [32] Sin embargo, en el imperio oriental, Galerio, ahora augusto , continuó la política de Diocleciano. [32] La Historia de la Iglesia de Eusebio y Mártires de Palestina dan relatos del martirio y la persecución de los cristianos, incluido el propio mentor de Eusebio, Pánfilo de Cesarea , con quien fue encarcelado durante la persecución. [32]
Cuando Galerio murió en mayo de 311, Lactancio y Eusebio informaron que había redactado un edicto en el lecho de muerte, el Edicto de Serdica , que permitía la reunión de cristianos en conventículos y explicaba los motivos de la persecución anterior. [32] Eusebio escribió que la Pascua se celebraba abiertamente. [32] Sin embargo, en otoño, el sobrino de Galerio, ex César y co- augusto Maximinus Daia ( r . 310-313 ) estaba imponiendo la persecución de Diocleciano en sus territorios de Anatolia y la Diócesis de Oriente en respuesta a las peticiones de numerosas ciudades y provincias. , incluyendo Antioquía , Tiro , Licia y Pisidia . [32] Maximino también fue alentado a actuar por un pronunciamiento oracular hecho por una estatua de Zeus Filios erigida en Antioquía por Teotecno de Antioquía , quien también organizó una petición anticristiana para ser enviada desde los Antioquenos a Maximino, solicitando que los cristianos ser expulsado. [32] Entre los cristianos que se sabe que murieron en esta fase de la persecución se encuentran el presbítero Luciano de Antioquía , el obispo Metodio del Olimpo en Licia y Pedro , el patriarca de Alejandría . Derrotado en una guerra civil por el augusto Licinio ( r . 308-324 ), Maximino murió en 313, poniendo fin a la persecución sistemática del cristianismo en su conjunto en el Imperio Romano. [32] Sólo se conoce por su nombre a un mártir del reinado de Licinio, quien emitió el Edicto de Milán junto con su aliado, co- augusto y cuñado Constantino, que tuvo el efecto de reanudar la tolerancia de antes de la persecución y devolución de propiedad confiscada a propietarios cristianos. [32]
Según la leyenda, uno de los mártires durante la persecución de Diocleciano fue San Jorge , un soldado romano que renunció en voz alta al edicto del Emperador, y frente a sus compañeros soldados y tribunos afirmó ser cristiano al declarar su culto a Jesucristo . [ cita requerida ]
La New Catholic Encyclopedia afirma que "los hagiógrafos antiguos, medievales y modernos tempranos se inclinaban a exagerar el número de mártires. Dado que el título de mártir es el título más alto al que puede aspirar un cristiano, esta tendencia es natural". [34] Los intentos de estimar los números involucrados se basan inevitablemente en fuentes inadecuadas, pero el historiador de las persecuciones WHC Frend estimó el número total entre 5.500 y 6.500, [35] un número también adoptado por escritores posteriores, incluido Yuval Noah Harari : [36 ]
En los 300 años desde la crucifixión de Cristo hasta la conversión del emperador Constantino, los emperadores romanos politeístas iniciaron no más de cuatro persecuciones generales de cristianos. Los administradores y gobernadores locales incitaron a su propia violencia anticristiana. Aún así, si combinamos todas las víctimas de todas estas persecuciones, resulta que en estos tres siglos, los romanos politeístas mataron a unos pocos miles de cristianos.
Período constantiniano
La iglesia cristiana marcó la conversión de Constantino el Grande como el cumplimiento final de su victoria celestial sobre los "dioses falsos". [37] : xxxii El estado romano siempre se había visto a sí mismo como dirigido divinamente, ahora vio la primera gran época de persecución, en la que se consideraba que el diablo había utilizado la violencia abierta para disuadir el crecimiento del cristianismo, a su fin. [38] Los cristianos católicos ortodoxos cercanos al estado romano representaron la persecución imperial como un fenómeno histórico, más que contemporáneo. [38] Según MacMullan, las historias cristianas están teñidas por este "triunfalismo". [39] : 4
Peter Leithart dice que "[Constantino] no castigó a los paganos por ser paganos, ni a los judíos por ser judíos, y no adoptó una política de conversión forzada". [40] : 61 paganos permanecieron en puestos importantes en su corte. [40] : 302 Prohibió los espectáculos de gladiadores, destruyó algunos templos y saqueó más, y utilizó una retórica contundente contra los no cristianos, pero nunca se involucró en una purga. [40] : 302 Los partidarios de Majencio no fueron masacrados cuando Constantino tomó la capital; La familia y el tribunal de Licinio no murieron. [40] : 304 Sin embargo, los seguidores de doctrinas que se consideraban heréticas o causantes de cisma fueron perseguidos durante el reinado de Constantino, el primer emperador cristiano romano, y serían perseguidos nuevamente más tarde en el siglo IV. [41] La consecuencia de las disputas doctrinales cristianas fue generalmente la excomunión mutua, pero una vez que el gobierno romano se involucró en la política eclesiástica, las facciones rivales podrían verse sujetas a "represión, expulsión, encarcelamiento o exilio" llevado a cabo por el ejército romano. [42] : 317
En 312, la secta cristiana llamada Donatistas apeló a Constantino para resolver una disputa. Convocó a un sínodo de obispos para escuchar el caso, pero el sínodo se puso en contra de ellos. Los donatistas se negaron a aceptar el fallo, por lo que se convocó una segunda reunión de 200 en Arles, en 314, pero también fallaron en su contra. Los donatistas nuevamente se negaron a aceptar la decisión y procedieron a actuar en consecuencia estableciendo su propio obispo, construyendo sus propias iglesias y negándose a cooperar. [42] : 317 [41] : xv Este fue un desafío a la autoridad imperial, y produjo la misma respuesta que Roma había tenido en el pasado contra tales rechazos. Para un emperador romano, "la religión sólo se puede tolerar mientras contribuya a la estabilidad del estado". [43] : 87 Constantino usó al ejército en un esfuerzo por obligar a los donatistas a obedecer, quemando iglesias y martirizando a algunos de 317 a 321. [41] : ix; xv Constantino falló en alcanzar su objetivo y finalmente concedió la derrota. El cisma se mantuvo y el donatismo continuó. [42] : 318 Después de que Constantino, su hijo menor Flavius Julius Constans , inició la campaña macariana contra los donatistas de 346 a 348, que solo logró renovar las luchas sectarias y crear más mártires. Continuó el donatismo. [41] : xvii
El siglo IV estuvo dominado por sus numerosos conflictos que definen la ortodoxia frente a la heterodoxia y la herejía. En el imperio romano de Oriente, conocido como Bizancio, la controversia arriana comenzó con su debate de las fórmulas trinitarias que duró 56 años. [44] : 141 A medida que avanzaba hacia Occidente, el centro de la controversia era el "campeón de la ortodoxia", Atanasio . En 355, Constancio, que apoyaba el arrianismo, ordenó la supresión y el exilio de Atanasio, expulsó al Papa ortodoxo Liberio de Roma y exilió a los obispos que se negaron a aceptar el exilio de Atanasio. [45] En 355, Dionisio , obispo de Mediolanum ( Milán ) fue expulsado de su sede episcopal y reemplazado por el cristiano arriano Auxentius de Milán . [46] Cuando Constancio regresó a Roma en 357, consintió en permitir el regreso de Liberio al papado; el papa arriano Félix II , que lo había reemplazado, fue expulsado junto con sus seguidores. [45]
El último emperador de la dinastía constantiniana , el hijo del medio hermano de Constantino, Juliano ( r . 361-363 ), se opuso al cristianismo y trató de restaurar la religión tradicional, aunque no organizó una persecución general u oficial. [32]
Periodo valentiniano-teodosiano
Según la Collectio Avellana , a la muerte del Papa Liberio en 366, Dámaso, asistido por bandas contratadas de "aurigas" y hombres "de la arena", irrumpió en la Basílica Julia para impedir violentamente la elección del Papa Ursicino . [45] La batalla duró tres días, "con gran matanza de fieles" y una semana después Dámaso se apoderó de la Basílica de Letrán , se ordenó papa Dámaso I y obligó al praefectus urbi Viventius y al praefectus annonae a exiliar a Ursicino. [45] Dámaso hizo arrestar a siete sacerdotes cristianos en espera de destierro, pero escaparon y los "sepultureros" y el clero menor se unieron a otra turba de hombres del hipódromo y anfiteatro reunidos por el Papa para atacar la Basílica de Liberia , donde los leales a Ursacino se habían refugiado. [45] Según Ammianus Marcellinus , el 26 de octubre, la turba del Papa mató a 137 personas en la iglesia en solo un día, y muchas más murieron posteriormente. [45] El público romano frecuentemente ordenó al emperador Valentiniano el Grande que quitara a Dámaso del trono de San Pedro, llamándolo asesino por haber librado una "guerra sucia" contra los cristianos. [45]
En el siglo cuarto, el Terving rey Atanarico en c. 375 ordenó la persecución gótica de los cristianos . [47] Athanaric estaba perturbado por la expansión del cristianismo gótico entre sus seguidores y temía por el desplazamiento del paganismo gótico .
No fue hasta los últimos reinados del siglo IV del augusto Graciano ( r . 367-383 ), Valentiniano II ( r . 375-392 ) y Teodosio I ( r . 379-395 ) que el cristianismo se convertiría en la religión oficial de la imperio con la promulgación conjunta del Edicto de Tesalónica , estableciendo el cristianismo niceno como religión estatal y como iglesia estatal del Imperio Romano el 27 de febrero de 380. Después de esto, comenzó la persecución estatal de los cristianos no nicenos, incluidos los devotos arrianos y no trinitarios . [48] : 267
Cuando Agustín se convirtió en obispo coadjutor de Hipona en 395, tanto los partidos donatistas como los católicos habían existido, durante décadas, uno al lado del otro, con una doble línea de obispos para las mismas ciudades, todos compitiendo por la lealtad del pueblo. [41] : xv [a] : 334 Agustín estaba angustiado por el cisma en curso, pero sostenía la opinión de que la fe no puede ser impuesta, por lo que apeló a los donatistas usando propaganda popular, debate, apelación personal, Consejos Generales, apelaciones a la emperador y presión política, pero todos los intentos fracasaron. [50] : 242,254 Los donatistas fomentaron las protestas y la violencia callejera, acosaron a los viajeros, atacaron a católicos al azar sin previo aviso, a menudo causando daños corporales graves y no provocados, como golpear a las personas con palos, cortarles las manos y los pies y arrancar los ojos al mismo tiempo que invitaban su propio martirio. [51] : 120-121 En 408, Agustín apoyó el uso de la fuerza por parte del estado contra ellos. [49] : 107-116 El historiador Frederick Russell dice que Agustín no creía que esto "haría a los donatistas más virtuosos", pero sí creía que los haría "menos viciosos". [52] : 128
Agustín escribió que, en el pasado, hubo diez persecuciones cristianas, comenzando con la persecución neroniana, y alegando persecuciones por parte de los emperadores Domiciano , Trajano , "Antonino" ( Marco Aurelio ), "Severo" ( Septimio Severo ) y Maximino ( Thrax ), así como las persecuciones decianos y valeriánicas, y luego otra de Aureliano , así como de Diocleciano y Maximiano. [38] Estas diez persecuciones Agustín las comparó con las Diez Plagas de Egipto en el Libro del Éxodo . [nota 1] [53] Agustín no vio estas primeras persecuciones de la misma manera que las de los herejes del siglo IV. En opinión de Agustín, cuando el propósito de la persecución es "corregir e instruir amorosamente", entonces se convierte en disciplina y es justa. [54] : 2 Agustín escribió que "la coerción no puede transmitir la verdad al hereje, pero puede prepararlo para escuchar y recibir la verdad". [49] : 107–116 Dijo que la iglesia disciplinaría a su gente por un deseo amoroso de sanarlos, y que, "una vez obligados a entrar, los herejes gradualmente darían su consentimiento voluntario a la verdad de la ortodoxia cristiana". [52] : 115 Se opuso a la severidad de Roma y la ejecución de herejes. [55] : 768
Es su enseñanza sobre la coerción la que tiene literatura sobre Agustín que se refiere con frecuencia a él como le prince et patriarche de persecuteurs (el príncipe y patriarca de los perseguidores). [51] : 116 [49] : 107 Russell dice que la teoría de la coerción de Agustín "no fue elaborada a partir de un dogma, sino en respuesta a una situación histórica única" y, por lo tanto, depende del contexto, mientras que otros la ven como inconsistente con sus otras enseñanzas. [52] : 125 Su autoridad en la cuestión de la coerción fue indiscutible durante más de un milenio en el cristianismo occidental , y según Brown "proporcionó el fundamento teológico para la justificación de la persecución medieval". [49] : 107–116
Período de Heraclia
Callinicus I , inicialmente sacerdote y skeuophylax en la Iglesia de la Theotokos de Blachernae , se convirtió en patriarca de Constantinopla en 693 o 694. [56] : 58-59 Habiéndose negado a consentir la demolición de una capilla en el Gran Palacio , Theotokos ton Metropolitou , y habiendo estado posiblemente involucrado en la destitución y el exilio de Justiniano II ( r . 685-695, 705-711 ), una acusación negada por el Synaxarion de Constantinopla , él mismo fue exiliado a Roma al regreso de Justiniano al poder. en 705. [56] : 58–59 El emperador hizo encerrar a Callinicus . [56] : 58–59 Se dice que sobrevivió cuarenta días cuando se abrió el muro para comprobar su estado, aunque murió cuatro días después. [56] : 58–59
Imperio Sasánida
Las violentas persecuciones de los cristianos comenzaron en serio durante el largo reinado de Sapor II ( r . 309–379 ). [57] Se registra una persecución de los cristianos en Kirkuk en la primera década de Sapor, aunque la mayoría de las persecuciones ocurrieron después de 341. [57] En la guerra con el emperador romano Constancio II ( r . 337-361 ), Sapor impuso un impuesto para cubrir la guerra. gastos, y Shemon Bar Sabbae , el obispo de Seleucia-Ctesiphon , se negó a cobrarlo. [57] A menudo citando la colaboración con los romanos, los persas comenzaron a perseguir y ejecutar a los cristianos. [57] Las narraciones de Passio describen el destino de algunos cristianos venerados como mártires; son de confiabilidad histórica variable, algunos son registros contemporáneos de testigos presenciales, otros se basaron en la tradición popular a cierta distancia de los eventos. [57] Un apéndice del Martirologio siríaco de 411 enumera los mártires cristianos de Persia, pero otros relatos de los juicios de los mártires contienen importantes detalles históricos sobre el funcionamiento de la geografía histórica y las prácticas judiciales y administrativas del Imperio Sasánida. [57] Algunos fueron traducidos al sogdiano y descubiertos en Turpan . [57]
Bajo Yazdegerd I ( r . 399–420 ) hubo persecuciones ocasionales, incluido un caso de persecución en represalia por la quema de un templo de fuego de Zoroastro por un sacerdote cristiano, y más persecuciones ocurrieron en el reinado de Bahram V ( r . 420– 438 ). [57] Bajo Yazdegerd II ( r . 438-457 ), un ejemplo de persecución en 446 se registra en las Actas de martirologio siríaco de Ādur-hormizd y de Anāhīd . [57] Se registran algunos martirios individuales del reinado de Khosrow I ( r . 531–579 ), pero probablemente no hubo persecuciones masivas. [57] Aunque según un tratado de paz de 562 entre Khosrow y su homólogo romano Justiniano I ( r . 527-565 ), a los cristianos de Persia se les concedió la libertad de religión; el proselitismo fue, sin embargo, un crimen capital. [57] Para entonces, la Iglesia de Oriente y su cabeza, el Catholicus de Oriente , se integraron en la administración del imperio y la persecución masiva era rara. [57]
La política sasánida pasó de la tolerancia de otras religiones bajo Shapur I a la intolerancia bajo Bahram I y aparentemente un regreso a la política de Shapur hasta el reinado de Shapur II . La persecución en ese momento fue iniciada por la conversión de Constantino al cristianismo que siguió a la del rey armenio Tiridates en 301. Los cristianos fueron vistos con sospechas de ser secretamente partidarios del Imperio Romano. Esto no cambió hasta el siglo V cuando la Iglesia de Oriente se separó de la Iglesia de Antioquía . [58] Las élites de Zoroastro continuaron viendo a los cristianos con enemistad y desconfianza a lo largo del siglo V y la amenaza de persecución siguió siendo significativa, especialmente durante la guerra contra los romanos. [59]
El sumo sacerdote zoroástrico Kartir , en su inscripción fechada alrededor del 280 en el monumento Ka'ba-ye Zartosht en la necrópolis de Naqsh-e Rostam cerca de Zangiabad, Fars , a la persecución ( zatan - "golpear, matar") de cristianos ("nazareos n'zl'y y cristianos klstyd'n "). Kartir tomó al cristianismo como un serio oponente. El uso de la doble expresión puede ser indicativo de los cristianos de habla griega deportados por Sapor I de Antioquía y otras ciudades durante su guerra contra los romanos. [60] Los esfuerzos de Constantino para proteger a los cristianos persas los convirtieron en blanco de acusaciones de deslealtad a los sasánidas. Con la reanudación del conflicto romano-sasánida bajo Constancio II , la posición cristiana se volvió insostenible. Los sacerdotes de Zoroastro atacaron al clero y ascetas de los cristianos locales para eliminar a los líderes de la iglesia. Un manuscrito siríaco en Edessa en 411 documenta decenas de personas ejecutadas en varias partes del Imperio Sasánida occidental. [59]
En 341, Sapor II ordenó la persecución de todos los cristianos. [61] [62] En respuesta a su actitud subversiva y apoyo a los romanos, Sapor II duplicó el impuesto a los cristianos. Shemon Bar Sabbae le informó que no podía pagar los impuestos que le exigían a él y a su comunidad. Fue martirizado y comenzó un período de cuarenta años de persecución de los cristianos. El Concilio de Seleucia-Ctesiphon renunció a elegir obispos, ya que resultaría en la muerte. Las turbas locales , clérigos de Zoroastro, con la ayuda de sátrapas organizaron matanzas de cristianos en Adiabene , Beth Garmae , Juzistán y muchas otras provincias. [63]
Yazdegerd I mostró tolerancia hacia judíos y cristianos durante gran parte de su gobierno. Permitió que los cristianos practicaran su religión libremente, se reconstruyeron monasterios e iglesias demolidos y se permitió a los misioneros operar libremente. Sin embargo, revirtió sus políticas durante la última parte de su reinado, suprimiendo las actividades misioneras. [64] Bahram V continuó e intensificó su persecución, lo que provocó que muchos de ellos huyeran al imperio romano oriental . Bahram exigió su regreso, comenzando la Guerra Romano-Sasánida de 421-422 . La guerra terminó con un acuerdo de libertad de religión para los cristianos en Irán con el del mazdeísmo en Roma. Mientras tanto, los cristianos sufrieron la destrucción de iglesias, renunciaron a la fe, les confiscaron sus propiedades privadas y muchos fueron expulsados. [sesenta y cinco]
Yazdegerd II había ordenado a todos sus súbditos que abrazaran el mazdeísmo en un intento de unir ideológicamente su imperio. El Cáucaso se rebeló para defender el cristianismo, que se había integrado en su cultura local, y los aristócratas armenios acudieron a los romanos en busca de ayuda. Sin embargo, los rebeldes fueron derrotados en una batalla en la llanura de Avarayr . Yeghishe en su La historia de Vardan y la guerra de Armenia , rinde homenaje a las batallas libradas para defender el cristianismo. [66] Se libró otra revuelta entre 481 y 483, que fue reprimida. Sin embargo, los armenios lograron obtener la libertad de religión entre otras mejoras. [67]
Los relatos de ejecuciones por apostasía de zoroastrianos que se convirtieron al cristianismo durante el gobierno sasánida proliferaron desde el siglo V hasta principios del siglo VII, y se siguieron produciendo incluso después del colapso de los sasánidas. El castigo de los apóstatas aumentó bajo Yazdegerd I y continuó bajo sucesivos reyes. Era normativo que los apóstatas que fueran puestos en conocimiento de las autoridades para ser ejecutados, aunque el enjuiciamiento de la apostasía dependía de las circunstancias políticas y la jurisprudencia de Zoroastro. Según Richard E. Payne, las ejecuciones estaban destinadas a crear un límite mutuamente reconocido entre las interacciones de las personas de las dos religiones y evitar que una religión desafíe la viabilidad de otra. Aunque la violencia contra los cristianos fue selectiva y sobre todo ejercida contra las élites, sirvió para mantener a las comunidades cristianas en una posición subordinada pero viable en relación con el zoroastrismo. A los cristianos se les permitió construir edificios religiosos y servir en el gobierno siempre que no expandieran sus instituciones y población a expensas del zoroastrismo. [68]
Khosrow I fue considerado generalmente tolerante con los cristianos e interesado en las disputas filosóficas y teológicas durante su reinado. Sebeos afirmó que se había convertido al cristianismo en su lecho de muerte. Juan de Éfeso describe una revuelta armenia en la que afirma que Khusrow había intentado imponer el zoroastrismo en Armenia. El relato, sin embargo, es muy similar al de la revuelta armenia de 451. Además, Sebeos no menciona ninguna persecución religiosa en su relato de la revuelta de 571. [69] Se conserva una historia sobre la tolerancia de Hormizd IV . por el historiador al-Tabari . Cuando se le preguntó por qué toleraba a los cristianos, respondió: "Así como nuestro trono real no puede pararse sobre sus patas delanteras sin las dos traseras, nuestro reino no puede sostenerse ni durar firmemente si hacemos que los cristianos y los seguidores de otras religiones, que difieran creencia de nosotros mismos, para volvernos hostiles ". [70]
Durante la guerra bizantino-sasánida de 602–628
Varios meses después de la conquista persa en el año 614 d. C., se produjo un motín en Jerusalén, y el gobernador judío de Jerusalén, Nehemías, fue asesinado por un grupo de jóvenes cristianos junto con su "consejo de los justos" mientras hacía planes para la construcción del Tercer templo . En este momento, los cristianos se habían aliado con el Imperio Romano de Oriente . Poco después, los eventos se convirtieron en una rebelión cristiana a gran escala, lo que resultó en una batalla contra los judíos y cristianos que vivían en Jerusalén. Después de la batalla, muchos judíos murieron y los supervivientes huyeron a Cesarea, que aún estaba en poder del ejército persa.
La reacción judeo-persa fue despiadada: el general persa sasánida Xorheam reunió tropas judeo-persas y acampó alrededor de Jerusalén y la sitió durante 19 días. [71] Finalmente, cavando debajo de los cimientos de Jerusalén, destruyeron el muro y el día 19 del sitio, las fuerzas judeo-persas tomaron Jerusalén. [71]
Según el relato del eclesiástico e historiador armenio Sebeos , el asedio resultó en una cifra total de muertos cristianos de 17.000, la cifra más antigua y, por tanto, la más comúnmente aceptada. [72] : 207 Según Antiochus, 4.518 prisioneros solos fueron masacrados cerca del embalse de Mamilla . [73] Una cueva que contiene cientos de esqueletos cerca de la Puerta de Jaffa , 200 metros al este de la gran piscina de la era romana en Mamilla, se correlaciona con la masacre de cristianos a manos de los persas mencionada en los escritos del abad Antíoco de Palestina (Antíoco Strategius). Si bien refuerza la evidencia de la masacre de cristianos, la evidencia arqueológica parece menos concluyente sobre la destrucción de iglesias y monasterios cristianos en Jerusalén. [73] [74] [ verificación fallida ]
Según el relato posterior de Antíoco de Palestina, cuya perspectiva parece ser la de un griego bizantino y muestra una antipatía hacia los judíos, [75] miles de cristianos fueron masacrados durante la conquista de la ciudad. Las estimaciones basadas en diferentes copias de los manuscritos de Strategos oscilan entre 4.518 y 66.509 muertos. [76] Strategos escribió que los judíos se ofrecieron a ayudarlos a escapar de la muerte si "se vuelven judíos y niegan a Cristo", y los cautivos cristianos se negaron. Enfurecidos, los judíos supuestamente compraron cristianos para matarlos. [77] En 1989, el arqueólogo israelí Ronny Reich descubrió una tumba masiva en la cueva de Mamilla , cerca del lugar donde Antíoco registró la masacre. Los restos humanos se encontraban en mal estado y contenían un mínimo de 526 individuos. [78]
De las numerosas excavaciones realizadas en Galilea , queda claro que todas las iglesias habían sido destruidas durante el período comprendido entre la invasión persa y la conquista árabe en 637 . La iglesia de Shave Ziyyon fue destruida y quemada en 614. Un destino similar les sucedió a las iglesias de Evron , Nahariya , Arabe y el monasterio de Shelomi . El monasterio de Kursi resultó dañado en la invasión. [79]
Arabia preislámica
En 516 d.C., estalló el malestar tribal en Yemen y varias élites tribales lucharon por el poder. Una de esas élites fue Joseph Dhu Nuwas o "Yousef Asa'ar", un rey judío del Reino Himyarita que se menciona en las antiguas inscripciones del sur de Arabia. Fuentes griegas siríacas y bizantinas afirman que libró su guerra porque los cristianos en Yemen se negaron a renunciar al cristianismo . En 2009, un documental que salió al aire en la BBC defendió la afirmación de que a los aldeanos se les había ofrecido la posibilidad de elegir entre la conversión al judaísmo o la muerte y luego 20.000 cristianos fueron masacrados al afirmar que "El equipo de producción habló con muchos historiadores durante un período de 18 meses. , entre ellos Nigel Groom , que fue nuestro consultor, y el profesor Abdul Rahman Al-Ansary , ex profesor de arqueología en la Universidad King Saud en Riad ". [80] Las inscripciones documentadas por el propio Yousef muestran el gran orgullo que expresó después de matar a más de 22.000 cristianos en Zafar y Najran . [81] El historiador Glen Bowersock describió esta masacre como un " pogrom salvaje que el rey judío de los árabes lanzó contra los cristianos en la ciudad de Najran. El rey mismo informó con un detalle insoportable a sus aliados árabes y persas sobre las masacres que había tenido". infligido a todos los cristianos que se negaron a convertirse al judaísmo ". [82]
Califato de Rashidun
En el momento de la conquista árabe islámica de mediados del siglo VII d.C., las poblaciones de Mesopotamia y Asiria (actual Irak, noreste de Siria, sureste de Turquía y Kuwait), Siria , Fenicia (actual Líbano y la costa de Siria), Egipto , Jordania , África del Norte (actual Sudán , Túnez, Marruecos, Libia y Argelia), Asia Menor (actual Turquía) y Armenia eran predominantemente cristianos y no árabes.
Como Pueblo del Libro, a los cristianos se les dio el estatus de dhimmi (junto con los judíos , samaritanos , gnósticos y mandeanos ), que era inferior al estatus de los musulmanes. Los cristianos enfrentaron así la discriminación religiosa y la persecución religiosa porque se les prohibió hacer proselitismo (difundir o promover el cristianismo) en tierras conquistadas por los musulmanes bajo pena de muerte, se les prohibió portar armas y realizar ciertas profesiones. Según la sharia , los no musulmanes estaban obligados a pagar impuestos jizya y kharaj , junto con un pesado rescate periódico cobrado a las comunidades cristianas por los gobernantes musulmanes para financiar campañas militares, todo lo cual contribuía a una proporción significativa de los ingresos de los estados islámicos y, a la inversa, reducía muchos cristianos a la pobreza, y estas dificultades económicas y sociales obligaron a muchos cristianos a convertirse al Islam. Los cristianos que no podían pagar estos impuestos se vieron obligados a entregar a sus hijos a los gobernantes musulmanes como pago, quienes los venderían como esclavos a hogares musulmanes donde fueron obligados a ingresar al Islam [83].
Según la tradición de la Iglesia Ortodoxa Siria , la conquista musulmana del Levante fue un alivio para los cristianos oprimidos por los romanos. [84] Miguel el sirio , patriarca de Antioquía , escribió más tarde que el dios cristiano había "resucitado del sur a los hijos de Ismael para librarnos por ellos de las manos de los romanos". [84] Según la Crónica de Seert , "los corazones de los cristianos se regocijaron por el dominio de los árabes, ¡que Dios los fortalezca y prospere!" [84]
Califato omeya
Según la escuela de sharia de Hanafi , el testimonio de un no musulmán (como un cristiano) no se consideró válido contra el testimonio de un musulmán en asuntos legales o civiles. La ley islámica prohíbe a las mujeres musulmanas casarse con hombres cristianos, pero a los hombres musulmanes se les permite casarse con mujeres cristianas. Los cristianos bajo el dominio islámico tenían derecho a convertirse al Islam o cualquier otra religión, mientras que, a la inversa, un murtad o un apóstata del Islam enfrentaba severas penas o incluso hadd , que podrían incluir la pena de muerte.
En general, a los cristianos sujetos al dominio islámico se les permitió practicar su religión con algunas limitaciones notables derivadas del Pacto apócrifo de Umar . Este tratado, supuestamente promulgado en 717 d.C., prohibía a los cristianos exhibir públicamente la cruz en los edificios de las iglesias, convocar a los feligreses a orar con una campana, reconstruir o reparar iglesias y monasterios después de haber sido destruidos o dañados, e imponía otras restricciones. relacionados con ocupaciones, vestimenta y armas. [85] El califato omeya persiguió a muchos cristianos bereberes en los siglos VII y VIII, que poco a poco se convirtieron al Islam. [86]
Edad Media Temprana
En Omeya al-Andalus ( Península Ibérica ) se relatan en una hagiografía de Eulogio de Córdoba los martirios de cuarenta y ocho mártires cristianos supuestamente ocurridos entre 851 y 859 . Los Mártires de Córdoba fueron ejecutados en el Emirato de Córdoba , y la hagiografía describe en detalle las ejecuciones de los mártires por violaciones capitales de la ley islámica, incluidas la apostasía y la blasfemia .
imperio Bizantino
Se suponía que George Limnaiotes , un monje en el Monte Olimpo conocido solo del Synaxarion de Constantinopla y otros synaxaria , tenía 95 años cuando fue torturado por su iconodulismo . [56] : 43 En el reinado de León III el Isauriano ( r . 717-741 ), fue mutilado por rinotomía y quemado la cabeza. [56] : 43
Germano I de Constantinopla , hijo de los patrikios Justiniano, cortesano del emperador Heraclio ( r . 610-641 ), castrado e inscrito en el clero de la catedral de Santa Sofía cuando su padre fue ejecutado en 669, fue más tarde obispo de Cícico y luego patriarca de Constantinopla desde 715. [56] : 45–46 En 730, durante el reinado de León III ( r . 717–741 ), Germán fue depuesto y desterrado, muriendo en el exilio en Plantanion ( Akçaabat ). [56] : 45–46 León III también exilió al monje Juan el Psichaíta, un iconódulo, a Cherson , donde permaneció hasta después de la muerte del emperador. [56] : 57
Según sólo el Synaxarion de Constantinopla , los clérigos Hypatio y Andrew del thema tracesiano fueron, durante la persecución de León III, llevados a la capital, encarcelados y torturados. [56] : 49 El Synaxarion afirma que les aplicaron brasas de iconos quemados en la cabeza, los sometieron a otros tormentos y luego los arrastraron por las calles bizantinas hasta su ejecución pública en el área de la colina VII de la ciudad , la llamada Griego bizantino : ξηρόλοφος , romanizado: Χērólophos , lit. 'colina seca' cerca del Foro de Arcadio . [56] : 49
Andrés de Creta fue golpeado y encarcelado en Constantinopla después de haber debatido con el emperador iconoclasta Constantino V ( r . 741-775 ), posiblemente en 767 o 768, y luego abusado por los bizantinos mientras lo arrastraban por la ciudad, muriendo de pérdida de sangre. cuando un pescador le cortó el pie en el Foro del Buey . [56] : 19 La iglesia de San Andrés en Krisei recibió su nombre, aunque los eruditos dudan de su existencia. [56] : 19
Habiendo derrotado y muerto el emperador Nicéforo I ( r . 802-811 ) en la Batalla de Pliska en 811, el Primer Imperio Búlgaro 's Khan , Krum , también puso a muerte a un número de soldados romanos que se negó a renunciar al cristianismo, aunque estos Los martirios, conocidos sólo por el Synaxarion de Constantinopla , pueden ser completamente legendarios. [56] : 66–67 En 813, los búlgaros invadieron el thema de Tracia , liderados por Krum, y la ciudad de Adrianópolis ( Edirne ) fue capturada. [56] : 66 El sucesor de Krum, Dukum, murió poco después del propio Krum, siendo sucedido por Ditzevg , quien mató a Manuel, el arzobispo de Adrianópolis en enero de 815. [56] : 66 Según el Synaxarion de Constantinopla y el Menologion de Basil II , el propio Ditzevg el sucesor Omurtag mató a unos 380 cristianos a finales de ese mes. [56] : 66 Las víctimas incluían al arzobispo de Develtos , George , y al obispo de Thracian Nicea, Leo, así como a dos strategoi llamados John y Leo. En conjunto, estos se conocen como los Mártires de Adrianópolis . [56] : 66
El monje bizantino Makarios, del monasterio de Pelekete en Bitinia, habiendo rechazado ya un puesto envidiable en la corte ofrecido por el emperador iconoclasta León IV el Jázaro ( r . 775-780 ) a cambio del repudio de su iconodulismo, fue expulsado del monasterio. por León V el armenio ( r . 813–820 ), quien también lo encarceló y exilió. [56] : 65
El patriarca Nicéforo I de Constantinopla disintió del iconoclasta Concilio de Constantinopla de 815 y fue exiliado por León V como resultado. [56] : 74–75 Murió en el exilio en 828. [56] : 74–75
En la primavera de 816, el monje Constantinopolitano Atanasio de Paulopetrion fue torturado y exiliado por su iconofilia por el emperador León V [56] : 28 En 815, durante el reinado de León V, habiendo sido nombrado hegumeno del Monasterio de Kathara en Bitinia por el El emperador Nicéforo I, Juan de Kathara fue exiliado y encarcelado primero en Pentadactylon, una fortaleza en Frigia , y luego en la fortaleza de Kriotauros en el thema de Bucellarian . [56] : 55–56 En el reinado de Miguel II fue llamado, pero exiliado nuevamente bajo Teófilo, siendo desterrado a Aphousia ( Avşa ) donde murió, probablemente en 835. [56] : 55–56
Eustratios de Agauros , un monje y hegumenos del Monasterio Agauros al pie de monte Trichalikos, cerca de Prusa 's Monte Olympus en Bitinia, tuvo que exiliarse por las persecuciones de Leo V y Theophilos ( r . 829-842 ). [56] : 37-38 León V y Teófilo también persiguieron y exiliaron a Hilarión de Dalmatos , el hijo de Pedro el Capadocio , que había sido nombrado hegumeno del monasterio de Dalmatos por el patriarca Nicéforo I. [56] : 48-49 Hilarión fue se le permitió regresar a su puesto sólo en la regencia de Theodora . [56] : 48-49 Los mismos emperadores también perseguidos Michael Synkellos , un monje árabe del Mar Saba monasterio en Palestina que, como el Sincelo del patriarca de Jerusalén, había viajado a Constantinopla en nombre del patriarca Thomas I . [56] : 70–71 Sobre el triunfo de la ortodoxia, Miguel rechazó el patriarcado ecuménico y se convirtió en su lugar en el hegumeno del monasterio de Chora . [56] : 70–71
Según Theophanes Continuatus , el monje e iconógrafo armenio de origen jázaro Lazarus Zographos se negó a dejar de pintar iconos en el segundo período iconoclasta oficial. [56] : 61-62 Theophilos lo torturó y le quemaron las manos con hierros calientes, aunque fue liberado por intercesión de la emperatriz Theodora y escondido en el Monasterio de Juan el Bautista en Phoberou , donde pudo pintar una imagen. del santo patrón. [56] : 61–62 Después de la muerte de Teófilo y el triunfo de la ortodoxia, Lázaro volvió a pintar la representación de Cristo en la Puerta de Chalke del Gran Palacio de Constantinopla . [56] : 61–62
Symeon Stylites de Lesbos fue perseguido por su iconodulismo en el segundo período de iconoclastia oficial. Fue encarcelado y exiliado, y regresó a Lesbos solo después de que se restaurara la vernación de los íconos en 842. [56] : 32-33 El obispo Jorge de Mitilene , que pudo haber sido el hermano de Simeón, fue exiliado de Constantinopla en 815 a causa de su iconofilia. Pasó los últimos seis años de su vida en el exilio en una isla, probablemente una de las Islas de los Príncipes , muriendo en 820 u 821. [56] : 42–43 Las reliquias de George fueron llevadas a Mitilene para ser veneradas después de la restauración del iconodulismo. a la ortodoxia bajo el patriarca Metodio I , durante el cual se escribió la hagiografía de Jorge. [56] : 42–43
El obispo Eutimio de Sardis fue víctima de varias persecuciones cristianas iconoclastas. Eutimio había sido previamente exiliado a Pantelleria por el emperador Nicéforo I ( r . 802-811 ), llamado en 806, encabezó la resistencia iconódica contra León V ( r . 813-820 ) y nuevamente exiliado a Tasos en 814. [56] : 38 Después de su llamado a Constantinopla durante el reinado de Miguel II ( r . 820–829 ), fue nuevamente encarcelado y exiliado a la isla de San Andrés, frente al cabo Akritas ( Tuzla , Estambul). [56] : 38 Según la hagiografía del patriarca Metodio I de Constantinopla , quien afirmó haber compartido el exilio de Eutimio y haber estado presente en su muerte, Theoktistos y otros dos funcionarios imperiales azotaron personalmente a Eutimio hasta la muerte debido a su iconodulismo ; Theoktistos participó activamente en la persecución de los iconódulos bajo los emperadores iconoclastas, pero luego defendió la causa de los iconódulos. [56] : 38; 68–69 [87] : 218 Theoktistos fue posteriormente venerado como santo en la Iglesia Ortodoxa Oriental , incluida en el Synaxarion de Constantinopla . [87] : 217-218 El último de los emperadores iconoclastas, Teófilo ( r . 829-842 ), fue rehabilitado póstumamente por la Iglesia ortodoxa iconódica con la intervención de su esposa Teodora , quien afirmó que había tenido una conversión en el lecho de muerte al iconodulismo en la presencia de Theoktistos y había dado 60 libras bizantinas de oro a cada una de sus víctimas en su testamento. [87] : 219 La rehabilitación del emperador iconoclasta fue una condición previa de su viuda para convocar el Concilio de Constantinopla en marzo de 843, en el que la veneración de los iconos fue devuelta a la ortodoxia y se celebró como el Triunfo de la Ortodoxia . [87] : 219
Evaristos, un pariente de Theoktistos Bryennios y un monje del Monasterio de Stoudios , fue exiliado a Thracian Chersonese ( península de Gallipoli ) por su apoyo a sus hegumenos Nicolás y su patrón el patriarca Ignatios de Constantinopla cuando este último fue depuesto por Photio I en 858. [56] : 41; 72–73 Tanto Nicolás como Evaristos se exiliaron. [56] : 41; 72-73 Sólo después de muchos años se le permitió a Evaristos regresar a Constantinopla para fundar un monasterio propio. [56] : 41; 72–73 El hegumeno Nicolás, que había acompañado a Evaristos al Quersoneso, fue restaurado a su puesto en el Monasterio de Stoudios. [56] : 72-73 Partisano de Ignacio de Constantinopla y refugiado de la conquista musulmana de Sicilia , el monje José el Himnógrafo fue desterrado a Cherson de Constantinopla en la elevación del rival de Ignatio, Fotio en 858. Solo después del final de Fotio Se le permitió al patriarcado regresar a la capital y convertirse en el skeuophylax de la catedral de Santa Sofía. [56] : 57–58
Eutimio, un monje, senador y synkellos favorecido por León VI ( r . 870-912 ), primero fue nombrado hegumeno y luego en 907 patriarca de Constantinopla por el emperador. Cuando León VI murió y Nicolás Mystikos fue llamado al trono patriarcal, Eutimio fue exiliado. [56] : 38–40
Califato abasí
El califato abasí era menos tolerante con el cristianismo que los califas omeyas. [84] No obstante, los funcionarios cristianos continuaron trabajando en el gobierno, y los cristianos de la Iglesia de Oriente a menudo se encargaron de la traducción de la filosofía griega antigua y las matemáticas griegas . [84] Los escritos de al-Jahiz atacaban a los cristianos por ser demasiado prósperos e indica que fueron capaces de ignorar incluso las restricciones impuestas por el estado. [84] A finales del siglo IX, el patriarca de Jerusalén , Teodosio , le escribió a su colega el patriarca de Constantinopla Ignatios que "son justos y no nos hacen ningún mal ni nos muestran ninguna violencia". [84]
Elías de Heliópolis , que se había mudado a Damasco desde Heliópolis ( Ba'albek ), fue acusado de apostasía del cristianismo después de asistir a una fiesta organizada por un árabe musulmán, y se vio obligado a huir de Damasco hacia su ciudad natal, regresando ocho años después, donde estaba. reconocido y encarcelado por el " eparca ", probablemente el jurista al-Layth ibn Sa'd . [56] : 34 Después de negarse a convertirse al Islam bajo tortura, fue llevado ante el emir damasquino y pariente del califa al-Mahdi ( r . 775-785 ), Muhammad ibn-Ibrahim , quien prometió un buen trato si Elías se convertía . [56] : 34 En su repetida negativa, Elías fue torturado y decapitado y su cuerpo quemado, cortado y arrojado al río Chrysorrhoes (el Barada ) en 779. [56] : 34
Según el Synaxarion de Constantinopla , los hegumenos Miguel de Zobe y treinta y seis de sus monjes en el Monasterio de Zobe cerca de Sebasteia ( Sivas ) fueron asesinados por una redada en la comunidad. [56] : 70 El perpetrador fue el " emir de los Hagarenes ", "Alim", probablemente Ali ibn-Sulayman , un gobernador abasí que asaltó el territorio romano en 785. [56] : 70
Baco el Joven fue decapitado en Jerusalén en 787 o 786. Baco era palestino, cuya familia, habiendo sido cristiana, había sido convertida al Islam por su padre. [56] : 29-30 Sin embargo, Baco permaneció criptocristiano y emprendió una peregrinación a Jerusalén, en la que fue bautizado y entró en el monasterio de Mar Saba . [56] : 29-30 La reunión con su familia provocó su reconversión al cristianismo y el juicio y ejecución de Baco por apostasía bajo el gobierno del emir Harthama ibn A'yan . [56] : 29–30
Después del Saqueo de Amorium en 838 , la ciudad natal del emperador Teófilo ( r . 829-842 ) y su dinastía amorosa , el califa al-Mu'tasim ( r . 833-842 ) tomó más de cuarenta prisioneros romanos. [56] : 41-42 Estos fueron llevados a la capital, Samarra , donde después de siete años de debates teológicos y repetidas negativas a convertirse al Islam, fueron ejecutados en marzo de 845 bajo el califa al-Wathiq ( r . 842- 847 ). [56] : 41–42 En una generación fueron venerados como los 42 Mártires de Amorium . Según su hagiógrafo Euodius, probablemente escribiendo dentro de una generación de los eventos, la derrota en Amorium debía ser atribuida a Theophilos y su iconoclastia. [56] : 41-42 Según algunas hagiografías posteriores, incluida una de uno de varios escritores bizantinos medios conocidos como Miguel el Synkellos, entre los cuarenta y dos estaban Kallistos, el doux del thema koloneiano , y el heroico mártir Theodore Karteros. [56] : 41–42
Durante la fase del siglo X de las guerras árabe-bizantinas , las victorias de los romanos sobre los árabes resultaron en ataques de turbas contra los cristianos, que se creía que simpatizaban con el estado romano. [84] Según Bar Hebraeus , el católico de la Iglesia de Oriente, Abraham III ( r . 906-937 ), escribió al gran visir que "los nestorianos somos amigos de los árabes y rezamos por sus victorias". [84] La actitud de los nestorianos "que no tienen más rey que los árabes", la contrastó con la de la Iglesia Ortodoxa Griega, cuyos emperadores dijo "nunca habían dejado de hacer la guerra contra los árabes. [84] Entre 923 y 924, Las iglesias ortodoxas fueron destruidas por la violencia de las turbas en Ramla , Ashkelon , Cesarea Maritima y Damasco . [84] En cada caso, según el cronista cristiano árabe melquita Eutiquio de Alejandría , el califa al-Muqtadir ( r . 908-932 ) contribuyó a la reconstrucción de la propiedad eclesiástica. [84]
Según el Synaxarion de Constantinopla , Dounale-Stephen , habiendo viajado a Jerusalén, continuó su peregrinaje a Egipto, donde fue arrestado por el emir local y, negándose a renunciar a sus creencias, murió en la cárcel c. 950 . [56] : 33–34
Alta Edad Media (1000-1200)
Califato fatimí
El califa al-Hakim bi-Amr Allah ( r . 996-1021 ) participó en una persecución de cristianos. [88] Al-Hakim estaba "medio loco" y había perpetrado la única persecución general de cristianos por parte de musulmanes hasta las Cruzadas. [89] La madre de Al-Hakim era cristiana, y él había sido criado principalmente por cristianos, e incluso a través de la persecución, al-Hakim empleó a ministros cristianos en su gobierno. [90] Entre 1004 y 1014, el califa promulgó una legislación para confiscar la propiedad eclesiástica y quemar cruces; más tarde, ordenó que se construyeran pequeñas mezquitas sobre los techos de las iglesias, y más tarde aún decretó que las iglesias fueran quemadas. [90] Los súbditos judíos y musulmanes del califa fueron sometidos a un trato igualmente arbitrario. [90] Como parte de la persecución de al-Hakim, se informó que treinta mil iglesias fueron destruidas, y en 1009 el califa ordenó la demolición de la Iglesia del Santo Sepulcro en Jerusalén, con el pretexto de que el milagro anual del Fuego Santo en Pascua era falso. . [90] La persecución de al-Hakim y la demolición de la Iglesia del Santo Sepulcro llevó al Papa Sergio IV a emitir un llamado a los soldados para expulsar a los musulmanes de Tierra Santa, mientras que los cristianos europeos participaron en una persecución de represalia contra los judíos, quienes conjeturaron que eran de alguna manera responsables de las acciones de al-Hakim. [91] En la segunda mitad del siglo XI, los peregrinos trajeron a casa noticias de cómo el ascenso de los turcos y su conflicto con los egipcios aumentó la persecución de los peregrinos cristianos. [91]
En 1013, con la intervención del emperador Basilio II ( r . 960-1025 ), los cristianos recibieron permiso para abandonar el territorio fatimí. [90] Sin embargo, en 1016, el califa fue proclamado divino, alienando a sus súbditos musulmanes al prohibir el hajj y el ayuno del ramadán , y provocando que nuevamente favoreciera a los cristianos. [90] En 1017, al-Hakim emitió una orden de tolerancia con respecto a cristianos y judíos, mientras que al año siguiente se devolvieron a la Iglesia las propiedades eclesiásticas confiscadas, incluidos los materiales de construcción incautados por las autoridades de los edificios demolidos. [90]
En 1027, el emperador Constantino VIII ( r . 962-1028 ) concluyó un tratado con Salih ibn Mirdas , el emir de Alepo , que le permitió al emperador reparar la Iglesia del Santo Sepulcro y permitir que los cristianos forzados a convertirse al Islam bajo el Hakim para volver al cristianismo. [90] Aunque el tratado se volvió a confirmar en 1036, la construcción real del santuario no comenzó hasta finales de la década de 1040, bajo el emperador Constantino IX Monomachos ( r . 1042-1055 ). [90] Según al-Maqdisi , los cristianos parecían en gran parte tener el control de Tierra Santa, y se rumoreaba que el propio emperador, según Nasir Khusraw , estaba entre los muchos peregrinos cristianos que acudían al Santo Sepulcro. [90]
Cruzadas
En la Edad Media , las cruzadas se promovieron como respuesta defensiva del cristianismo contra la persecución del cristianismo oriental en el Levante. [91] Los contemporáneos católicos occidentales creían que la Primera Cruzada era un movimiento contra los ataques musulmanes contra cristianos orientales y sitios cristianos en Tierra Santa. [91] A mediados del siglo XI, las relaciones entre el Imperio Bizantino y el Califato Fatimí y entre cristianos y musulmanes eran pacíficas, y no había habido persecución de cristianos desde la muerte de al-Hakim bi-Amr Allah. [88] Como resultado de la migración de los pueblos turcos al Levante y las guerras del Imperio Seljuk con el Califato fatimí a finales del siglo XI, los informes de peregrinos cristianos mencionaron cada vez más la persecución de los cristianos allí. [91] De manera similar, los relatos enviados a Occidente sobre las guerras medievales de los bizantinos con varios estados musulmanes alegaban persecuciones de cristianos y atrocidades contra lugares sagrados. [91] Se animó a los soldados occidentales a emprender el combate contra los enemigos musulmanes del imperio; incluso se estableció una oficina de contratación en Londres. [91] Después de la Batalla de Manzikert de 1071 , la sensación de angustia bizantina aumentó y el Papa Gregorio VII sugirió que él mismo iría al rescate al frente de un ejército, alegando que los cristianos estaban siendo "sacrificados como ganado". [91] En la década de 1090, el emperador Alejo I Comnenos ( r . 1081-1118 ) emitió llamamientos de ayuda contra los selyúcidas en Europa occidental. [91] En 1091, sus embajadores le dijeron al rey de Croacia que los musulmanes estaban destruyendo lugares sagrados, mientras que su carta a Roberto I, Conde de Flandes , describía deliberadamente y con emoción la violación y el maltrato de los cristianos y el sacrilegio de los santuarios de Jerusalén. [91]
El Papa Urbano II , que convocó la Primera Cruzada en el Concilio de Clermont de 1095 , habló de la defensa de sus correligionarios en el Levante y la protección de los lugares santos cristianos, mientras que los cruzados ordinarios también se sabe que fueron motivados por la noción de la persecución de los cristianos por parte de los musulmanes. [91] Según Fulcher de Chartres , el Papa describió sus guerras santas como contra bárbaros, "contra los bárbaros", mientras que las propias cartas del Papa indican que los musulmanes eran bárbaros que perseguían fanáticamente a los cristianos. [92] La misma idea, expresada en un lenguaje similar, fue evidente en los escritos del obispo Gerald de Cahors , el abad Guibert de Nogent , el sacerdote Peter Tudebode y el monje Robert de Reims . [92] Fuera del clero, el autor de la Gesta Francorum también describió a los oponentes de los cruzados como bárbaros perseguidores, lenguaje que no se usa para los no cristianos no musulmanes. [92] Estos autores, junto con Alberto de Aix y Baldric de Dol , se refirieron a los árabes, sarracenos y turcos como barbarae nationes , «razas bárbaras». [92] Pedro el Venerable , Guillermo de Tiro y La canción de Roland adoptaron la opinión de que los musulmanes eran bárbaros, y al convocar la Tercera Cruzada , el Papa Gregorio VIII expuso la amenaza musulmana de Saladino , acusando a los musulmanes de ser " bárbaros sedientos de la sangre de los cristianos ". [92] En numerosos casos, el Papa Inocencio III llamó a los católicos a defender Tierra Santa en una guerra santa contra los impugnes barbariem paganorum , "ataques de los bárbaros paganos". [92] Los cruzados creían que al luchar contra los musulmanes, la persecución de los cristianos disminuiría, de acuerdo con la voluntad de su dios, y esta ideología, muy promovida por los propagandistas de la era de los cruzados, se compartía en todos los niveles de la sociedad alfabetizada de Europa occidental medieval. . [92]
Según Guibert de Nogent, un escritor católico, la persecución sufrida por los cristianos orientales y los ataques al imperio por parte de los turcos fueron causados por los propios errores doctrinales de los cristianos. Afirmó que "como se desvían de la fe en la Trinidad, de modo que hasta ahora los que están en la inmundicia se vuelven más inmundos, gradualmente han llegado a la degradación final de haber asumido el paganismo sobre sí mismos como castigo por el pecado procedente de esto, han perdió el suelo de su tierra natal ante los invasores extranjeros ... ". [93] Los cristianos occidentales consideraron la posición bizantina en la controversia filioque como herejía y similar al arrianismo ; Guibert afirmó que la herejía era una práctica oriental, casi desconocida en el Occidente latino. [93] Los cruzados culparon aún más a los cristianos orientales por las derrotas de la Cruzada de 1101 en Asia Menor; Alexios Komnenos fue acusado de haber colaborado con los turcos para atacar a los cruzados. [93] El príncipe normando Bohemundo, citando las supuestas transgresiones del emperador y de la Iglesia oriental, que el Papa había declarado hereje y cuyos errores doctrinales Bohemundo culpó a Alejo, se apoderó de la ciudad de Antioquía ( Antakya ) , ocupada por musulmanes y anteriormente bizantina, para él mismo después del Asedio de Antioquía y la subsecuente Batalla de Antioquía dejó Kerbogha derrotado, convirtiéndose en Bohemundo I del Principado de Antioquía . [93] Esta contravención del acuerdo para devolver las tierras conquistadas al control del emperador, se justificó en la carta de los cruzados al papa Urbano II por la declaración de que los cristianos griegos eran herejes. [93] Más tarde, Bohemundo aprovechó la oportunidad de una cruzada para atacar a Dyrrachium ( Durrës ), justificando su ataque a los cristianos en una carta al Papa Pascual II enumerando las faltas de Alejo y culpándolo por el Cisma Este-Oeste y por haber tomado el imperio trono por la fuerza. [93] Además de Guibert, otros escritores cruzados que acusan a los cristianos orientales de sabotear la cruzada incluyen a Raimundo de Aguilers , Alberto de Aix, Baldric de Dol y el autor de la Gesta Francorum . [93] La partida de Alejo de la cruzada, seguida de la partida de su enviado Tatikio , fue vista como una prueba de la traición de los cristianos orientales. [93] Aunque Fulcher de Chartres mostró una valoración positiva del cristianismo oriental, también acusó al emperador de atacar a los peregrinos cristianos y de ser un "tirano". [93]
Cuando el asedio de Jerusalén de la Primera Cruzada terminó con éxito para los cruzados, el patriarcado de Jerusalén estaba vacante y los cruzados elevaron a un patriarca latino sin hacer referencia a las iglesias católica romana u ortodoxa oriental. [94] Un candidato ortodoxo al patriarcado se vio obligado a huir a Constantinopla. [94] Sólo cuando Saladino 's sitio de Jerusalén se concluyó y la ciudad fue devuelta al control musulmán fueron los cristianos ortodoxos permitió a la práctica en la Iglesia del Santo Sepulcro. [94]
Los eruditos de la cruzada continúan debatiendo la cruzada, sus causas y sus efectos, por lo que la erudición en este campo se somete repetidamente a revisión y reconsideración. [95] : 96 Muchos eruditos de las primeras cruzadas vieron las historias de las fuentes como simples recitaciones de cómo sucedieron realmente los eventos, pero en los siglos XVIII y XIX, la erudición era cada vez más escéptica de esa suposición. En 1935, Carl Erdmann publicó Die Entstehung des Kreuzzugsgedankens (El origen de la idea de la cruzada), cambiando la dirección de los estudios de las cruzadas más que cualquier otro trabajo al centrarse en la ideología de la cruzada. Esta ideología indicaba que las cruzadas eran esencialmente defensivas, lo que significaba que los soldados estaban allí para brindar protección a los peregrinos y compañeros cristianos en el Este y para reclamar tierras anteriormente cristianas perdidas por la expansión islámica y la conversión forzada. Esta ideología se mantuvo durante toda la Edad Media a pesar de que no se concretaron estos objetivos. [96] : 3 nota 10; 6,10,13 Constable agrega que aquellos "eruditos que ven las cruzadas como el comienzo del colonialismo y expansionismo europeos habrían sorprendido a la gente en ese momento. Los cruzados no habrían negado algunos aspectos egoístas ... pero el énfasis predominante estaba en la defensa y recuperación de tierras que alguna vez fueron cristianas y en el autosacrificio más que en el egoísmo de los participantes ". [96] : 15
En 1951, Steven Runciman , un bizantinista que veía las cruzadas en términos de relaciones Este-Oeste, escribió al final de la historia de su cruzada que "la Guerra Santa no fue más que un largo acto de intolerancia". [96] : 3,9–10 Giles Constable dice que esta visión de las cruzadas es la más común entre la población. [96] : 3 El problema con este punto de vista, según el profesor de ciencias políticas Andrew R. Murphy, [97] es que conceptos como la intolerancia no formaban parte del pensamiento del siglo XI sobre las relaciones de ninguno de los diversos grupos involucrados o afectados por las cruzadas, ni los latinos, los bizantinos, los turcos, los Baybars , ni otros. [98] : xii-xvii En cambio, los conceptos de tolerancia comenzaron a crecer durante las cruzadas a partir de los esfuerzos por definir los límites legales y la naturaleza de la coexistencia, y estas ideas crecieron tanto entre cristianos como entre musulmanes. [98] : xii
Estas guerras produjeron múltiples masacres perpetradas por ambos bandos. Según la definición de persecución religiosa de Mary Jane Engh, que la identifica como "la acción represiva iniciada o tolerada por las autoridades contra su propio pueblo por motivos religiosos", no es posible calificar estos actos de guerra como persecución religiosa. [99]
Después del colapso del Reino de Jerusalén y la Caída de Acre , la última de las posesiones de los cruzados en Asia en 1291, una de las principales órdenes militares cristianas fue suprimida a partir de 1307 por acusaciones falsas del papado. [100] Los Caballeros Templarios fueron acusados de sodomía, herejía y corrupción y los miembros fueron perseguidos. [100] En las cruzadas libradas contra los no musulmanes, incluidos los cristianos descritos como herejes, a los participantes católicos se les prometieron las mismas recompensas espirituales que se creía que recibirían aquellos que lucharon contra los musulmanes en Tierra Santa. [101]
Cruzada albigense
El Papa Inocencio III , con el rey de Francia, Felipe Augusto , inició la campaña militar conocida como Cruzada albigense entre 1209 y 1226 contra otros cristianos conocidos como cátaros . [101] [102] : 46,47 Los eruditos no están de acuerdo, usando dos líneas de razonamiento distintas, sobre si la guerra que siguió fue una persecución religiosa del Papa o una apropiación de tierras por parte del rey Felipe. [103] : 50 El historiador Laurence W. Marvin dice que el Papa ejerció "poco control real sobre los acontecimientos en Occitania". [104] : 258 Cuatro años después de la Masacre de Béziers en 1213, el Papa canceló las indulgencias de las cruzadas y pidió el fin de la campaña. [105] : 58 La campaña continuó de todos modos. El Papa no fue revertido hasta que el Cuarto Concilio de Letrán restableció el estatus de cruzada dos años más tarde en 1215; luego, el Papa lo retiró una vez más. [106] [104] : 229,235 La campaña continuó en lo que Marvin llama "una atmósfera moral cada vez más turbia" durante los siguientes 16 años: técnicamente ya no había cruzada, ni indulgencias ni recompensas dispensacionales por luchar, los legados papales excedió sus órdenes del Papa, y el ejército ocupó tierras de nobles que estaban en las buenas gracias de la iglesia. [104] : 216 El Tratado de París que puso fin a la campaña dejó a los cátaros todavía en existencia, pero otorgó el dominio del Languedoc a los descendientes de Luis. [104] : 235
Cruzadas del Norte (Báltico)
Las Cruzadas del Norte (o del Báltico) se desarrollaron intermitentemente desde 1147 hasta 1316, y el detonante principal de estas guerras no fue la persecución religiosa, sino el deseo de los nobles de expansión territorial y riqueza material en forma de tierra, pieles, ámbar, esclavos. y homenaje. [107] : 5,6 Los príncipes querían someter a estos pueblos paganos y detener sus incursiones conquistándolos y convirtiéndolos, pero finalmente, dice Iben Fonnesberg-Schmidt, los príncipes estaban motivados por su deseo de extender su poder y prestigio, y la conversión. no siempre fue un elemento de sus planes. [108] : 24 Cuando fue así, la conversión de estos príncipes fue casi siempre como resultado de la conquista, ya sea por el uso directo de la fuerza o indirectamente cuando un líder se convirtió y también lo requirió de sus seguidores. [108] : 23,24 "Si bien los teólogos sostuvieron que la conversión debería ser voluntaria, hubo una aceptación pragmática generalizada de la conversión obtenida a través de la presión política o la coerción militar". [108] : 24 La aceptación de esto por parte de la Iglesia llevó a algunos comentaristas de la época a respaldarlo y aprobarlo, algo que el pensamiento cristiano nunca había hecho antes. [109] : 157-158 [108] : 24
Ilkhanate
Durante el Ilkhanate , Hulagu Khan perpetró masacres contra los asirios, particularmente en y alrededor de la antigua ciudad asiria de Arbela (actual Erbil ). [ cita requerida ]
Baja Edad Media
Europa Oriental
Los defensores de la piedad laica pidieron la reforma de la iglesia y se encontraron con la persecución de los Papas. [110] : 248–250 John Wycliffe (1320–1384) instó a la iglesia a renunciar a la propiedad de la propiedad, que producía gran parte de la riqueza de la iglesia, ya abrazar una vez más la pobreza y la sencillez. Instó a la iglesia a dejar de estar subordinada al estado y su política. Negó la autoridad papal. John Wycliff murió de un derrame cerebral, pero sus seguidores, llamados Lollards , fueron declarados herejes. [110] : 249 Después de la rebelión de Oldcastle, muchos murieron. [111] : 12,13
Jan Hus (1369-1415) aceptó algunas de las opiniones de Wycliff y se alineó con el movimiento de reforma bohemia, que también tenía sus raíces en la piedad popular. En 1415, Hus fue llamado al Concilio de Constanza donde sus ideas fueron condenadas por heréticas y fue entregado al estado y quemado en la hoguera. [112] : 130 , 135–139 [110] : 250
Los Fraticelli, también conocidos como los "Pequeños Hermanos" o "Franciscanos espirituales", eran seguidores devotos de San Francisco de Asís. Estos franciscanos honraron su voto de pobreza y vieron la riqueza de la Iglesia como un contribuyente a la corrupción y la injusticia cuando tantos vivían en la pobreza. Criticaron el comportamiento mundano de muchos eclesiásticos. [113] : 28,50,305 Así, los Hermanos fueron declarados heréticos por Juan XXII (1316-1334) quien fue llamado "el banquero de Aviñón". [114] : 131
El líder de estos hermanos, Bernard Délicieux (c. 1260-1270-1320) era bien conocido porque había pasado gran parte de su vida luchando contra las inquisiciones dominicanas. Confesó, después de torturas y amenazas de excomunión, el cargo de oponerse a las inquisiciones, y fue expulsado y condenado a cadena perpetua, encadenado, en régimen de aislamiento y a recibir nada más que pan y agua. Los jueces intentaron paliar la dureza de esta sentencia debido a su edad y fragilidad, pero el Papa Juan XXII los derogó y entregó al fraile al inquisidor Jean de Beaune . Délicieux murió poco después, a principios de 1320. [115] : 191,196–198
Imperio Timurid
Timur instigó masacres a gran escala de cristianos en Mesopotamia , Persia , Asia Menor y Siria en el siglo XIV d.C. La mayoría de las víctimas eran indígenas asirios y armenios , miembros de la Iglesia Asiria de Oriente y de las Iglesias Ortodoxas , lo que provocó la aniquilación de la población asiria hasta ahora mayoritaria en el norte de Mesopotamia y el abandono de la antigua ciudad asiria de Assur . [116]
Período moderno temprano
Reforma protestante y contrarreforma
La Reforma Protestante y la Contrarreforma Católica Romana provocaron una serie de persecuciones de cristianos por parte de otros cristianos y las guerras de religión europeas , incluida la Guerra de los Ochenta Años , las Guerras de Religión en Francia , la Guerra de los Treinta Años , las Guerras del Tres reinos , las guerras de Saboya-Valdense y la guerra de Toggenburg . Hubo acusaciones falsas de brujería y numerosos juicios por brujería a principios del período moderno .
porcelana
A partir de finales del siglo 17, el cristianismo fue suspendido de por lo menos un siglo en China por el emperador Kangxi de la dinastía Qing después de Clemente XI prohibió a los católicos chinos de la veneración de sus familiares o de Confucio o Buda o Guanyin . [117]
Durante la Rebelión de los Bóxers , la unidad musulmana Kansu Braves que servía en el ejército chino atacó a los cristianos. [118] [119] [120]
Durante la Expedición al Norte , el Kuomintang incitó el sentimiento anti-extranjero, anti-occidental . Los retratos de Sun Yat-sen reemplazaron el crucifijo en varias iglesias, los carteles del KMT proclamaban "Jesucristo ha muerto. ¿Por qué no adorar algo vivo como el nacionalismo?" Los misioneros extranjeros fueron atacados y estallaron disturbios anti-extranjeros. [121] En 1926, el general musulmán Bai Chongxi intentó expulsar a los extranjeros en Guangxi , atacando a los estadounidenses, europeos y otros extranjeros y misioneros, y en general haciendo que la provincia fuera insegura para los extranjeros. Los occidentales huyeron de la provincia y algunos cristianos chinos también fueron atacados como agentes imperialistas. [122]
De 1894 a 1938, hubo muchos musulmanes uigures que se convirtieron al cristianismo. Fueron asesinados, torturados y encarcelados. [123] [124] [125] Los misioneros cristianos fueron expulsados. [126]
revolución Francesa
La descristianización de Francia durante la Revolución Francesa es una descripción convencional de una campaña, llevada a cabo por varios gobiernos de Robespierre -era de Francia a partir del inicio de la Revolución Francesa en 1789, para eliminar cualquier símbolo que pudiera estar asociado con el pasado, especialmente el monarquía .
El programa incluía las siguientes políticas: [127] [128] [129]
- la deportación de clérigos y la condena a muerte de muchos de ellos,
- el cierre, la profanación y el saqueo de iglesias, la eliminación de la palabra "santo" de los nombres de las calles y otros actos para desterrar la cultura cristiana de la esfera pública
- remoción de estatuas, platos y otra iconografía de los lugares de culto
- destrucción de cruces, campanas y otros signos externos de adoración
- la institución de cultos revolucionarios y cívicos, incluido el Culto a la Razón y posteriormente el Culto al Ser Supremo ,
- la destrucción a gran escala de monumentos religiosos,
- la proscripción del culto público y privado y la educación religiosa,
- matrimonios forzados del clero,
- abjuración forzada del sacerdocio, y
- la promulgación de una ley el 21 de octubre de 1793 por la que todos los sacerdotes que no juraban y todas las personas que los acogían eran susceptibles de muerte a la vista.
El clímax se alcanzó con la celebración de la Diosa "Razón" en Notre-Dame de Paris , la catedral parisina, el 10 de noviembre.
Bajo amenaza de muerte, encarcelamiento, servicio militar obligatorio o pérdida de ingresos, unos 20.000 sacerdotes constitucionales fueron obligados a abdicar o entregar sus cartas de ordenación y entre 6.000 y 9.000 fueron obligados a casarse, muchos de los cuales cesaron en sus funciones ministeriales. [130] Algunos de los que abdicaron secretamente ministraron al pueblo. [130] A finales de la década, aproximadamente 30.000 sacerdotes se vieron obligados a abandonar Francia y miles que no lo hicieron fueron ejecutados. [131] La mayor parte de Francia se quedó sin los servicios de un sacerdote, privada de los sacramentos y cualquier sacerdote que no jurara se enfrentaba a la guillotina o la deportación a la Guayana Francesa . [132]
La conscripción de marzo de 1793 que exigía a los vendedores llenar la cuota de su distrito de 300.000 enfureció a la población, que tomó las armas como "El Ejército Católico", "Real" se agregó más tarde, y luchó por "sobre todo la reapertura de sus iglesias parroquiales con sus antiguos sacerdotes ". [133]
Con estas masacres llegaron órdenes formales de evacuación forzosa; además, se inició una política de " tierra quemada ": se destruyeron granjas, se quemaron cultivos y bosques y se arrasaron aldeas. Se informó de muchas atrocidades y de una campaña de asesinatos en masa dirigida universalmente a los residentes de Vendée, independientemente de su condición de combatiente, afiliación política, edad o sexo. [134] En julio de 1796, los muertos vendeanos estimados ascendían a entre 117.000 y 500.000, de una población de alrededor de 800.000. [135] [136] [137]
Japón
Tokugawa Ieyasu asumió el control de Japón en 1600. Al igual que Toyotomi Hideyoshi , no le gustaban las actividades cristianas en Japón. El shogunato Tokugawa finalmente decidió prohibir el catolicismo en 1614, y a mediados del siglo XVII exigió la expulsión de todos los misioneros europeos y la ejecución de todos los conversos. Esto marcó el final del cristianismo abierto en Japón. [138] La rebelión de Shimabara , dirigida por un joven cristiano japonés llamado Amakusa Shirō Tokisada , tuvo lugar en 1637. Después de la caída del castillo de Hara , las fuerzas del shogunato decapitaron a unos 37.000 rebeldes y simpatizantes. La cabeza cortada de Amakusa Shirō fue llevada a Nagasaki para su exhibición pública, y todo el complejo en el Castillo de Hara fue quemado y enterrado junto con los cuerpos de todos los muertos. [139]
Muchos de los cristianos en Japón continuaron durante dos siglos manteniendo su religión como Kakure Kirishitan , o cristianos ocultos, sin sacerdotes ni pastores. Algunos de los que fueron asesinados por su fe son venerados como los mártires de Japón .
Más tarde se permitió el cristianismo durante la era Meiji . La Constitución Meiji de 1890 introdujo la separación de la iglesia y el estado y permitió la libertad de religión.
Reino de Mysore
El musulmán Tipu Sultan , el gobernante del Reino de Mysore , tomó medidas contra la comunidad católica mangaloreana de Mangalore y el distrito de South Canara en la costa suroeste de la India. Tipu tenía fama de ser anticristiano. El 24 de febrero de 1784 llevó cautivos a los católicos de Mangalorea en Seringapatam y los liberó el 4 de mayo de 1799 [140].
Poco después del Tratado de Mangalore en 1784, Tipu obtuvo el control de Canara. [141] Emitió órdenes para apoderarse de los cristianos en Canara, confiscar sus propiedades [142] y deportarlos a Seringapatam, la capital de su imperio, a través de la ruta del fuerte Jamalabad . [143] No había sacerdotes entre los cautivos. Junto con el P. Miranda, los 21 sacerdotes arrestados recibieron órdenes de expulsión a Goa, multados con 2 lakhs de rupias y amenazados de muerte con ahorcamiento si alguna vez regresaban. [ cita requerida ] Tipu ordenó la destrucción de 27 iglesias católicas.
Según Thomas Munro , un soldado escocés y el primer recolector de Canara, alrededor de 60.000 de ellos, [144] casi el 92 por ciento de toda la comunidad católica mangaloreana, fueron capturados. 7.000 escaparon. El observador Francis Buchanan informa que 70.000 fueron capturados, de una población de 80.000, y 10.000 escaparon. Se vieron obligados a escalar casi 4.000 pies (1.200 m) a través de las selvas de las cadenas montañosas de Ghat occidental . Había 210 millas (340 km) de Mangalore a Seringapatam, y el viaje duró seis semanas. Según los registros del gobierno británico, 20.000 de ellos murieron en la marcha hacia Seringapatam. Según James Scurry, un oficial británico, que estuvo cautivo junto con los católicos mangaloreanos, 30.000 de ellos se convirtieron por la fuerza al Islam. Las mujeres jóvenes y las niñas fueron convertidas a la fuerza en esposas de los musulmanes que vivían allí y luego distribuidas y vendidas en la prostitución. [145] Los jóvenes que ofrecieron resistencia fueron desfigurados cortándose la nariz, el labio superior y las orejas. [146] Según el Sr. Silva de Gangolim , sobreviviente del cautiverio, si se encontraba a una persona que había escapado de Seringapatam, el castigo a las órdenes de Tipu era cortarle las orejas, la nariz, los pies y una mano. . [147]
El arzobispo de Goa escribió en 1800: "Es notoriamente conocido en toda Asia y en todas las demás partes del globo la opresión y los sufrimientos experimentados por los cristianos en el Dominio del Rey de Kanara, durante la usurpación de ese país por Tipu Sultan. de un odio implacable que tenía contra los que profesaban el cristianismo ". [ cita requerida ]
La invasión de Tipu Sultan a la costa de Malabar tuvo un impacto adverso en la comunidad cristiana de Santo Tomás de la costa de Malabar. Muchas iglesias en Malabar y Cochin resultaron dañadas. El antiguo seminario sirio Nasrani en Angamaly, que había sido el centro de la educación religiosa católica durante varios siglos, fue arrasado por los soldados de Tipu. Muchos manuscritos religiosos centenarios se perdieron para siempre. Más tarde, la iglesia se trasladó a Kottayam, donde todavía existe hasta la fecha. La iglesia Mor Sabor en Akaparambu y la iglesia Martha Mariam adjunta al seminario también fueron destruidas. El ejército de Tipu prendió fuego a la iglesia de Palayoor y atacó la iglesia de Ollur en 1790. Además, la iglesia de Arthat y el seminario de Ambazhakkad también fueron destruidos. En el transcurso de esta invasión, muchos cristianos de Santo Tomás fueron asesinados o se convirtieron a la fuerza al Islam. La mayoría de las plantaciones de coco, arecanut, pimiento y anacardo de los agricultores cristianos de Saint Thomas también fueron destruidas indiscriminadamente por el ejército invasor. Como resultado, cuando el ejército de Tipu invadió Guruvayur y las áreas adyacentes, la comunidad cristiana siria huyó de Calicut y pequeñas ciudades como Arthat a nuevos centros como Kunnamkulam, Chalakudi, Ennakadu, Cheppadu, Kannankode, Mavelikkara , etc., donde ya había cristianos. Recibieron refugio de Sakthan Tamburan, el gobernante de Cochin y Karthika Thirunal, el gobernante de Travancore, quien les dio tierras, plantaciones y fomentó sus negocios. El coronel Macqulay, el residente británico de Travancore también les ayudó. [148]
La persecución de Tipu a los cristianos también se extendió a los soldados británicos capturados. Por ejemplo, hubo una cantidad significativa de conversiones forzadas de cautivos británicos entre 1780 y 1784. Tras su desastrosa derrota en la batalla de Pollilur , Tipu mantuvo cautivos a 7.000 hombres británicos junto con un número desconocido de mujeres en la fortaleza de Seringapatnam. De estos, más de 300 fueron circuncidados y se les dio nombres y ropas musulmanes, y se obligó a varios muchachos a bateristas del regimiento británico a usar ghagra cholis y entretener a la corte como niñas nautch o bailarinas. Después de que terminó el cautiverio de 10 años, James Scurry, uno de esos prisioneros, contó que había olvidado cómo sentarse en una silla y usar un cuchillo y un tenedor. Su inglés estaba roto y forzado, habiendo perdido todo su idioma vernáculo. Su piel se había oscurecido a la tez morena de los negros y, además, había desarrollado una aversión a usar ropa europea. [149]
Durante la rendición del fuerte de Mangalore que fue entregado en un armisticio por los británicos y su posterior retirada, todos los mestiços ( luso-indios y anglo-indios ) y los extranjeros no británicos restantes fueron asesinados, junto con 5.600 católicos mangaloreanos. Aquellos condenados por Tipu Sultan por traición fueron ahorcados instantáneamente, las horcas se vieron abrumadas por la cantidad de cuerpos que llevaban. El río Netravati estaba tan podrido con el hedor de los cuerpos moribundos, que los residentes locales se vieron obligados a abandonar sus hogares junto al río. [ cita requerida ]
imperio Otomano
De acuerdo con la costumbre tradicional de la época, el sultán Mehmed II permitió a sus tropas y su séquito tres días completos de pillaje y saqueo desenfrenado en la ciudad poco después de su captura. Una vez que pasaron los tres días, reclamaría el contenido restante para sí mismo. [91] [150] Sin embargo, al final del primer día, proclamó que el saqueo debería cesar ya que sintió una profunda tristeza cuando recorrió la ciudad saqueada y esclavizada. [151] [91] Hagia Sophia no estuvo exenta del pillaje y el saqueo y específicamente se convirtió en su punto focal, ya que los invasores creían que contenía los mayores tesoros y objetos de valor de la ciudad. [152] Poco después del colapso de la defensa de las murallas de Constantinopla y las tropas otomanas entraron victoriosas en la ciudad, los saqueadores y saqueadores se dirigieron a Hagia Sophia y derribaron sus puertas antes de entrar por asalto. [153]
Durante todo el período del sitio de Constantinopla , los adoradores atrapados de la ciudad participaron en la Divina Liturgia y la Oración de las Horas en Hagia Sophia y la iglesia formó un refugio seguro y un refugio para muchos de los que no podían contribuir. a la defensa de la ciudad, integrada por mujeres, niños, ancianos, enfermos y heridos. [154] [155] Estando atrapados en la iglesia, los muchos feligreses y aún más refugiados adentro se convirtieron en botines de guerra para ser divididos entre los invasores triunfantes. El edificio fue profanado y saqueado, y los ocupantes indefensos que buscaban refugio dentro de la iglesia fueron esclavizados. [152] Mientras que la mayoría de los ancianos y los enfermos / heridos y enfermos fueron asesinados, y el resto (principalmente varones adolescentes y niños pequeños) fueron encadenados y vendidos como esclavos. [92]
Las mujeres de Constantinopla también sufrieron violaciones a manos de las fuerzas otomanas. [156] Según Barbaro, "durante todo el día los turcos hicieron una gran masacre de cristianos por la ciudad". Según el historiador Philip Mansel , se produjo una persecución generalizada de los habitantes civiles de la ciudad, lo que provocó miles de asesinatos y violaciones, y 30.000 civiles fueron esclavizados o deportados por la fuerza. [157] [158] [159] [160] George Sphrantzes dice que personas de ambos sexos fueron violadas dentro de Hagia Sophia . [161]
Desde la época de la guerra austro-turca (1683-1699) , las relaciones entre musulmanes y cristianos que vivían en las provincias europeas del Imperio Otomano se deterioraron gradualmente [ vagamente ] y este deterioro en las relaciones interreligiosas ocasionalmente resultó en llamados a la expulsión o exterminio de las comunidades cristianas locales por algunos líderes religiosos musulmanes. Como resultado de la opresión otomana , la destrucción de iglesias y monasterios y la violencia contra la población civil no musulmana, los cristianos serbios y sus líderes eclesiásticos, encabezados por el patriarca serbio Arsenije III , se pusieron del lado de los austriacos en 1689 y nuevamente en 1737 bajo el mando de Serbia. Patriarca Arsenije IV . En las siguientes campañas punitivas, las fuerzas otomanas llevaron a cabo atrocidades sistemáticas contra la población cristiana en las regiones serbias, lo que resultó en las Grandes Migraciones de los serbios . [162]
Albania otomana y Kosovo
Antes de finales del siglo XVI, la población de Albania seguía siendo abrumadoramente cristiana, a pesar de que estaba bajo el dominio otomano, a diferencia de las poblaciones de otras regiones del Imperio Otomano como Bosnia , Bulgaria y el norte de Grecia , [163] y la montañosa Albania era un lugar frecuente de revueltas contra el dominio otomano, a menudo a un costo humano enorme, como la destrucción de aldeas enteras. [164] En respuesta, los otomanos abandonaron su política habitual de tolerar a los cristianos en favor de una política que tenía como objetivo reducir el tamaño de la población cristiana de Albania a través de la islamización , comenzando en las inquietas regiones cristianas de Reka y Elbasan en 1570. [165]
Las presiones que resultaron de esta campaña incluyeron condiciones económicas particularmente duras que se impusieron a la población cristiana de Albania; mientras que los impuestos anteriores sobre los cristianos rondaban los 45 akçes al año, a mediados del siglo XVII la tasa se había multiplicado por 27 a 780 akçes al año. Los ancianos albaneses a menudo optaron por salvar a sus clanes y aldeas del hambre y la ruina económica defendiendo conversiones al Islam en toda la aldea y la región, y muchas personas con frecuencia continúan practicando el cristianismo en privado. [166]
Una rebelión católica fallida en 1596 y el apoyo de la población albanesa a Austro-Hungría durante la Gran Guerra Turca , [167] y su apoyo a los venecianos en la Guerra Veneciano-Otomana de 1644 [168] así como la Revuelta de Orlov [169] [ 170] [171] [172] [173] fueron todos factores que llevaron a medidas punitivas en las que la fuerza absoluta fue acompañada de incentivos económicos dependiendo de la región, y terminaron forzando la conversión de grandes poblaciones cristianas al Islam en Albania. A raíz de la Gran Guerra Turca, se impusieron medidas punitivas masivas a la población albanesa católica de Kosovo y, como resultado de ellas, la mayoría de sus miembros huyeron a Hungría y se establecieron en Budapest, donde la mayoría murió de enfermedades y hambre. [167] [174]
Después de la subsiguiente huida de la población serbia ortodoxa de Kosovo, el bajá de Ipek (Peja / Pec) obligó a los alpinistas católicos albaneses a repoblar Kosovo deportándolos a Kosovo, y también los obligó a adoptar el Islam. [167] En los siglos XVII y XVIII, el sur de Albania también vio numerosos casos de violencia dirigida contra aquellos que seguían siendo cristianos por musulmanes locales recién convertidos, lo que finalmente resultó en muchas más conversiones por miedo, así como en la huida a tierras lejanas por parte de los musulmanes locales. Población cristiana. [175] [176] [169] [173] [177] [178] [179]
Era moderna (1815 a 1989)
Albania comunista
La religión en Albania estuvo subordinada a los intereses del marxismo durante el gobierno del partido comunista del país, cuando se suprimieron todas las religiones. Esto se utilizó para justificar la postura comunista del ateísmo estatal de 1967 a 1991. [180] La Ley de Reforma Agraria de agosto de 1945 nacionalizó la mayor parte de las propiedades que pertenecían a instituciones religiosas, incluidas las haciendas de mezquitas, monasterios, órdenes y diócesis. Muchos clérigos y creyentes fueron juzgados y algunos de ellos fueron ejecutados. Todos los sacerdotes, monjes y monjas católicos extranjeros fueron expulsados en 1946. [181] [182] Los militares tomaron iglesias, catedrales y mezquitas y las convirtieron en canchas de baloncesto, cines, salones de baile y similares; con miembros del Clero despojados de sus títulos y encarcelados. [183] [184] Alrededor de 6.000 albaneses fueron desaparecidos por agentes del gobierno comunista, y sus cuerpos nunca fueron encontrados ni identificados. Los albaneses continuaron siendo encarcelados, torturados y asesinados por sus prácticas religiosas hasta bien entrado 1991 [185].
A las comunidades o ramas religiosas que tuvieran su sede fuera del país, como las órdenes jesuita y franciscana , se les ordenó en adelante poner fin a sus actividades en Albania. Se prohibió que las instituciones religiosas tuvieran algo que ver con la educación de los jóvenes, porque se había convertido en competencia exclusiva del estado. A todas las comunidades religiosas se les prohibió poseer bienes raíces y también se les prohibió operar instituciones filantrópicas y de bienestar y hospitales. El objetivo principal de Enver Hoxha era la eventual destrucción de toda la religión organizada en Albania, a pesar de algunas variaciones en el enfoque. [181] [182]
Irak
Reino de iraq
Los asirios sufrieron una nueva serie de persecuciones durante la masacre de Simele en 1933, con la muerte de aproximadamente 3000 civiles asirios en el Reino de Irak a manos del Real Ejército Iraquí .
República de Irak
En 1987, el último censo iraquí contó 1,4 millones de cristianos. [186] Fueron tolerados bajo el régimen secular de Saddam Hussein , quien incluso nombró a uno de ellos, Tariq Aziz, su adjunto. Sin embargo, el gobierno de Saddam Hussein continuó persiguiendo a los cristianos sobre una base étnica , cultural y racial, porque la gran mayoría son asirios mesopotámicos de habla aramea oriental (también conocidos como caldo-asirios ). La lengua y la escritura asirio-aramea fueron reprimidas, se prohibió la asignación de nombres cristianos hebraicos / arameos o acadios / asiro-babilonios (por ejemplo , el nombre real de Tariq Aziz era Michael Youhanna) y Saddam explotó las diferencias religiosas entre denominaciones asirias como católicos caldeos , la Iglesia asiria de Oriente , la Iglesia ortodoxa siríaca , la Iglesia pentecostal asiria y la Iglesia antigua de Oriente , en un intento de dividirlos. Muchos asirios y armenios fueron depurados étnicamente de sus pueblos y aldeas durante la Campaña de Al Anfal en 1988, a pesar de que esta campaña estaba dirigida principalmente contra los kurdos.
Madagascar
La reina Ranavalona I (reinó de 1828 a 1861) emitió un edicto real que prohibía la práctica del cristianismo en Madagascar , expulsó a los misioneros británicos de la isla y trató de detener el crecimiento de la conversión al cristianismo dentro de su reino. Sin embargo, muchos más fueron castigados de otras maneras: muchos fueron obligados a sufrir la prueba tángena , mientras que otros fueron condenados a trabajos forzados o la confiscación de sus tierras y propiedades, y muchos de ellos murieron en consecuencia. La prueba de tangena se administraba comúnmente para determinar la culpabilidad o inocencia de una persona acusada de cualquier delito, incluida la práctica del cristianismo, y que involucraba la ingestión del veneno contenido en la nuez del árbol de tangena ( Cerbera odollam ). Los sobrevivientes fueron considerados inocentes, mientras que los que murieron fueron considerados culpables.
En 1838, se estimó que hasta 100.000 personas en Imerina murieron como resultado de la terrible experiencia de tangena , lo que constituye aproximadamente el 20% de la población. [187] contribuyendo a una visión fuertemente desfavorable del gobierno de Ranavalona en los relatos históricos. [188] Los cristianos malgaches recordarían este período como ny tany maizina , o "el tiempo en que la tierra estaba oscura". La persecución de los cristianos se intensificó en 1840, 1849 y 1857; En 1849, considerado el peor de estos años por el misionero británico en Madagascar WE Cummins (1878), 1.900 personas fueron multadas, encarceladas o castigadas de otro modo en relación con su fe cristiana, incluidas 18 ejecuciones. [189]
Alemania nazi
Hitler y los nazis recibieron cierto apoyo de las comunidades cristianas, principalmente debido a su causa común contra los comunistas antirreligiosos, así como a su judeofobia y antisemitismo mutuos . Una vez en el poder, los nazis se movieron para consolidar su poder sobre las iglesias alemanas y alinearlas con los ideales nazis. Algunos historiadores dicen que Hitler tenía un plan encubierto general, que algunos de ellos dicen que existía incluso antes del ascenso al poder de los nazis, para destruir el cristianismo dentro del Reich, que se llevaría a cabo mediante el control nazi y la subversión de las iglesias y sería completado después de la guerra. [190] [191] [192] [193] [194] [ citas excesivas ] El Tercer Reich fundó su propia versión del cristianismo que se llamó cristianismo positivo , una versión nazi del cristianismo que hizo cambios importantes en la interpretación de la Biblia por diciendo que Jesucristo era el hijo de Dios, pero que no era judío y también argumentó que Jesús despreciaba a los judíos y al judaísmo , y que los judíos eran los únicos responsables de la muerte de Jesús . [ cita requerida ]
Fuera de la corriente principal del cristianismo, los testigos de Jehová fueron blanco de la persecución nazi , por negarse a jurar lealtad al gobierno nazi. En la Alemania nazi de la década de 1930 y principios de la de 1940, los testigos de Jehová se negaron a renunciar a su neutralidad política y, como resultado, fueron encarcelados en campos de concentración . El gobierno nazi dio a los testigos de Jehová detenidos la opción de ser puestos en libertad si firmaban un documento que indicaba su renuncia a su fe, su sumisión a la autoridad estatal y su apoyo al ejército alemán. [195] El historiador Hans Hesse dijo: "Unos cinco mil testigos de Jehová fueron enviados a campos de concentración donde solo ellos eran 'prisioneros voluntarios', denominados así porque en el momento en que se retractaran de sus puntos de vista, podrían ser liberados. Algunos perdieron la vida en los campos , pero pocos renunciaron a su fe ". [196] [197]
La disolución nazi del Bruderhof también fue llevada a cabo por el gobierno nazi porque el Bruderhof se negó a jurar lealtad a Hitler. En 1937 se confiscaron sus propiedades y sus miembros huyeron a Inglaterra. [198]
imperio Otomano
Las relaciones entre musulmanes y cristianos en el Imperio Otomano durante la era moderna fueron moldeadas en gran parte por dinámicas más amplias que estaban relacionadas con la actividad colonial y neoimperialista europea en la región, dinámicas que frecuentemente (aunque de ninguna manera siempre) generaron tensiones entre las dos comunidades. Con demasiada frecuencia, la creciente influencia europea en la región durante el siglo XIX pareció beneficiar de manera desproporcionada a los cristianos, lo que generó resentimiento por parte de muchos musulmanes, así como la sospecha de que los cristianos estaban en connivencia con las potencias europeas para debilitar al mundo islámico. Las relaciones exacerbaban aún más el hecho de que los cristianos parecían beneficiarse desproporcionadamente de los esfuerzos de reforma (un aspecto de los cuales generalmente buscaba elevar el estatus político de los no musulmanes), del mismo modo, los diversos levantamientos nacionalistas cristianos en los territorios europeos del Imperio, que a menudo habían el apoyo de las potencias europeas. [199]
Las persecuciones y migraciones forzadas de poblaciones cristianas fueron inducidas por las fuerzas otomanas durante el siglo XIX en las provincias europeas y asiáticas del Imperio Otomano. Las masacres de Badr Khan fueron llevadas a cabo por fuerzas kurdas y otomanas contra la población cristiana asiria del Imperio Otomano entre 1843 y 1847, lo que resultó en la masacre de más de 10,000 civiles asirios indígenas de la región de Hakkari , y muchos miles más fueron vendidos como esclavos. . [200] [201]
El 17 de octubre de 1850 la mayoría musulmana comenzó a protestar contra los católicos uniatas, una minoría que vivía en las comunidades de Judayda, en la ciudad de Alepo. [202]
Durante el Levantamiento de Bulgaria (1876) contra el dominio otomano y la Guerra Ruso-Turca (1877–1878) , los soldados otomanos llevaron a cabo la persecución de la población cristiana búlgara . Las principales ubicaciones fueron Panagurishte , Perushtitza y Bratzigovo . [203] Más de 15.000 civiles búlgaros no combatientes fueron asesinados por el ejército otomano entre 1876 y 1878, siendo el peor caso la masacre de Batak . [203] [204] Durante la guerra, ciudades enteras, incluida la más grande de Bulgaria ( Stara Zagora ) fueron destruidas y la mayoría de sus habitantes murieron, el resto fue expulsado o esclavizado. Las atrocidades incluyeron empalar y asar a la gente viva. [205] Las tropas otomanas llevaron a cabo ataques similares contra cristianos serbios durante la guerra serbio-turca (1876-1878) .
Entre 1894 y 1896, las fuerzas del Imperio Otomano llevaron a cabo una serie de pogromos anticristianos con motivaciones etno-religiosas, conocidos como masacres de Hamid, contra las antiguas poblaciones cristianas armenias y asirias . [207] Los motivos de estas masacres fueron un intento de reafirmar el pan-islamismo en el Imperio Otomano, el resentimiento por la riqueza comparativa de las antiguas comunidades cristianas indígenas y el temor de que intentaran separarse del tambaleante Imperio Otomano. [208] Las masacres tuvieron lugar principalmente en lo que hoy es el sureste de Turquía, el noreste de Siria y el norte de Irak. Asirios y armenios fueron masacrados en Diyarbakir , Hasankeyef , Sivas y otras partes de Anatolia y el norte de Mesopotamia, por el sultán Abdul Hamid II. Se estima que el número de muertos ascendió a 325.000 personas, [209] [210] con otros 546.000 armenios y asirios que quedaron en la indigencia debido a las deportaciones forzosas de supervivientes de las ciudades y la destrucción o el robo de casi 2500 de sus granjas y pueblos. pueblos. Cientos de iglesias y monasterios también fueron destruidos o convertidos por la fuerza en mezquitas. [211] Estos ataques causaron la muerte de más de miles de asirios y la "otomanización" forzada de los habitantes de 245 aldeas. Las tropas otomanas saquearon los restos de los asentamientos asirios y luego fueron robados y ocupados por tribus del sureste de Anatolia. Mujeres y niños asirios desarmados fueron violados, torturados y asesinados. [212] Según H. Aboona, la independencia de los asirios no fue destruida directamente por los turcos sino por sus vecinos bajo los auspicios otomanos. [213]
La masacre de Adana ocurrió en Adana Vilayet del Imperio Otomano en abril de 1909. Una masacre de cristianos armenios y asirios en la ciudad de Adana y sus alrededores en medio del contragolpe otomano de 1909 condujo a una serie de pogromos anticristianos en toda la provincia. [214] Los informes estimaron que las masacres de la provincia de Adana resultaron en la muerte de hasta 30.000 armenios y 1.500 asirios. [215] [216] [217]
Entre 1915 y 1921, el gobierno de los Jóvenes Turcos del colapso del Imperio Otomano persiguió a las poblaciones cristianas orientales en Anatolia , Persia , el norte de Mesopotamia y el Levante . El ataque del ejército otomano, que incluía a irregulares kurdos, árabes y circasianos, provocó un estimado de 3,4 millones de muertes, divididas entre aproximadamente 1,5 millones de cristianos armenios , [218] [219] 0,75 millones de cristianos asirios , 0,90 millones de cristianos ortodoxos griegos y 0,25 millones. Cristianos maronitas (véase Gran hambruna del monte Líbano ); [220] grupos de cristianos georgianos también fueron asesinados. La limpieza etnoreligiosa masiva expulsó del imperio o mató a los armenios y búlgaros que no se habían convertido al Islam, y llegó a ser conocido como el genocidio armenio , [221] [222] genocidio asirio , [223] genocidio griego . [103] y Gran Hambruna del Monte Líbano . [224] [225] que explica la muerte de cristianos armenios, asirios, griegos y maronitas, y la deportación y destitución de muchos más. El genocidio provocó la devastación de antiguas poblaciones cristianas indígenas que habían existido en la región durante miles de años. [226] [227] [228] [229]
Tras la rebelión de Sheikh Said , la Iglesia ortodoxa siríaca y la Iglesia asiria de Oriente fueron objeto de hostigamiento por parte de las autoridades turcas, alegando que algunos asirios presuntamente colaboraban con los kurdos rebeldes . [230] En consecuencia, se llevaron a cabo deportaciones masivas y el patriarca asirio Mar Ignatius Elias III fue expulsado del monasterio de Mor Hananyo, que se convirtió en un cuartel turco. La sede patriarcal fue luego transferida temporalmente a Homs .
Pakistán
Antes de la partición de la India , muchos cristianos trabajaban con terratenientes sijs y cuando abandonaron las partes occidentales de la región de Punjab en 1947, el gobierno de Pakistán se apropió de la propiedad sij de los musulmanes que llegaban de Bihar y las Provincias Unidas , lo que provocó que más de 300.000 cristianos en las nuevas formó el estado de Pakistán para convertirse en personas sin hogar. [231] Además de eso, musulmanes rebeldes amenazaron a los cristianos diciéndoles que Pakistán estaba hecho solo para musulmanes y que si los cristianos querían quedarse allí, tenían que vivir una vida de servidumbre y realizar trabajos de saneamiento. [231] Por tanto, algunos cristianos fueron asesinados por negarse a recoger basura. [231] En 1951, setenta y dos musulmanes fueron acusados del asesinato de once cristianos después de que estallaran disturbios comunales sobre tierras agrícolas. [231]
El Consejo de Derechos Humanos de Pakistán ha informado de que están aumentando los casos de conversión forzada al Islam. [232] [233] Un informe de 2014 del Movimiento por la Solidaridad y la Paz (MSP) dice que alrededor de 1.000 mujeres en Pakistán se convierten a la fuerza al Islam cada año (700 cristianas y 300 hindúes). [234] [235] [236]
Unión Soviética
Después de la Revolución Rusa de 1917, los bolcheviques emprendieron un programa masivo para eliminar la influencia de la Iglesia Ortodoxa Rusa del gobierno, prohibieron el antisemitismo en la sociedad y promovieron el ateísmo . Decenas de miles de iglesias fueron destruidas o convertidas para otros usos, y muchos miembros del clero fueron asesinados, ejecutados públicamente y encarcelados por lo que el gobierno denominó "actividades antigubernamentales". Se lanzó una amplia campaña educativa y propagandística para convencer a las personas, especialmente a los niños y jóvenes, de que abandonen sus creencias religiosas. Esta persecución resultó en el asesinato intencional de 500.000 seguidores ortodoxos por parte del gobierno de la Unión Soviética durante el siglo XX. [238] En los primeros cinco años después de la revolución bolchevique, fueron ejecutados 28 obispos y 1200 sacerdotes. [239]
El estado estableció el ateísmo como la única verdad científica. [240] [241] [242] [243] Las autoridades soviéticas prohibieron la crítica del ateísmo y el agnosticismo hasta 1936 o de las políticas antirreligiosas del estado; tales críticas podrían conducir a una jubilación forzosa. [244] [245] [246] El ateísmo militante se convirtió en un elemento central de la ideología del Partido Comunista de la Unión Soviética y una política de alta prioridad de todos los líderes soviéticos. [247] Christopher Marsh, profesor de la Universidad de Baylor, escribe que "Rastreando la naturaleza social de la religión desde Schleiermacher y Feurbach hasta Marx, Engles y Lenin ... la idea de la religión como un producto social evolucionó hasta el punto de las políticas dirigidas en la conversión forzada de creyentes al ateísmo ". [248]
Bajo la doctrina del ateísmo estatal en la Unión Soviética, los comunistas llevaron a cabo un "programa patrocinado por el gobierno de conversión forzada al ateísmo ". [249] [250] [251] El Partido Comunista destruyó iglesias , mezquitas y templos , ridiculizó, acosó, encarceló y ejecutó a líderes religiosos, inundó las escuelas y los medios de comunicación con enseñanzas antirreligiosas e introdujo un sistema de creencias llamado " ateísmo científico , "con sus propios rituales, promesas y proselitistas. [252] [253] Muchos sacerdotes fueron asesinados y encarcelados; miles de iglesias fueron cerradas. En 1925 el gobierno fundó la Liga de Ateos Militantes para intensificar la persecución. [254] La Liga de Ateos Militantes también era una "organización nominalmente independiente establecida por el Partido Comunista para promover el ateísmo". [255]
El régimen comunista confiscó las propiedades de la iglesia, ridiculizó la religión, acosó a los creyentes y propagó el ateísmo en las escuelas. Sin embargo, las acciones hacia religiones particulares estaban determinadas por los intereses del Estado, y la mayoría de las religiones organizadas nunca fueron prohibidas. Se estima que 500.000 cristianos ortodoxos rusos fueron martirizados en los gulags por el gobierno soviético, excluyendo a los miembros de otras denominaciones cristianas que también fueron torturados o asesinados. [238]
El principal objetivo de la campaña antirreligiosa en las décadas de 1920 y 1930 fue la Iglesia Ortodoxa Rusa, que tenía el mayor número de fieles fieles. Un segmento muy grande de su clero, y muchos de sus creyentes, fueron fusilados o enviados a campos de trabajo. Se cerraron las escuelas de teología y se prohibieron las publicaciones de la iglesia. En el período comprendido entre 1927 y 1940, el número de iglesias ortodoxas en la República de Rusia se redujo de 29.584 a menos de 500. Entre 1917 y 1940, 130.000 sacerdotes ortodoxos fueron arrestados. La persecución generalizada y las disputas intestinas dentro de la jerarquía de la iglesia llevaron a que la sede del Patriarca de Moscú estuviera vacante desde 1925 hasta 1943.
Después del ataque de la Alemania nazi a la Unión Soviética en 1941, Joseph Stalin revivió la Iglesia Ortodoxa Rusa para intensificar el apoyo patriótico al esfuerzo de guerra. En 1957, unas 22.000 iglesias ortodoxas rusas se habían activado. Pero en 1959, Nikita Khrushchev inició su propia campaña contra la Iglesia Ortodoxa Rusa y forzó el cierre de unas 12.000 iglesias. Para 1985, menos de 7.000 iglesias permanecían activas. [239]
En la Unión Soviética, además del cierre metódico y la destrucción de iglesias, el estado se hizo cargo de la labor caritativa y social que antes realizaban las autoridades eclesiásticas. Como ocurre con toda propiedad privada, la propiedad de la Iglesia fue confiscada por el estado y convertida para uso público. Los pocos lugares de culto que le quedaban a la Iglesia se consideraban legalmente como propiedad estatal que el gobierno permitía que la Iglesia usara. Después del advenimiento de la educación universal financiada por el estado, a la Iglesia no se le permitió llevar a cabo actividades educativas e instructivas para los niños. Para los adultos, solo se permitió la capacitación para ocupaciones relacionadas con la iglesia. A excepción de los sermones durante la celebración de la divina liturgia, no podía instruir a los fieles ni evangelizar a los jóvenes. Las clases de catecismo, las escuelas religiosas, los grupos de estudio, las escuelas dominicales y las publicaciones religiosas fueron declaradas ilegales y prohibidas. Esto hizo que muchos tratados religiosos circularan como literatura ilegal o samizdat . [130] Esta persecución continuó, incluso después de la muerte de Stalin hasta la disolución de la Unión Soviética en 1991. Desde la caída de la Unión Soviética, la Iglesia Ortodoxa Rusa ha reconocido a varios Nuevos Mártires como santos, algunos de los cuales fueron ejecutados. durante las operaciones masivas de la NKVD bajo directivas como la NKVD Order No. 00447 .
Antes y después de la Revolución de Octubre del 7 de noviembre de 1917 (Calendario Antiguo 25 de Octubre) hubo un movimiento dentro de la Unión Soviética para unir a todas las personas del mundo bajo el gobierno comunista (ver Internacional Comunista ). Esto incluyó a los países del bloque de Europa del Este y a los Estados balcánicos. Dado que algunos de estos estados eslavos vincularon su herencia étnica a sus iglesias étnicas, tanto el pueblo como sus iglesias fueron blanco de genocidio étnico y político por parte de los soviéticos y su forma de ateísmo estatal . [256] [257] La postura religiosa oficial de los soviéticos era de "libertad religiosa o tolerancia", aunque el estado estableció el ateísmo como la única verdad científica (ver también el Comité de la Unión Soviética para la Difusión de la Ciencia y Conocimiento político o Znanie, que hasta 1947 se llamó La Liga de los Militantes sin Dios y varios grupos de Intelligentsia ). [242] [243] [258] La crítica del ateísmo estaba estrictamente prohibida y, en ocasiones, resultaba en prisión. [259] [260] [261] [262] Algunas de las personas más destacadas que fueron ejecutadas incluyen al metropolitano Benjamín de Petrogrado , el sacerdote y científico Pavel Florensky y el obispo Gorazd Pavlik .
According to James M. Nelson a psychology professor at East Carolina University, the total number of Christian victims under the Soviet regime may have been around 12 million,[263] while Todd Johnson and Gina Zurlo of Gordon-Conwell Theological Seminary at Boston University estimate a figure of 15–20 million.[264]
Spain
The Second Spanish Republic, proclaimed in 1931, attempted to establish a regime with a separation between State and Church as it had happened in France (1905). When established, the Republic passed legislation which prevented the Church from conducting educational activities. A process of political polarisation had characterised the Spanish Second Republic, party divisions became increasingly embittered and questions of religious identity came to assume major political significance. The existence of different Church institutions was an illustration of the situation which resulted from the proclamation which denounced the 2nd Republic as an anti-Catholic, Masonic, Jewish, and Communist internationalist conspiracy which heralded a clash between God and atheism, chaos and harmony, Good and Evil.[265] The Church's high-ranking officials like Isidro Goma, bishop of Tudela, reminded their Christian subjects of their obligation to vote "for the righteous," and their priests of their obligation to "educate the consciences."[266] In the Asturian miners' strike of 1934, part of the Revolution of 1934, 34 Catholic priests were massacred and churches were systematically burned.[267] Anticlerical opinion accused the Catholic priesthood and religious orders of hypocrisy: clerics were guilty of taking up arms against the people, of exploiting others for the sake of wealth, and of sexual immorality all while claiming the moral authority of peacefulness, poverty, and chastity.[267]
Since the early stages of the Second Republic, far-right forces which were imbued with an ultra-Catholic spirit attempted to overthrow the Republic. Carlists, Africanistas, and Catholic theologians fostered an atmosphere of social and racial hatred in their speeches and writings.[268] The Catholic Church endorsed the rebellion which was led by the fascist Francisco Franco, and Pope Pius XI expressed sympathy for the Nationalist side during the Spanish Civil War.[267] The Catholic authorities described Franco's war as a "crusade" against the Second Republic, and later the Collective Letter of the Spanish Bishops, 1937 appeared, justifying Franco's attack on the Republic.[267] A similar approach is attested in 1912, when the bishop of Almería José Ignacio de Urbina
(founder of the National Anti-Masonic and Anti-Semitic League ) announced "a decisive battle that must be unleashed" between the "light" and "darkness".[269] Though the official declaration of the "crusade" followed the Republican persecution of Catholic clerics, the Catholic Church was already predisposed towards Franco's position, because it was seen as the "perfect ally of fascism" while it opposed the anticlerical policies of the Second Republic.[267] The 1936 anticlerical persecution has been seen as "final phase of a long war between clericalism and anticlericalism"[270] and "fully consistent with a Spanish history of popular anticlericalism and anticlerical populism".[267]Stanley Payne suggested that the persecution of right-wingers and people who were associated with the Catholic church both before and at the beginning of the Spanish Civil War involved the murder of priests and other clergy, as well as thousands of lay people, by sections of nearly all leftist groups, while a killing spree was also unleashed across the Nationalist zone.[271] During the Spanish Civil War of 1936–1939, and especially during the early months of the conflict, individual clergymen and entire religious communities were executed by leftists, some of whom were communists and anarchists. The death toll of the clergy alone included 13 bishops, 4,172 diocesan priests and seminarians, 2,364 monks and friars and 283 nuns, reaching a total of 6,832 clerical victims.[267] The main perpetrators of the Red Terror were members of the anarchist Federación Anarquista Ibérica, the Confederación Nacional del Trabajo, and the Trotskyist Workers' Party of Marxist Unification.[267] These organizations distanced themselves from the violence, condemned those who were responsible for it or characterized the killings as mob reprisals for acts of violence which had been perpetrated by the clerics themselves, an explanation which was readily accepted by the public.[267]
In addition to the murder of both the clergy and the faithful, the destruction of churches and the desecration of sacred sites and objects was also widespread. On the night of 19 July 1936 alone, some fifty churches were burned.[272] In Barcelona, out of the 58 churches, only the cathedral was spared, and similar desecrations occurred almost everywhere in Republican Spain.[273]
Two exceptions were Biscay and Gipuzkoa where the Christian Democratic Basque Nationalist Party, after some hesitation, supported the Republic and halted the persecution of Catholics in areas which were held by the Basque Government. All other Catholic churches which were located in the Republican zone were closed. The desecration was not limited to Catholic churches, because synagogues and Protestant churches were also pillaged and closed, but some small Protestant churches were spared. The rising Franco's regime would keep Protestant churches and synagogues closed, as he only permitted the Catholic Church.[274]
Payne called the terror the "most extensive and violent persecution of Catholicism in Western History, in some way even more intense than that of the French Revolution."[275] The persecution drove Catholics to the side of the Nationalists, even more of them sided with the Nationalists than would have been expected, because they defended their religious interests and survival.[275]
The Roman Catholic priests who were killed during the Red Terror are considered "Martyrs of the Spanish Civil War", though the priests who were executed by the fascists are not counted among them. A group known as the "498 Spanish Martyrs" were beatified by the Roman Catholic Church's Pope Benedict XVI in 2007. The history of the Red Terror has been obscured by scholarly inattention and the "embarrassing partiality" of ecclesiastical historians.[267] Some of the numerous non-fascists who were persecuted during Franco's White Terror were Protestants , because the fascists accused them of being associated with Freemasonry , and the persecution which they were subjected to during Franco's White Terror was much more intense than the persecution which they were subjected to during the Red Terror,.[276][277]
United States
The Latter Day Saints, (Mormons) have been persecuted since their founding in the 1830s. The persecution of the Mormons drove them from New York and Ohio to Missouri, where they continued to be subjected to violent attacks. In 1838, Missouri Gov. Lilburn Boggs declared that Mormons had made war on the state of Missouri, so they "must be treated as enemies, and must be exterminated or driven from the state"[278] At least 10,000 were expelled from the State. In the most violent altercation which occurred at that time, the Haun's Mill massacre, 17 Mormons were murdered by an anti-Mormon mob and 13 other Mormons were wounded.[279] The Extermination Order which was signed by Governor Boggs was not formally invalidated until 25 June 1976, 137 years after being signed.
The Mormons subsequently fled to Nauvoo, Illinois, where hostilities again escalated. In Carthage, Ill., where Joseph Smith was being held on the charge of treason, a mob stormed the jail and killed him. Smith's brother, Hyrum, was also killed. After a succession crisis, most united under Brigham Young, who organized an evacuation from the United States after the federal government refused to protect them.[280] 70,000 Mormon pioneers crossed the Great Plains to settle in the Salt Lake Valley and surrounding areas. After the Mexican–American War, the area became the US territory of Utah. Over the next 63 years, several actions by the federal government were directed against Mormons in the Mormon Corridor, including the Utah War, the Morrill Anti-Bigamy Act, the Poland Act, Reynolds v. United States, the Edmunds Act, the Edmunds–Tucker Act, and the Reed Smoot hearings.
The second iteration of the Ku Klux Klan, founded in 1915 and launched in the 1920s, persecuted Catholics in both the United States and Canada. As stated in its official rhetoric which focused on the threat of the Catholic Church, the Klan was motivated by anti-Catholicism and American nativism.[281] Its appeal was exclusively directed towards white Anglo-Saxon Protestants; it opposed Jews, blacks, Catholics, and newly arriving Southern and Eastern European immigrants such as Italians, Russians, and Lithuanians, many of whom were either Jewish or Catholic.[282]
Warsaw Pact
Across Eastern Europe following World War II, the parts of the Nazi Empire which were conquered by the Soviet Red Army and Yugoslavia became one-party Communist states and the project of coercive conversion to atheism continued.[284][285] The Soviet Union ended its war time truce with the Russian Orthodox Church, and extended its persecutions to the newly Communist Eastern bloc: "In Poland, Hungary, Lithuania and other Eastern European countries, Catholic leaders who were unwilling to be silent were denounced, publicly humiliated or imprisoned by the Communists. Leaders of the national Orthodox Churches in Romania and Bulgaria had to be cautious and submissive", wrote Geoffrey Blainey.[286] While the churches were generally not treated as severely as they had been in the USSR, nearly all of their schools and many of their churches were closed, and they lost their formally prominent roles in public life. Children were taught atheism, and clergy were imprisoned by the thousands.[287] In the Eastern Bloc, Christian churches, along with Jewish synagogues and Islamic mosques were forcibly "converted into museums of atheism."[260][261]
Along with executions, some other actions which were taken against Orthodox priests and believers included torture, being sent to prison camps, labour camps or mental hospitals.[130][288][289]
Situación actual (1989 hasta la actualidad)
Pope Benedict XVI claimed in 2010 that Christians were the most persecuted group in the contemporary world.[290] In a speech to the United Nations Human Rights Council's 23rd session in May 2013, then-Permanent Observer of the Holy See to the United Nations in Geneva, Silvano Maria Tomasi claimed that "an estimate of more than 100,000 Christians are violently killed because of some relation to their faith every year".[291][292] This number was supported by the Center for the Study of Global Christianity (CSGC) at the evangelical Gordon–Conwell Theological Seminary in Massachusetts, which published a statement in December 2016 stating that "between 2005 and 2015 there were 900,000 Christian martyrs worldwide – an average of 90,000 per year."[293][294] Tomasi's radio address to the Council called the figures both a "shocking conclusion" and "credible research".[291] The accuracy of this number, based on population estimates in a 1982 edition of the World Christian Encyclopedia, is disputed.[295][296] Almost all died in wars in the Democratic Republic of the Congo, where all sides of the Second Congo War and subsequent conflicts are majority-Christian, and previous years included victims of the Rwandan genocide, an ethnic conflict and part of the First Congo War where again most belligerents were Christian.[295] As a result, the BBC News Magazine cautioned that "when you hear that 100,000 Christians are dying for their faith, you need to keep in mind that the vast majority – 90,000 – are people who were killed in DR Congo."[295]
Klaus Wetzel, an internationally recognized expert on religious persecution, explains this discrepancy in numbers is due to the contradiction between the definition used by Gordon-Conwell defining Christian martyrdom in the widest possible sense, and the more sociological and political definition Wetzel and Open Doors and others such as The International Institute for Religious Freedom (IIRF) use, which is: 'those who are killed, who would not have been killed, if they had not been Christians.'[297]
Numbers are affected by several important factors, for example, population distribution is a factor. The United States submits an annual report on religious freedom and persecution to the Congress which recognizes restrictions on religious freedom, ranging from low to very high, in three-quarters of the world's countries including the United States. In approximatrly one quarter of the world's countries, there are high and very high restrictions and oppression, and some of those countries, such as China and India, Indonesia and Pakistan are among those with the highest populations.[298] About three quarters of the world's population live in the most oppressive countries in the world.[299]
Numbers of martyrs are especially difficult to identify accurately, since religious persecution is often part of a larger conflict. This complicates identifying the act as religious or political.[300]:xii For example, the U.S. Department of State identified 1.4 million Christians in Iraq in 1991 when the Gulf War began. By 2010, the number of Christians dropped to 700,000 and by 2011 it was estimated there were between 450,000 and 200,000 Christians left in Iraq.[300]:135 During that period, actions against Christians included the burning and bombing of churches, the bombing of Christian owned businesses and homes, kidnapping, murder, demands for protection money, and anti-Christian rhetoric in the media with those responsible saying they wanted to rid the country of its Christians.[300]:135–138
Paul Vallely and the Danish National Research Database, argue that Christians are, as of 2019, the most persecuted religious group in the world.[301][302][303] A report released by the UK's Secretary of State for Foreign and Commonwealth Affairs prepared by Philip Mounstephen, the Bishop of Truro, in July 2019, and a report on restriction of religious freedom by the PEW organization studying worldwide restrictions of religious freedom, both have Christians suffering in the highest number of countries, rising from 125 in 2015 to 144 as of 2018.[304][305][306][note 3] PEW has published a caution concerning the interpretation of its numbers: "The Center's recent report ... does not attempt to estimate the number of victims in each country... it does not speak to the intensity of harassment..."[307] France, who restricts the wearing of the hijab, is counted as a persecuting country equally with Nigeria and Pakistan where, according to the Global Security organization, Christians have been killed for their faith.[308]
The Internationale Gesellschaft für Menschenrechte[309] — the International Society for Human Rights — in Frankfurt, Germany is a non-governmental organization with 30,000 members from 38 countries who monitor human rights. In September 2009, then chairman Martin Lessenthin,[310] issued a report estimating that 80% of acts of religious persecution around the world were aimed at Christians at that time.[311][312]
W. J. Blumenfeld says Christianity enjoys dominant group privilege in the US and some other Western societies.[313] Christianity is, numerically, the largest religion in the U.S. according to PEW, with 43% of Americans identifying themselves as Protestant and one in five (20%) identifying as Catholic.[314] It remains the largest religion in the world.[315] Roughly two-thirds of the world's countries have Christian majorities.[316] Due to the large number of Christian majority countries, differing groups of Christians are harassed and persecuted in Christian countries such as Eritrea[317] and Mexico[318] more often than in most Muslim countries, though not in greater numbers.[316]
According to PEW, the Middle East and North Africa have had the highest levels of restriction on non-favorite religions for the last decade, being higher than any other region, each year, from 2007 to 2017.[319] But it's the gap between this region and other regions where government favoritism is concerned that is particularly large: "the average country in this region scores nearly twice as high on measures of government favoritism of one religion as the average country in any other region".[319]
The United States Commission on International Religious Freedom, a bipartisan independent federal agency created by Congress in 1998, published a study of the predominantly Muslim countries in this Middle Eastern/North African region. It concludes that, of the world's 1.3 billion Muslims, "28 percent live in ten countries that declare themselves to be Islamic states. In addition, there are 12 predominantly Muslim countries that have chosen to declare Islam as the official state religion ... Taken together, the 22 states that declare Islam the official religion account for 58 percent — or just over 600 million — of the 1 billion Muslims living in 44 predominantly Muslim countries.[320]:6
"Several countries with constitutions establishing Islam as the state religion either do not contain guarantees of the right to freedom of religion or belief, or contain guarantees that, on their face, do not compare favorably with all aspects of international [human rights] standards".[320]:16 All these countries defer in some way to religious authorities or doctrines on legal issues.[319] For example, "when one spouse is Muslim and the other has a different religion (such as Coptic Christianity), or if spouses are members of different Christian denominations, courts still defer to Islamic family law."[319] Grim and Finke say their studies indicate that: "When religious freedoms are denied through the regulation of religious profession or practice, violent religious persecution and conflict increase."[321]:6
The USCIRF lists in its Annual Report 14 "Countries of Particular Concern" concerning religious rights and 15 additional countries that it has recommended be placed on the U.S. Department of State's Special Watch List (SWL), a lesser category than CPC designation.[2] Of these 29 countries, 17 are predominantly Muslim countries, located mostly in the Middle East and North Africa, representing less than half of the 44 predominantly Muslim countries in the world, the rest of which are either secular or have declared no state religion. Of the remaining countries, two have populations that are almost equally Christian and Muslim, both with official state versions, four are predominantly Christian countries persecuting non-official or non-favored varieties of Christianity or other religions, one is predominantly Buddhist, and one is predominantly Hindu. Eight of these countries are either currently communist or former communist states such as China, Cuba, Russia and Vietnam. Twenty four of the USCIRF's twenty nine countries are also on Open Doors Worldwide Watch list as being especially dangerous for Christians.[322]
Eleven predominantly Muslim countries proclaim the state to be secular. "These countries account for nearly 140 million Muslims, or 13.5 percent of the 1 billion Muslims living in predominantly Muslim countries. The 11 remaining predominantly Muslim countries have not made any constitutional declaration concerning the Islamic or secular nature of the state, and have not made Islam the official state religion. This group of countries, which includes Indonesia the world's largest Muslim country, accounts for over 250 million Muslims".[320]:6 This demonstrates that the majority of the world's Muslim population live in countries that either proclaim the state to be secular, or that make no pronouncements concerning Islam as the official state religion.[320]:2
In the Muslim world
Christians have faced increasing levels of persecution in the Muslim world.[325] Muslim-majority nations in which Christian populations have suffered acute discrimination, persecution, repression, violence and in some cases death, mass murder or ethnic cleansing include; Iraq, Iran, Syria, Pakistan, Afghanistan, Saudi Arabia, Yemen, Somalia, Qatar, Kuwait, Indonesia, Malaysia, the Maldives.[326] Native Christian communities are subject to persecution in several Muslim-majority countries such as Egypt[327] and Pakistan.[328]
Furthermore, any Muslim person—including any person who was born into a Muslim family or any person who became a Muslim at a given point in his or her life—who converts to Christianity or re-converts to it, is considered an apostate. Apostasy, the conscious abandonment of Islam by a Muslim in word or deed, including conversion to Christianity, is punishable as a crime under applications of the Sharia (countries in the graph). There are, however, cases in which a Muslim will adopt the Christian faith, secretly without declaring his/her apostasy. As a result, they are practising Christians, but they are still legally Muslims, and as a result, they can still face the death penalty according to the Sharia. Meriam Ibrahim, a Sudanese woman, was sentenced to death for apostasy in 2014, because the government of Sudan classified her as a Muslim, even though she was raised as a Christian.[329]
A report by the international catholic charity organisation Aid to the Church in Need said that the religiously motivated ethnic cleansing of Christians is so severe that they are set to completely disappear from parts of the Middle-East within a decade.[330][331]
A report which was commissioned by the British foreign secretary Jeremy Hunt and published in May 2019 stated that the level and nature of persecution of Christians in the Middle East "is arguably coming close to meeting the international definition of genocide, according to that adopted by the UN." The report coted Algeria, Egypt, Iran, Iraq, Syria and Saudi Arabia where "the situation of Christians and other minorities has reached an alarming stage." The report attributed the sources of persecution to extremist groups and the failure of state institutions.[332]
Afghanistan
In Afghanistan, Abdul Rahman, a 41-year-old citizen, was charged in 2006 with rejecting Islam, a crime punishable by death under Sharia law. He has since been released into exile in the West under intense pressure from Western governments.[333][334] In 2008, the Taliban killed a British charity worker, Gayle Williams, "because she was working for an organization which was preaching Christianity in Afghanistan" even though she was extremely careful not to try to convert Afghans.[335]
Algeria
On the night of 26–27 March 1996, seven monks from the monastery of Tibhirine in Algeria, belonging to the Roman Catholic Trappist Order of Cistercians of the Strict Observance (O.C.S.O.), were kidnapped in the Algerian Civil War. They were held for two months and were found dead on 21 May 1996. The circumstances of their kidnapping and death remain controversial; the Armed Islamic Group (GIA) allegedly took responsibility for both, but the then French military attaché, retired General Francois Buchwalter, reports that they were accidentally killed by the Algerian army in a rescue attempt, and claims have been made that the GIA itself was a cat's paw of Algeria's secret services (DRS).[336][337][338]
A Muslim gang allegedly looted and burned to the ground, a Pentecostal church in Tizi Ouzou on 9 January 2010. The pastor was quoted as saying that worshipers fled when local police supposedly left a group of local protestors unchecked.[339] Many Bibles were burnt.[340]
Bangladesh
There have been large scale persecution including forced conversions, destruction of Churches, land of Christians being usurped and killing of Christians in Bangladesh over decades.[341][342][343][344][345] This included abductions, attacks and forced conversions on Rohingya Christians in refugee camps in Bangladesh.[346]
Chad
In Chad, Christians form a minority, at 41% of the population. They have faced an increasing level of persecution from local officials as well as Islamist groups like Boko Haram and tribal herdsmen. Persecution includes burning of Christian villages, closing of markets and killings.[347][unreliable source?]
Egypt
Foreign missionaries are allowed in the country if they restrict their activities to social improvements and refrain from proselytizing. Particularly in Upper Egypt, the rise in extremist Islamist groups such as the Gama'at Islamiya during the 1980s was accompanied by increased attacks on Copts and on Coptic Orthodox churches; these have since declined with the decline of those organizations, but still continue. The police have been accused of siding with the attackers in some of these cases.[348]
There have been periodic acts of violence against Christians since, including attacks on Coptic Orthodox churches in Alexandria in April 2006,[349] and sectarian violence in Dahshur in July 2012.[350] From 2011 to 2013, more than 150 kidnappings, for ransom, of Christians had been reported in the Minya governorate.[351] Christians have been convicted for "contempt of religion",[352] such as poet Fatima Naoot in 2016.[353][354]
Indonesia
Although Christians are minority in Indonesia, Christianity is one of the six officially recognized religions of Indonesia and religious freedom is permitted. But there are some religious tensions and persecutions in the country, and most of the tensions and persecutions are civil and not by state.
In January 1999[355] tens of thousands died when Muslim gunmen terrorized Christians who had voted for independence in East Timor.[356] These events came toward the end of the East Timor genocide, which began around 1975.
In Indonesia, religious conflicts have typically occurred in Western New Guinea, Maluku (particularly Ambon), and Sulawesi. The presence of Muslims in these traditionally Christian regions is in part a result of the transmigrasi program of population re-distribution. Conflicts have often occurred because of the aims of radical Islamist organizations such as Jemaah Islamiah or Laskar Jihad to impose Sharia,[357][358] with such groups attacking Christians and destroying over 600 churches.[359] In 2005 three Christian girls were beheaded as retaliation for previous Muslim deaths in Christian-Muslim rioting.[360] The men were imprisoned for the murders, including Jemaah Islamiyah's district ringleader Hasanuddin.[361] On going to jail, Hasanuddin said, "It's not a problem (if I am being sentenced to prison), because this is a part of our struggle."[362] Later in November 2011, another fight between Christians against Muslims happen in Ambon. Muslims allegedly set fire to several Christian houses, forcing the occupants to leave the buildings.[363]
In December 2011, a second church in Bogor, West Java, was ordered to halt its activities by the local mayor. Another Catholic church had been built there in 2005. Previously a Christian church, GKI Taman Yasmin, had been sealed. Local authorities refused to lift a ban on the activities of the church, despite an order from the Supreme Court of Indonesia.[364] Local authorities have persecuted the Christian church for three years. While the state has ordered religious toleration, it has not enforced these orders.[365]
In Aceh Province, the only province in Indonesia with autonomous Islamic Shari'a Law, 20 churches in Singkil Regency face threat of demolition due to gubernatorial decree requires the approval of 150 worshippers, while the ministerial decree also requires the approval of 60 local residents of different faiths. On 30 April 2012, all the 20 churches (17 Protestant churches, 2 Catholic churches and one place of worship belonging to followers of a local nondenominational faith) have been closed down by order, from the Acting Regent which also ordered members of the congregations to tear down the churches by themselves. Most of the churches slated for demolition were built in the 1930s and 1940s. The regency has 2 churches open, both built after 2000.[366][367]
On 9 May 2017, Christian governor of Jakarta Basuki Tjahaja Purnama has been sentenced to two years in prison by the North Jakarta District Court after being found guilty of committing a criminal act of blasphemy.[368][369][370]
Iran
Though Iran recognizes Assyrian and Armenian Christians as ethnic and religious minorities (along with Jews and Zoroastrians) and they have representatives in the Parliament, they are nonetheless forced to adhere to Iran's strict interpretation of Islamic law. After the 1979 Iranian Revolution, Muslim converts to Christianity (typically to Protestant Christianity) have been arrested and sometimes executed.[371] Youcef Nadarkhani is an Iranian Christian pastor who was arrested on charges of apostasy in October 2009 and was subsequently sentenced to death. In June 2011 the Iranian Supreme Court overruled his death sentence on condition that he recant, which he refused to do.[372] In a reversal on 8 September 2012 he was acquitted of the charges of apostasy and extortion, and sentenced to time served for the charge of "propaganda against the regime", and immediately released.[373]
Iraq
According to the UNHCR, although Christians (almost exclusively ethnic Assyrians and Armenians) represented less than 5% of the total Iraqi population in 2007, they made up 40% of the refugees living in nearby countries.[374]
In 2004, five churches were destroyed by bombing, and Christians were targeted by kidnappers and Islamic extremists, leading to tens of thousands of Christians fleeing to Assyrian regions in the north or leaving the country altogether.[375][376]
In 2006, the number of Assyrian Christians dropped to between 500,000 and 800,000, of whom 250,000 lived in Baghdad.[377] An exodus to the Assyrian homeland in northern Iraq, and to neighboring countries of Syria, Jordan, Lebanon and Turkey left behind closed parishes, seminaries and convents. As a small minority, who until recently were without a militia of their own, Assyrian Christians were persecuted by both Shi'a and Sunni Muslim militias, Kurdish Nationalists, and also by criminal gangs.[378][379]
As of 21 June 2007, the UNHCR estimated that 2.2 million Iraqis had been displaced to neighbouring countries, and 2 million were displaced internally, with nearly 100,000 Iraqis fleeing to Syria and Jordan each month.[380][381] A 25 May 2007 article notes that in the past seven months 69 people from Iraq have been granted refugee status in the United States.[382]
In 2007, Chaldean Catholic Church priest Fr. Ragheed Aziz Ganni and subdeacons Basman Yousef Dawid, Wahid Hanna Esho, and Gassan Isam Bidawed were killed in the ancient city of Mosul.[383] Ganni was driving with his three deacons when they were stopped and demanded to convert to Islam, when they refused they were shot.[383] Ganni was the pastor of the Chaldean Church of the Holy Spirit in Mosul and a graduate from the Pontifical University of Saint Thomas Aquinas, Angelicum in Rome in 2003 with a licentiate in ecumenical theology. Six months later, the body of Paulos Faraj Rahho, archbishop of Mosul, was found buried near Mosul. He was kidnapped on 29 February 2008 when his bodyguards and driver were killed.[384] See 2008 attacks on Christians in Mosul for more details.
In 2010 there was an attack on the Our Lady of Salvation Syriac Catholic cathedral[385] of Baghdad, Iraq, that took place during Sunday evening Mass on 31 October 2010. The attack left at least 58 people dead, after more than 100 had been taken hostage. The al-Qaeda-linked Sunni insurgent group The Islamic State of Iraq claimed responsibility for the attack;[386] though Shia cleric Ayatollah Ali al-Sistani, amongst others condemned the attack.
In 2013, Assyrian Christians were departing for their ancestral heartlands in the Nineveh Plains, around Mosul, Erbil and Kirkuk. Assyrian militias were established to protect villages and towns.[387][388]
During the 2014 Northern Iraq offensive, the Islamic State of Iraq issued a decree in July that all indigenous Assyrian Christians in the area of its control must leave the lands that Assyrians have occupied for 5000 years, be subject to extortion in the form of a special tax of approximately $470 per family, convert to Islam, or be murdered. Many of them took refuge in nearby Kurdish-controlled regions of Iraq.[389] Christian homes have been painted with the Arabic letter ن (nūn) for Nassarah (an Arabic word Christian) and a declaration that they are the "property of the Islamic State". On 18 July, ISIS militants seemed to have changed their minds and announced that all Christians would need to leave or be killed. Most of those who left had their valuable possessions stolen by the Islamic terrorists.[390] According to Patriarch Louis Sako, there are no Christians remaining in the once Christian dominated city of Mosul for the first time in the nation's history, although this situation has not been verified.[389]
Malaysia
In Malaysia, although Islam is the official religion, Christianity is tolerated under Article 3 and Article 11 of the Malaysian constitution. But at some point, the spread of Christianity is a particular sore point for the Muslim majority, the Malaysian government has also persecuted Christian groups who were perceived to be attempting to proselytize Muslim audiences.[391] Those showing interest in the Christian faith or other faith practices not considered orthodox by state religious authorities are usually sent either by the police or their family members to state funded Faith Rehabilitation Centres (Malay: Pusat Pemulihan Akidah) where they are counseled to remain faithful to Islam and some states have provisions for penalties under their respective Shariah legislations for apostasy from Islam.[392]
It has been the practice of the church in Malaysia to not actively proselytize to the Muslim community. Christian literature is required by law to carry a caption "for non-Muslims only". Article 11(4) of the Federal Constitution of Malaysia allows the states to prohibit the propagation of other religions to Muslims, and most (with the exception of Penang, Sabah, Sarawak and the Federal Territories) have done so. There is no well-researched agreement on the actual number of Malaysian Muslim converts to Christianity in Malaysia.[393] According to the latest population census released by the Malaysian Statistics Department, there are none, according to Ustaz Ridhuan Tee, they are 135 and according to Tan Sri Dr Harussani Zakaria, they are 260,000.[393] See also Status of religious freedom in Malaysia.
There are, however, cases in which a Muslim will adopt the Christian faith without declaring his/her apostasy openly. In effect, they are practicing Christians, but legally Muslims.[394]
Nigeria
In the 11 Northern states of Nigeria that have introduced the Islamic system of law, the Sharia, sectarian clashes between Muslims and Christians have resulted in many deaths, and some churches have been burned. More than 30,000 Christians were displaced from their homes in Kano, the largest city in northern Nigeria.[395]
The Boko Haram Islamist group has bombed churches and killed numerous Christians who they regard as kafirs (infidels).[396][397] Some Muslim aid organisations in Nigeria reportedly reserve aid for Muslims displaced by Boko Haram. Christian Bishop William Naga reported to Open Doors UK that, "They[who?] will give food to the refugees, but if you are a Christian they will not give you food. They will openly tell you that the relief is not for Christians."[398]
Pakistan
In Pakistan, 1.5% of the population are Christian.[399] Many churches built during the colonial Indian period, prior to the partition, remain locked, with the Pakistani government refusing to hand them over to the Christian community.[400] Others have been victims of church arsons or demolitions.[400]
Pakistani law mandates that "blasphemies" of the Qur'an are to be met with punishment. At least a dozen Christians have been given death sentences,[401][402] and half a dozen murdered after being accused of violating blasphemy laws. In 2005, 80 Christians were behind bars due to these laws.[403] The Pakistani-American author Farahnaz Ispahani has called treatment of Christians in Pakistan a "drip-drip genocide".[404]
Ayub Masih, a Christian, was convicted of blasphemy and sentenced to death in 1998. He was accused by a neighbor of stating that he supported British writer Salman Rushdie, author of The Satanic Verses. Lower appeals courts upheld the conviction. However, before the Pakistan Supreme Court, his lawyer was able to prove that the accuser had used the conviction to force Masih's family off their land and then acquired control of the property. Masih has been released.[405]
In October 2001, gunmen on motorcycles opened fire on a Protestant congregation in the Punjab, killing 18 people. The identities of the gunmen are unknown. Officials think it might be a banned Islamic group.[406]
In March 2002, five people were killed in an attack on a church in Islamabad, including an American schoolgirl and her mother.[407]
In August 2002, masked gunmen stormed a Christian missionary school for foreigners in Islamabad; six people were killed and three injured. None of those killed were children of foreign missionaries.[408]
In August 2002, grenades were thrown at a church in the grounds of a Christian hospital in north-west Pakistan, near Islamabad, killing three nurses.[409]
On 25 September 2002, two terrorists entered the "Peace and Justice Institute", Karachi, where they separated Muslims from the Christians, and then murdered seven Christians by shooting them in the head.[410][411] All of the victims were Pakistani Christians. Karachi police chief Tariq Jamil said the victims had their hands tied and their mouths had been covered with tape.
In December 2002, three young girls were killed when a hand grenade was thrown into a church near Lahore on Christmas Day.[412]
In November 2005, 3,000 Muslims attacked Christians in Sangla Hill in Pakistan and destroyed Roman Catholic, Salvation Army and United Presbyterian churches. The attack was over allegations of violation of blasphemy laws by a Pakistani Christian named Yousaf Masih. The attacks were widely condemned by some political parties in Pakistan.[413]
On 5 June 2006, a Pakistani Christian, Nasir Ashraf, was assaulted for the "sin" of using public drinking water facilities near Lahore.[414]
One year later, in August 2007, a Christian missionary couple, Rev. Arif and Kathleen Khan, were gunned down by Muslim terrorists in Islamabad. Pakistani police believed that the murders was committed by a member of Khan's parish over alleged sexual harassment by Khan. This assertion is widely doubted by Khan's family as well as by Pakistani Christians.[415][416]
In August 2009, six Christians, including four women and a child, were burnt alive by Muslim militants and a church set ablaze in Gojra, Pakistan when violence broke out after alleged desecration of a Qur'an in a wedding ceremony by Christians.[417][418]
On 8 November 2010, a Christian woman from Punjab Province, Asia Noreen Bibi, was sentenced to death by hanging for violating Pakistan's blasphemy law. The accusation stemmed from a 2009 incident in which Bibi became involved in a religious argument after offering water to thirsty Muslim farm workers. The workers later claimed that she had blasphemed the Muhammed. Until 2019, Bibi was in solitary confinement. A cleric had offered $5,800 to anyone who killed her.[419][420] As of May 2019, Bibi and her family have left Pakistan and now reside in Canada.
On 2 March 2011, the only Christian minister in the Pakistan government was shot dead. Shahbaz Bhatti, Minister for Minorities, was in his car along with his niece. Around 50 bullets struck the car. Over 10 bullets hit Bhatti. Before his death, he had publicly stated that he was not afraid of the Taliban's threats and was willing to die for his faith and beliefs. He was targeted for opposing the anti-free speech "blasphemy" law, which punishes insulting Islam or its Prophet.[421] A fundamentalist Muslim group claimed responsibility.[422]
On 22 September 2013, at least 78 people, including 34 women and 7 children, were killed and over 100 wounded in a Suicide attack on the over 10-year-old All Saints Church in Peshawar after a service on Sunday morning.[423]
on 4 November 2014, a Christian couple were burnt alive in the Punjab province of Pakistan, on a false rumor of blasphemy against the Quran.[424]
On 15 March 2015, 10 people were killed in suicide bombings on Christian Churches in the city of Lahore.[425]
On 27 March 2016, a suicide bomber from a Pakistani Taliban faction killed at least 60 people and injured 300 others in an attack at Gulshan-e-Iqbal Park in Lahore, Pakistan, and the group claimed responsibility for the attack, saying it intentionally targeted Christians celebrating Easter Sunday.[426][427]
On 18 December 2017, 6 people were killed and dozens injured in a suicide bombing on a Methodist church in the city of Quetta, Balochistan province.[428]
On 3 April 2018, 4 members of a Christian family were shot to death and a young girl injured in the city of Quetta where they had arrived from Punjab province to celebrate Easter.[429]
On 5 March 2018, an armed mob of over two dozen, attacked the Gospel Assembly church in Punjab province and beat up Christian worshippers including women and children.[430]
Saudi Arabia
Saudi Arabia is an Islamic state that practices Wahhabism and restricts all other religions, including the possession of religious items such as the Bible, crucifixes, and Stars of David.[433] Strict sharia is enforced. Muslims are forbidden to convert to another religion. If one does so and does not recant, they can be executed.[434]
Somalia
Christians in Somalia face persecution associated with the ongoing civil war in that country.[435]
In September 2011 militants sworn to eradicate Christianity from Somalia beheaded two Christian converts. A third Christian convert was beheaded in Mogadishu in early 2012.[436]
Sudan
In 1992 there were mass arrests and torture of local priests.[437] Prior to partition, southern Sudan had a number of Christian villages. These were subsequently wiped out by Janjaweed militias.[438]
Syria
Christians make up approximately 10% of Syria's population of 17.2 million people.[439] The majority of Syrian Christians are once Western Aramaic speaking but now largely Arabic speaking Arameans-Syriacs, with smaller minorities of Eastern Aramaic speaking Assyrians and Armenians also extant. While religious persecution has been relatively low level compared to other Middle Eastern nations, many of the Christians have been pressured into identifying as Arab Christians, with the Assyrian and Armenian groups retaining their native languages.
In FY 2016, when the US dramatically increased the number of refugees admitted from Syria, the US let in 12,587 refugees from the country. Fewer than 1% were Christian according to the Pew Research Center analysis of State Department Refugee Processing Center data.[440]
Turkey
The Ecumenical Patriarchate of Constantinople is still in a difficult position. Turkish law requires the Ecumenical Patriarch to be an ethnic Greek who holds Turkish citizenship since birth, although most members of Turkey's Greek minority have been expelled. The state's expropriation of church property is an additional difficulty faced by the Church of Constantinople. In November 2007, a 17th-century chapel of Our Lord's Transfiguration at the Halki seminary was almost totally demolished by the Turkish forestry authority.[441] There was no advance warning given for the demolition work and it was only stopped after appeals were filed by the Ecumenical Patriarch.[442]
The difficulties currently experienced by the Assyrians and Armenian Orthodox minorities in Turkey are the result of an anti-Armenian and anti-Christian attitude which is espoused by ultra-nationalist groups such as the Grey Wolves. According to the Minority Rights Group, the Turkish government recognizes Armenians and Assyrians as minorities but in Turkey, this term is used to denote second-class status.[443]
In February 2006, Father Andrea Santoro was murdered in Trabzon.[444] On 18 April 2007 in the Zirve Publishing House, Malatya, Turkey.[445][446] Three employees of the Bible publishing house were attacked, tortured and murdered by five Sunni Muslim assailants.[447]
Yemen
The Christian presence in Yemen dates back to the fourth century AD when a number of Himyarites embrace Christianity due to the efforts of Theophilos the Indian. Currently, there are no official statistics on their numbers, but they are estimated to be between 3,000 and 25,000 people,[448] and most of them are either refugees or temporary residents. Freedom of worship, conversion from Islam and establishing facilities dedicated for worship are not recognized as rights in the country's Constitution and laws.[449] At the same time, Wahabbi activities linked to Al-Islah was being facilitated, financed and encouraged from multiple fronts including the Ministry of Endowments and Guidance,[450] which says that its tasks "to contribute to the development of Islamic awareness and circulation of the publication Education and Islamic morals and consolidation in the life of public and private citizens."[451]
The Missionaries of Charity founded by Mother Teresa has worked in Aden since 1992, and it has three other centers in Sana'a, Taiz and Hodeidah. Three Catholic nuns were killed in Hodeidah in 1998, two of them were from India and the third was from the Philippines at the hands of a member of Al-Islah named Abdullah al-Nashiri, who argued that they were calling Muslims to convert to Christianity. In 2002, three Americans were killed in Baptists Hospital at the hands of another Al-Islah member named Abed Abdul Razak Kamel.[452] Survivors say that the suspect (Al-Islah) was "a political football" who had been raised by Islamists, who talked about it often in mosques and who described hospital workers as "spies". But they emphasized that these views are only held by a minority of Yemenis.[453] In December 2015, an old Catholic church in Aden was destroyed.[454]
Since the escalation of the Yemeni crisis in March 2015, six priests from John Bosco remained, and twenty workers for charitable missions in the country, described by Pope Francis by the courage to fortitude amid war and conflict. He called the Apostolic Vicar of Southern Arabia to pray for all the oppressed and tortured, expelled from their homes, and killed unjustly.[455] In all cases, regardless of the values and ethics of the warring forces in Yemen on religious freedom, it is proved that the Missionaries of Charity were not active in the field of evangelization according to the testimonies of beneficiaries of its services.[453][456]
On 4 March 2016, an incident named Mother Teresa's Massacre in Aden occurred,[457] 16 were killed including 4 Indian Catholic nuns, 2 from Rwanda, and the rest were from India and Kenya, along with a Yemeni, 2 Guards, a cook, 5 Ethiopian women, and all of them were volunteers. One Indian priest named Tom Ozhonaniel was kidnapped.[458] The identities of the attackers are unknown, and media outlets published a statement attributed to Ansar al-Sharia, one of the many jihadist organizations currently active in the country, but the group denies its involvement in the incident.[459]
Bhutan
Bhutan is a conservative Buddhist country. Article 7 of the 2008 constitution guarantees religious freedom, but also forbids conversion "by means of coercion or inducement".[460] According to Open Doors, to many Bhutanese this hinders the ability of Christians to proselytize.[461]
- In 2002: According to a 2002 report cited by the Bhutanese Christians Services Centre NGO, "the 65,000 Christians [in the country] have only one church at their disposal."[462]
- In 2006: According to Mission Network News, "it's illegal for a Buddhist to become a Christian and church buildings are forbidden. (...) Christians in Bhutan are only allowed to practice their faith at home. Those who openly choose to follow Christ can be expelled from Bhutan and stripped of their citizenship."[463]
- In 2007: According to Gospel for Asia, "the government has recently begun clamping down on Christians by barring some congregations from meeting for worship. This has caused at least two Gospel for Asia-affiliated churches to temporarily close their doors. (...) Under Bhutan law, it is illegal to attempt to convert people from the country's two predominant religions [Buddhism and Hinduism]."[464]
- Since 2008: According to the "Open Doors" ONG, "Persecution in Buddhist Bhutan mainly comes from the family, the community, and the monks who yield a strong influence in the society. Cases of atrocities (i.e. beatings) have been decreasing in number; this may continue as a result of major changes in the country, including the implementation of a new constitution guaranteeing greater religious liberty."[465]
China
During the Cultural Revolution, Christian churches, monasteries, and cemeteries were closed down and sometimes converted to other uses, looted, and destroyed.[466] The Chinese Communist Party and government and the Chinese Buddhist organ try to maintain tight control over all religions, so the only legal Christian Churches (Three-Self Patriotic Movement and Chinese Patriotic Catholic Association) are those under Chinese Communist Party control. Churches which are not controlled by the government are shut down, and their members are imprisoned. Gong Shengliang, head of the South China Church, was sentenced to death in 2001. Although his sentence was commuted to a jail sentence, Amnesty International reports that he has been tortured.[467] A Christian lobby group says that about 300 Christians caught attending unregistered house churches were in jail in 2004.[467]
In January 2016, a prominent Christian church leader Rev Gu Yuese who criticised the mass removal of church crucifixes by the government was arrested for "embezzling funds". Chinese authorities have taken down hundreds of crosses in Zhejiang Province known as "China's bible belt". Gu led China's largest authorised church with capacity of 5,000 in Hangzhou, capital of Zhejiang.[468]
The Associated Press reported in 2018 that China's leader and Communist Party general secretary Xi Jinping "is waging the most severe systematic suppression of Christianity in the country since religious freedom was written into the Chinese constitution in 1982.", which has involved "destroying crosses, burning bibles, shutting churches and ordering followers to sign papers renouncing their faith".[469]
India
Modern-day persecution also exists and is carried out by Hindu nationalists, Muslim extremists and Islamic militants.[470][471][472][473] A report by Human Rights Watch stated that there is a rise in anti-Christian violence due to Hindu nationalism and Smita Narula, Researcher, Asia Division of Human Rights Watch stated "Christians are the new scapegoat in India's political battles. Without immediate and decisive action by the government, communal tensions will continue to be exploited for political and economic ends."[474]
The United Christian Forum for Human Rights reported that in 1998, 90 separate acts of violence were committed against Christian churches or against Christians compared to only 53 attacks which took place from 1964 to 1997 in India.[475] The Human Rights Watch reported that most of the reported instances of violence towards Christians took place in 1998 in the state of Gujarat, the same year that the Bhartiya Janata Party(BJP) came to state power. The Human Rights Watch reported that during the 1998 attacks on Christians in southeastern Gujarat from 25 December 1988 to 3 January 1999, at least 20 prayer halls and churches had been damaged or burned down, and Christians and Christian institutions had been attacked in the Dangs and its surrounding districts, and at least 25 villages had reported incidents of burning and damage to prayer halls and churches throughout Gujarat by Bajrang Dal, BJP, Vishva Hindu Parishad (VHP) and Hindu Jagran Manch (HJM).[476] More than 100 churches and church institutions were burnt down, vandalised or damaged during the 2007 Christmas violence in Kandhamal by mobs led by Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS), Vanavasi Kalyan Ashram, Bajrang Dal, VHP and the Kui Samaj, the incident also killed 3 Christians while other reports put the death toll to 50.[477][478] The 2008 Kandhamal violence led to 39 Christians killed, according to government reports. More than 395 churches have been burnt down or vandalized, more than 5,600 Christian houses have been plundered or burned down, over 600 villages have been ransacked and over 54,000 Christians have been left homeless. Other reports put the death toll at nearly 100. Under threat of violence, many Christians were forced to convert to Hinduism. This violence was led by the RSS, VHP and Bajrang Dal.[479][480][481] The 2008 Kandhamal violence led to several attacks against Christians and Churches in southern Karnataka in the same year by Bajrang Dal and Sri Ram Sena.[482] The violence also spread to the state of Tamil Nadu, the police reported 20 graves desecrated and many churches vandalized by members of the Hindu Munnani.[483][484] There have also been attacks on Christians in the states of Kerala and Madhya Pradesh.[485]
Muslims in India who convert to Christianity have been subjected to harassment, intimidation, and attacks by Muslims. In Jammu and Kashmir, a Christian convert and missionary, Bashir Tantray, was killed, in broad daylight on 21 November 2006 by two Muslim extremists and Islamic militants.[470][471][472][473] Violence against Christians in Jammu and Kashmir State had been on the rise around the time of Bashir’s death; two Christian schools had been targeted with bombs by Islamic militants.[471][470] Tehmina Arora, secretary of EFI´s legal department, told UCA News that Christian groups are "concerned about the growing number of incidents against Christians in the state." She cited numerous cases of Muslim militants beating and threatening pastors or Christian workers.[473] Indian Missions Association secretary told UCA News he questions "the very ethos of the [Muslim] religion that allows killing because of conversion or any other issue."[473] India´s northernmost state, which borders Pakistan, has been wracked by Muslim insurgency for the past 20 years. The insurgency, army responses to it and related violence have killed an estimated 70,000 to 80,000 people.[473]
The organisations involved in persecution of Christians have stated that the violence is an expression of "spontaneous anger" of "vanvasis" against "forcible conversion" activities undertaken by missionaries. These claims have been disputed by Christians[486] a belief described as mythical[487] and propaganda by Sangh Parivar;[488] the opposing organisations objects in any case to all conversions as a "threat to national unity".[489] Religious scholar Cyril Veliath of Sophia University stated that the attacks by Hindus on Christians were the work of individuals motivated by "disgruntled politicians or phony religious leaders" and where religion is concerned the typical Hindu is an "exceptionally amicable and tolerant person (...) Hinduism as a religion could well be one of the most accommodating in the world. Rather than confront and destroy, it has a tendency to welcome and assimilate."[490] According to Rudolf C Heredia, religious conversion was a critical issue even before the creation of the modern state. Mahatma Gandhi opposed the Christian missionaries calling them as the remnants of colonial Western culture.[491] He claimed that by converting into Christianity, Hindus have changed their nationality.[492]
In its controversial annual human rights reports for 1999, the United States Department of State criticised India for "increasing societal violence against Christians."[493] The report listed over 90 incidents of anti-Christian violence, ranging from damage of religious property to violence against Christians pilgrims.[493] In 1997, twenty-four such incidents were reported.[494] Recent waves of anti-conversion laws passed by some Indian states like Chhattisgarh,[495] Gujarat,[496] Madhya Pradesh[497] is claimed to be a gradual and continuous institutionalization of Hindutva by the Bureau of Democracy, Human Rights and Labour of the US State Department.[498]
Violence against Christians have seen a sharp increase of 60 percent between 2016 and 2019, according to the annual report released by Persecution Relief.[499] The Alliance Defending Freedom data shows that in 2019 alone, a record 328 violent attacks against Christians in India were reported.[500]
North Korea
North Korea is an atheist state where the public practice of religion is discouraged.[501] The Oxford Handbook of Atheism states that "North Korea maintains a state-sanctioned and enforced atheism".[502]
North Korea leads the list of the 50 countries in which Christians are persecuted the most at the present time according to a watchlist which is published by Open Doors.[503] It is currently estimated that more than 50,000 Christians are locked inside concentration camps because of their faith, where they are systematically subjected to mistreatment such as unrestrained torture, mass-starvation and even imprisonment and death by asphyxiation in gas chambers.[504] This means that 20% of North Korea's Christian community lives in concentration camps.[505] The number of Christians who are being murdered for their faith seems to be increasing as time goes on because in 2013 the death toll was 1,200 and in 2014, this figure doubled, rendering it close to 2,400 murdered Christians. North Korea has earned the top spot 12 years in a row.[506][needs update]
Indochina region
The establishment of French Indochina once led to a high Christian population. Regime changes throughout the 19th and 20th centuries led to increased persecutions of minority religious groups[citation needed]. The Center for Public Policy Analysis has claimed that killings, torture or imprisonment and the forced starvation of local groups are all common in parts of Vietnam and Laos. In more recent years it has stated that the persecution of Christians is increasing.[507]
Ver también
- Criticism of Christianity
- Category:Critics of Christianity
- Anti-Catholicism
- Anti-Mormonism
- Anti-Protestantism
- Persecution of Christians by Christians
- Persecution of Eastern Orthodox Christians
- Persecution of Jehovah's Witnesses
- Sectarian violence among Christians
- Christian martyrs
- Christian persecution complex
Notas
- ^ Augustine, Civitate dei, XVIII.50: Latin: Proinde ne illud quidem temere puto esse dicendum siue credendum, quod nonnullis uisum est uel uidetur, non amplius ecclesiam passuram persecutiones usque ad tempus Antichristi, quam quot iam passa est, id est decem, ut undecima eademque nouissima sit ab Antichristo. Primam quippe computant a Nerone quae facta est, secundam a Domitiano, a Traiano tertiam, quartam ab Antonino, a Seuero quintam, sextam a Maximino, a Decio septimam, octauam a Valeriano, ab Aureliano nonam, decimam a Diocletiano et Maximiano. Plagas enim Aegyptiorum, quoniam decem fuerunt, antequam exire inde inciperet populus Dei, putant ad hunc intellectum esse referendas, ut nouissima Antichristi persecutio similis uideatur undecimae plagae, qua Aegyptii, dum hostiliter sequerentur Hebraeos, in mari Rubro populo Dei per siccum transeunte perierunt.
- ^ (Koinē Greek: πρὸ δὲ τούτων πάντων ἐπιβαλοῦσιν ἐφ’ ὑμᾶς τὰς χεῖρας αὐτῶν καὶ διώξουσιν, παραδιδόντες εἰς τὰς συναγωγὰς καὶ φυλακάς, ἀπαγομένους ἐπὶ βασιλεῖς καὶ ἡγεμόνας ἕνεκεν τοῦ ὀνόματός μου·)
- ^ PEW measured government restrictions and social hostilities: laws and policies restricting religious freedom (such as requiring that religious groups register in order to operate) and government favoritism of religious groups (through funding for religious education, property and clergy, for example); government limits on religious activities and government harassment of religious groups. One category of social hostilities has substantially increased – hostilities which are related to religious norms (for example, harassment of women for violating religious dress codes). Two other types of social hostilities, harassment by individuals and social groups (ranging from small gangs to mob violence) and religious violence by organized groups (including neo-Nazi groups such as the Nordic Resistance Movement and Islamist groups like Boko Haram), have risen more modestly. A fourth category of social hostilities is interreligious tension and violence (for instance, sectarian or communal clashes between Hindus and Muslims in India).
- ^ French archaeology has shown the north African landscape of this time period became "covered with a white robe of churches" with Catholics and Donatists building multiple churches with granaries to feed the poor as they competed for the loyalty of the people.[49]
Referencias
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- ^ a b Ramet 1998, p. 203 . "The Ottoman conquest between the end of the fourteenth century and the mid-fifteenth century introduced a third religion – Islam – but at first the Turks did not use force during their expansion, and it was only in the 1600s that large-scale conversion to Islam began – at first, it chiefly occurred among Albanian Catholics."; p.204. "The Orthodox community enjoyed broad toleration at the hands of the Sublime Porte until the late eighteenth century."; p. 204. "In the late eighteenth century Russian agents began stirring the Orthodox subjects of the Ottoman empire against the Sublime Porte. In the Russo-Turkish wars of 1768–74 and 1787–91, Orthodox Albanians rose up against the Turks. In the course of the second revolt, the "New Academy" in Voskopoje was destroyed (1789), and at the end of the second Russo-Turkish war, more than a thousand Orthodox fled to Russia on Russian warships. In the aftermath of these revolts, the Porte now applied pressure in order to Islamize the Albanian Orthodox population, adding economic incentives in order to stimulate this process. In 1798, Ali Pasha of Janina led Ottoman forces against Christian believers who were assembled in their churches in order to celebrate Easter in the villages of Shen Vasil and Nivica e Bubarit. The bloodbath which was unleashed against these believers frightened Albanian Christians who lived in other districts and inspired a new wave of mass conversions to Islam."
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- Castelli, Elizabeth A. (2007). "Persecution Complexes: Identity Politics and the "War on Christians"". Differences: A Journal of Feminist Cultural Studies. 18 (3): 152–180. doi:10.1215/10407391-2007-014. ISSN 1040-7391.
- Their Blood Cries Out Paul Marshall and Lela Gilbert, World Press, 1997.
- In the Lion's Den: Persecuted Christians and What the Western Church Can Do About It Nina Shea, Broadman & Holman, 1997.
- This Holy Seed: Faith, Hope and Love in the Early Churches of North Africa Robin Daniel, (Chester, Tamarisk Publications, 2010: from www.opaltrust.org) ISBN 0-9538565-3-4
- In the Shadow of the Cross: A Biblical Theology of Persecution and Discipleship Glenn M. Penner, Living Sacrifice Books, 2004
- Catholic Martyrs of the Twentieth Century: A Comprehensive World History by Robert Royal, Crossroad/Herder & Herder; (April 2000). ISBN 0-8245-1846-2
- Islam's Dark Side – The Orwellian State of Sudan, The Economist, 24 June 1995.
- Sharia and the IMF: Three Years of Revolution, SUDANOW, September 1992.
- Final Document of the Synod of the Catholic Diocese of Khartoum, 1991. [noting "oppression and persecution of Christians"]
- Human Rights Voice, published by the Sudan Human Rights Organization, Volume I, Issue 3, July/August 1992 [detailing forcible closure of churches, expulsion of priests, forced displacement of populations, forced Islamisation and Arabisation, and other repressive measures of the Government].
- Khalidi, Walid. "All that Remains: The Palestinian Villages Occupied and Depopulated by Israel in 1948." 1992. ISBN 0-88728-224-5
- The Myth of Persecution: How Early Christians Invented a Story of Martyrdom by Candida R. Moss, HarperOne, 2013. ISBN 978-0-06-210452-6
- Sudan – A Cry for Peace, published by Pax Christi International, Brussels, Belgium, 1994
- Sudan – Refugees in their own country: The Forced Relocation of Squatters and Displaced People from Khartoum, in Volume 4, Issue 10, of News from Africa Watch, 10 July 1992.
- Human Rights Violations in Sudan, by the Sudan Human Rights Organization, February 1994. [accounts of widespread torture, ethnic cleansing and crucifixion of pastors].
- Pax Romana statement of Macram Max Gassis, Bishop of El Obeid, to the Fiftieth Session of the UN Commission on Human Rights, Geneva, February 1994 [accounts of widespread destruction of hundreds of churches, forced conversions of Christians to Islam, concentration camps, genocide of the Nuba people, systematic rape of women, enslavement of children, torture of priests and clerics, burning alive of pastors and catechists, crucifixion and mutilation of priests].
- The Persian conquest of Jerusalem in 614CE compared with Islamic conquest of 638CE
- Mileusnić, Slobodan (1997). Spiritual Genocide: A survey of destroyed, damaged and desecrated churches, monasteries and other church buildings during the war 1991–1995 (1997). Belgrade: Museum of the Serbian Orthodox Church.
- Pavlowitch, Stevan K. (2002). Serbia: The History behind the Name. London: Hurst & Company. ISBN 9781850654773.
- Wand, John Williams Charles (1990). A History of the Early Church to AD 500. Routledge. p. 320. ISBN 9780203131145.
enlaces externos
- International Christian Concern: Daily News on Christian Persecution around the World
- Montagnard Foundation supporting Christians persecuted in Vietnam, Laos and Cambodia
- Photojournalist's Account – Images of Sudan's persecution