Tulpa es un concepto en el misticismo y lo paranormal de un ser u objeto que se crea a través de poderes espirituales o mentales. [1] Fue adaptado por teósofos delsiglo XXdel tibetano sprul-pa ( tibetano : སྤྲུལ་ པ་ , Wylie : sprulpa ) que significa "emanación" o "manifestación". [2] Los practicantes modernos usan el término para referirse a un tipo de amigo imaginario voluntarioque los practicantes consideran sensible y relativamente autónomo. [3]
Cuerpo de emanación en el budismo
Budismo indio
Uno de los primeros textos budistas , el Pali Samaññaphala Sutta , enumera la capacidad de crear un "cuerpo hecho por la mente" ( manomāyakāya ) como uno de los "frutos de la vida contemplativa". [4] : 117 Los textos de comentario como el Patisambhidamagga y el Visuddhimagga afirman que este cuerpo creado por la mente es la forma en que Gautama Buda y los arhats pueden viajar a los reinos celestiales utilizando el continuo de la corriente mental ( cittasaṃtāna ) y también se usa para explicar el milagro de la multiplicación del Buda como se ilustra en el Divyavadana , en el que el Buda multiplicó su nirmita o emanó forma humana en innumerables otros cuerpos que llenaron el cielo. Un Buda u otro ser realizado es capaz de proyectar muchos de estos nirmitas simultáneamente en una variedad infinita de formas en diferentes reinos simultáneamente. [4] : 125-134
El filósofo budista indio Vasubandhu ( siglo IV al V d.C.) definió nirmita como un siddhi o poder psíquico (Pali iddhi , Sankrit: ṛddhi ) desarrollado a través de la disciplina budista, la disciplina concentrada ( samadhi ) y la sabiduría en su trabajo fundamental sobre la filosofía budista. el Abhidharmakośakārikā . El Bodhisattvabhūmi de Asanga define nirmāṇa como una ilusión mágica y "básicamente, algo sin una base material". [4] : 130 La escuela de filosofía Madhyamaka ve toda la realidad como vacía de esencia; toda la realidad se ve como una forma de nirmita o ilusión mágica. [4] : 158
Budismo tibetano
Los cuerpos de emanación (nirmanakaya, sprulsku, sprul-pa, etc.) están conectados a trikaya , la doctrina budista de los tres cuerpos del Buda. Suelen ser cuerpos de emanación de seres celestiales, aunque los "seres no realizados", como los humanos, pueden tener sus propios cuerpos de emanación o incluso ser cuerpos de emanación. [3] Por ejemplo, algunos seguidores consideran que el 14º Dalai Lama es una emanación-reencarnación o tulku de Chenrezig , el Bodhisattva de la Compasión. [5] El decimocuarto Dalai Lama mencionó en una declaración pública que su sucesor podría aparecer por emanación mientras el actual Dalai Lama aún está vivo. [3]
siglo 20
Teosofía
Los teósofos del siglo XX adaptaron los conceptos de "cuerpo de emanación" —nirmita, tulku, sprul-pa y otros— a los conceptos de "tulpa" y "forma de pensamiento". [2]
La teósofo Annie Besant , en el libro de 1901 Thought-forms , las divide en tres clases: formas en la forma de la persona que las crea, formas que se asemejan a objetos o personas y pueden ser "animadas" por "espíritus de la naturaleza" o por el muertos, y formas que representan "cualidades inherentes" de los planos astral o mental, como las emociones. [6]
Forma de pensamiento
El término "forma mental" se utiliza ya en 1927 en la traducción de Evans-Wentz del Libro tibetano de los muertos . [7] John Myrdhin Reynolds , en una nota a su traducción al inglés de la historia de vida de Garab Dorje , define un tulpa como "una emanación o una manifestación". [8]
El ocultismo occidental comprensión del concepto de "forma mental" Algunos creen que se originó como una interpretación del concepto tibetano de "tulpa". [1] El concepto está relacionado con la filosofía occidental y la práctica de la magia . [9] [ página necesaria ] El ocultista William Walker Atkinson en su libro The Human Aura describió las formas de pensamiento como simples objetos etéreos que emanan de las auras que rodean a las personas, generadas a partir de sus pensamientos y sentimientos. [10] Explicó además en Clarividencia y poderes ocultos cómo los practicantes experimentados de lo oculto pueden producir formas mentales a partir de sus auras que sirven como proyecciones astrales que pueden o no parecerse a la persona que las está proyectando, o como ilusiones que solo pueden verse. por aquellos con "sentidos astrales despiertos". [11]
Alexandra David-Néel
La espiritualista Alexandra David-Néel afirmó haber observado estos [ ¿cuál? ] prácticas místicas en el Tíbet del siglo XX. [1] Describió a los tulpas como "formaciones mágicas generadas por una poderosa concentración de pensamiento". [12] : 331 David-Néel creía que los tulpas podían desarrollar una mente propia: "Una vez que el tulpa está dotado de suficiente vitalidad para ser capaz de desempeñar el papel de un ser real, tiende a liberarse del control de su creador. Esto, dicen los ocultistas tibetanos, ocurre casi mecánicamente, así como el niño, cuando su cuerpo está completo y puede vivir separado, abandona el útero de su madre ". [12] : 283 Ella afirmó haber creado tal tulpa a la imagen de un alegre monje parecido a Fraile Tuck , que más tarde desarrolló una vida propia y tuvo que ser destruido. [13] David-Néel planteó la posibilidad de que su experiencia fuera ilusoria: "Es posible que haya creado mi propia alucinación", aunque dijo que otros podían ver las formas de pensamiento que ella creó. [12] : 176
Finales del siglo XX y siglo XXI
Desde finales de la década de 1990, el concepto de tulpa se popularizó y secularizó en el mundo occidental a través de la ficción, como la serie de televisión The X-Files . [3]
A partir de 2009, el término comenzó a usarse para referirse a un tipo de amigo imaginario querido . Los practicantes, o tulpamancers, los consideran sensibles y relativamente autónomos. [3] En adelante, las comunidades en línea dedicadas a los tulpas se generaron en los sitios web de 4chan y Reddit . Estas comunidades se refieren colectivamente a sí mismas como tulpamancers y ofrecen guías y apoyo a los demás.
Las comunidades ganaron popularidad cuando los fanáticos adultos de My Little Pony crearon foros para tulpas de personajes de la serie de televisión My Little Pony . [14] Los fans intentaron utilizar técnicas de meditación y sueños lúcidos para crear amigos imaginarios . [15] [16] Las encuestas de Veissière exploraron los perfiles demográficos, sociales y psicológicos de esta comunidad. Estos individuos, que se llaman a sí mismos "tulpamancers", tratan a los tulpas como una "persona real o algo real". El número de participantes activos en estas comunidades en línea es de unos pocos cientos y se han realizado pocas reuniones en persona. Pertenecen a "grupos demográficos de adolescentes y adultos jóvenes principalmente urbanos, de clase media, euroamericanos" y "citan la soledad y la ansiedad social como un incentivo para retomar la práctica". El 93,7% de los encuestados expresó que su participación en la creación de tulpas "ha mejorado su condición" y ha dado lugar a nuevas experiencias sensoriales inusuales. Algunos practicantes tienen interacciones sexuales y románticas con sus tulpas, aunque la práctica es controvertida y tiende a ser tabú . Una encuesta encontró que el 8.5% apoya una explicación metafísica de los tulpas, el 76.5% apoya una explicación neurológica o psicológica y el 14% "otras" explicaciones. [15]
Ver también
- Bardo
- Bicameralismo (psicología)
- Críptido
- Doppelgänger
- Yoga de ensueño
- Egregore
- Etiäinen
- Genio (mitología)
- Golem
- Ángel guardian
- Homúnculo
- Amigo imaginario
- Materialización (paranormal)
- Miasma (mitología griega)
- Multiplicidad (psicología)
- Filosofía de la mente
- Servidor (magia del caos)
- Takwin
- Las ruinas circulares
- Pensamientografia
- Deidad tutelar
Referencias
- ^ a b c Campbell, Eileen; Brennan, JH; Holt-Underwood, Fran (1994). "Forma de pensamiento". Cuerpo, mente y espíritu: Diccionario de ideas, personas, lugares y términos de la nueva era (Ed. Revisada). Boston: CE Tuttle Company. ISBN 080483010X.
- ^ a b Mikles, Natasha L .; Laycock, Joseph P. (6 de agosto de 2015). "Seguimiento de la tulpa: exploración de los orígenes" tibetanos "de una idea paranormal contemporánea". Nova Religio: La Revista de Religiones Alternativas y Emergentes . 19 (1): 87–97. doi : 10.1525 / nr.2015.19.1.87 .
- ^ a b c d e Joffe, Ben (13 de febrero de 2016). "Paranormalizing the Popular through the Tibetan Tulpa: O lo que el próximo Dalai Lama, los Expedientes X y la Teoría del Afecto (podrían) tener en común" . Mentes salvajes . Archivado desde el original el 14 de julio de 2017 . Consultado el 22 de abril de 2017 .
- ^ a b c d Fiordallis, David (20 de septiembre de 2008). "Milagros y poderes sobrehumanos en la literatura budista del sur de Asia" (PDF) . Universidad de Michigan. Archivado (PDF) desde el original el 23 de abril de 2017 . Consultado el 22 de abril de 2017 .
- ^ "Birth to Exile", The Dalai Lama - Biography and Daily Life , The Office of Su Santidad el Dalai Lama, archivado desde el original el 19 de octubre de 2017 , obtenido el 10 de octubre de 2017
- ^ Besant, Annie ; Leadbeater, CW (1901). "Tres clases de formas de pensamiento". Formas de pensamiento . La Editorial Teosófica. Archivado desde el original el 10 de diciembre de 2016 . Consultado el 26 de abril de 2017 .
- ^ Evans-Wentz, WT (2000). El libro tibetano de los muertos: o las experiencias posteriores a la muerte en el plano de Bardo, según la versión en inglés de Lāma Kazi Dawa-Samdup . Nueva York: Oxford University Press. págs. 29–32, 103, 123, 125. ISBN 0198030517.
- ^ Rinpoche, Dza Patrul (1996). Las letras de oro: las tres declaraciones de Garab Dorje, el primer maestro de Dzogchen (1ª ed.). Ithaca, Nueva York: Snow Lion Publications. pag. 350. ISBN 9781559390507.
- ^ Cunningham, David Michael; Ellwood, Taylor; Wagener, Amanda R. (2003). Creación de entidades mágicas: una guía completa para la creación de entidades (1ª ed.). Perrysburg, Ohio: Egregore Publishing. ISBN 9781932517446.
- ^ Panchadsi, Swami (1912). "Forma de pensamiento". El aura humana: colores astrales y formas de pensamiento . Sociedad de Publicaciones de Yoga. págs. 47–54. Archivado desde el original el 3 de octubre de 2016 . Consultado el 26 de abril de 2017 .
- ^ Panchadsi, Swami (1916). "Extraños fenómenos astrales". Clarividencia y poderes ocultos . Archivado desde el original el 26 de junio de 2009 . Consultado el 26 de abril de 2017 .
- ^ a b c David-Neel, Alexandra; DʼArsonval, A. (2000) [Original francés publicado en 1929]. Magia y misterio en el Tíbet . Escondido, California: Book Tree. ISBN 1585090972.
- ^ Marshall, Richard; Davis, Monte; Moolman, Valerie; Zappler, George (1982). Misterios de lo inexplicable (Reimpresión ed.). Pleasantville, Nueva York: Reader's Digest Association. pag. 176. ISBN 0895771462.
- ^ Thompson, Nathan (3 de septiembre de 2014). "La subcultura más nueva de Internet se trata de crear amigos imaginarios" . Vice . Vice . Consultado el 25 de enero de 2020 .
- ^ a b Veissière, Samuel (2016), Amir Raz; Michael Lifshitz (eds.), "Varieties of Tulpa Experiences: The Hypnotic Nature of Human Sociality, Personhood, and Interphenomenality", Hipnosis y meditación: Hacia una ciencia integradora de planos conscientes , Oxford University Press
- ^ TM Luhrmbann (14 de octubre de 2013). "Conjurando a nuestros propios dioses" . The New York Times . Archivado desde el original el 12 de agosto de 2017 . Consultado el 22 de abril de 2017 .
enlaces externos
- La definición del diccionario de tulpa en Wikcionario
- La definición del diccionario de forma de pensamiento en Wikcionario