Tora
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Tora ( / t ɔr ə , t oʊ r ə / ; hebreo : תּוֹרָה , "instrucciones", "enseñanza" o "Ley") tiene una gama de significados. Puede significar más específicamente los primeros cinco libros ( Pentateuco o Cinco libros de Moisés ) de la Biblia hebrea , a saber (en sus nombres de uso común) Génesis, Éxodo, Levítico, Números y Deuteronomio. Esto se conoce en la tradición judía como la Torá Escrita .
También puede significar la narración continua de los 24 libros, desde el Libro del Génesis hasta el final del Tanaj ( Crónicas ). Si está en forma de libro encuadernado , se llama Chumash y generalmente se imprime con los comentarios rabínicos ( perushim ). Si está destinado a fines litúrgicos, toma la forma de un rollo de la Torá ( Sefer Torá ), que contiene estrictamente los cinco libros de Moisés .
Incluso puede significar la totalidad de la enseñanza, la cultura y la práctica judías, ya sea derivada de textos bíblicos o de escritos rabínicos posteriores . Esto a menudo se conoce como la Torá Oral . [1] En común a todos estos significados, la Torá consiste en el origen del pueblo judío: su llamado a existir por Dios , sus pruebas y tribulaciones, y su pacto con su Dios, que implica seguir una forma de vida encarnada en un conjunto de normas morales. y obligaciones religiosas y leyes civiles ( halakha ). El " Tawrat”(También Tawrah o Taurat; árabe: توراة) es el nombre árabe de la Torá dentro de su contexto como un libro sagrado islámico que los musulmanes creen que fue dado por Dios a los profetas entre los hijos de Israel, y que a menudo se refiere al hebreo completo. Biblia. [2]
En la literatura rabínica, la palabra Torá denota tanto los cinco libros (en hebreo : תורה שבכתב , romanizado : torah shebichtav "Torá que está escrita") y la Torá oral ( hebreo : תורה שבעל פה , romanizado : torah shebe'al peh , " Torá que se habla "). La Torá Oral consiste en interpretaciones y ampliaciones que, según la tradición rabínica, se han transmitido de generación en generación y ahora están incorporadas en el Talmud y el Midrash . [3]El entendimiento de la tradición rabínica es que todas las enseñanzas que se encuentran en la Torá (tanto escritas como orales) fueron dadas por Dios a través del profeta Moisés , algunas en el Monte Sinaí y otras en el Tabernáculo , y todas las enseñanzas fueron escritas por Moisés , lo que resultó en la Torá que existe hoy. Según el Midrash, la Torá se creó antes de la creación del mundo y se utilizó como modelo para la Creación. [4] La mayoría de los eruditos bíblicos creen que los libros escritos fueron producto del cautiverio babilónico.(c. siglo VI a. C.), basado en fuentes escritas y tradiciones orales anteriores, y que se completó con revisiones finales durante el período posterior al exilio (c. siglo V a. C.). [5] [6] [7]
Tradicionalmente, las palabras de la Torá están escritas en un pergamino por un escriba ( sofer ) en hebreo. Una porción de la Torá se lee públicamente al menos una vez cada tres días en presencia de una congregación . [8] Leer la Torá en público es una de las bases de la vida comunitaria judía.
Significado y nombres
La palabra "Torá" en hebreo se deriva de la raíz ירה, que en la conjugación hif'il significa 'guiar' o 'enseñar' (cf. Lv 10:11 ). El significado de la palabra es, por tanto, "enseñanza", "doctrina" o "instrucción"; la "ley" comúnmente aceptada da una impresión errónea. [9] Los judíos alejandrinos que tradujeron la Septuaginta usaron la palabra griega nomos , que significa norma, estándar, doctrina y más tarde "ley". Las Biblias griegas y latinas comenzaron entonces la costumbre de llamar al Pentateuco (cinco libros de Moisés) La Ley. Otros contextos de traducción en el idioma inglés incluyen personalizado ,teoría ,orientación , [10] o sistema . [11]
El término "Torá" se usa en el sentido general para incluir tanto la ley escrita del judaísmo rabínico como la ley oral, que sirve para abarcar todo el espectro de enseñanzas religiosas judías autorizadas a lo largo de la historia, incluida la Mishná , el Talmud , el Midrash y más. y la interpretación incorrecta de "Torá" como "Ley" [12] puede ser un obstáculo para comprender el ideal que se resume en el término talmud torá (תלמוד תורה, "estudio de la Torá"). [3]
El nombre más antiguo de la primera parte de la Biblia parece haber sido "La Torá de Moisés". Este título, sin embargo, no se encuentra ni en la Torá misma ni en las obras de los profetas literarios anteriores al exilio . Aparece en Josué (8: 31–32; 23: 6) y Reyes(I Reyes 2: 3; II Reyes 14: 6; 23:25), pero no se puede decir que se refiera allí a todo el corpus (según la crítica académica de la Biblia). En contraste, es muy probable que su uso en el post-exilio funcione (Mal. 3:22; Dan. 9:11, 13; Esdras 3: 2; 7: 6; Neh. 8: 1; II Crónicas 23). : 18; 30:16) tenía la intención de ser integral. Otros títulos tempranos fueron "El Libro de Moisés" (Esdras 6:18; Nehemías 13: 1; II Crónicas 35:12; 25: 4; cf. II Reyes 14: 6) y "El Libro de la Torá" ( Neh. 8: 3), que parece ser una contracción de un nombre más completo, "El Libro de la Torá de Dios" (Neh. 8: 8, 18; 10: 29-30; cf. 9: 3). [13]
Nombres alternativos
Eruditos cristianos por lo general se refieren a los primeros cinco libros de la Biblia Hebrea como el 'Pentateuco' ( / p ɛ n . T del ə ˌ t JU k / , PEN -tə-tewk ; griego : πεντάτευχος , pentáteukhos , 'cinco rollos') , término utilizado por primera vez en el judaísmo helenístico de Alejandría . [14]
Contenido
| Tanakh (judaísmo) | |||||
|---|---|---|---|---|---|
| Antiguo Testamento (cristianismo) | |||||
| Portal de la Biblia | |||||
| Tora | |
|---|---|
| Información | |
| Religión | judaísmo |
| Autor | Múltiple |
| Idioma | Hebreo tiberiano |
| Capítulos | 187 |
| Versos | 5.852 |
La Torá comienza desde el comienzo de la creación del mundo por parte de Dios , a través de los inicios del pueblo de Israel , su descenso a Egipto y la entrega de la Torá en el bíblico Monte Sinaí . Termina con la muerte de Moisés , justo antes de que el pueblo de Israel cruce a la tierra prometida de Canaán . Intercaladas en la narración están las enseñanzas específicas (obligaciones religiosas y leyes civiles) dadas explícitamente (es decir, los Diez Mandamientos ) o implícitamente incrustadas en la narrativa (como en Éxodo 12 y 13 leyes de la celebración de la Pascua ).
En hebreo, los cinco libros de la Torá se identifican por los incipits en cada libro; [15] y los nombres comunes en inglés para los libros se derivan de la Septuaginta griega [ cita requerida ] y reflejan el tema esencial de cada libro:
- Bəreshit (בְּרֵאשִׁית, literalmente "En el principio") - Génesis , de Γένεσις (Génesis, "Creación")
- Shəmot (שְׁמוֹת, literalmente "Nombres") - Éxodo , de Ἔξοδος (Éxodos, "Salida")
- Vayikra (וַיִּקְרָא, literalmente "Y llamó") - Levítico , de Λευιτικόν (Leuitikón, "Relativo a los levitas")
- Bəmidbar (בְּמִדְבַּר, literalmente "En el desierto [de]") - Números , de Ἀριθμοί (Arithmoí, "Números")
- Dəvarim (דְּבָרִים, literalmente "Cosas" o "Palabras") - Deuteronomio , de Δευτερονόμιον (Deuteronómion, "Segunda ley")
Bereshit / Génesis
El Libro del Génesis es el primer libro de la Torá. [16] Es divisible en dos partes, la historia primigenia (capítulos 1-11) y la historia ancestral (capítulos 12-50). [17] La historia primitiva establece los conceptos del autor (o autores) sobre la naturaleza de la deidad y la relación de la humanidad con su creador: Dios crea un mundo que es bueno y apropiado para la humanidad, pero cuando el hombre lo corrompe con el pecado Dios decide destruir su creación, salvando solo al justo Noé para restablecer la relación entre el hombre y Dios. [18] La historia ancestral (capítulos 12–50) habla de la prehistoria de Israel, el pueblo elegido de Dios. [19] Por orden de Dios, descendiente de NoéAbraham viaja desde su hogar a la tierra de Canaán , dada por Dios , donde vive como un peregrino, al igual que su hijo Isaac y su nieto Jacob . El nombre de Jacob se cambia a Israel, y por medio de su hijo José , los hijos de Israel descienden a Egipto, 70 personas en total con sus familias, y Dios les promete un futuro de grandeza. Génesis termina con Israel en Egipto, listo para la venida de Moisés y el Éxodo . La narración está marcada por una serie de pactos con Dios , que se reducen sucesivamente en alcance de toda la humanidad (el pacto con Noé) a una relación especial con un solo pueblo (Abraham y sus descendientes a través de Isaac y Jacob). [20]
Shemot / Éxodo
El Libro del Éxodo es el segundo libro de la Torá, inmediatamente después del Génesis. El libro cuenta cómo los antiguos israelitas abandonaron la esclavitud en Egipto gracias a la fuerza de Yahvé , el dios que eligió a Israel como su pueblo. Yahvé inflige un daño terrible a sus captores a través de las legendarias Plagas de Egipto . Con el profeta Moisés como su líder, viajan a través del desierto hasta el bíblico Monte Sinaí , donde Yahweh les promete la tierra de Canaán (la " Tierra Prometida ") a cambio de su fidelidad. Israel entra en un pacto con Yahweh quien les da sus leyes e instrucciones para construir el Tabernáculo., el medio por el cual vendrá del cielo y morará con ellos y los conducirá en una guerra santa para poseer la tierra y luego darles paz.
Tradicionalmente atribuido al propio Moisés , la erudición moderna ve el libro como inicialmente un producto del exilio babilónico (siglo VI a. C.), de tradiciones escritas y orales anteriores, con revisiones finales en el período persa post-exílico (siglo V a. C.). [21] [22] Carol Meyers , en su comentario sobre Éxodo, sugiere que es posiblemente el libro más importante de la Biblia, ya que presenta las características definitorias de la identidad de Israel: recuerdos de un pasado marcado por dificultades y escapes, un pacto vinculante con Dios, que elige a Israel, y el establecimiento de la vida de la comunidad y las pautas para sostenerla. [23]
Vayikra / Levítico
El Libro de Levítico comienza con instrucciones para los israelitas sobre cómo usar el Tabernáculo , que acababan de construir (Levítico 1–10). A esto le siguen las reglas de lo limpio y lo inmundo (Levítico 11-15), que incluye las leyes de matanza y animales permitidos para comer (ver también: Kashrut ), el Día de la Expiación (Levítico 16) y varias leyes morales y rituales a veces. llamado el Código de Santidad(Levítico 17-26). Levítico 26 proporciona una lista detallada de recompensas por seguir los mandamientos de Dios y una lista detallada de castigos por no seguirlos. Levítico 17 establece los sacrificios en el Tabernáculo como una ordenanza eterna, pero esta ordenanza se modifica en libros posteriores y el Templo es el único lugar en el que se permiten los sacrificios.
Bamidbar / Números
El Libro de los Números es el cuarto libro de la Torá. [24] El libro tiene una historia larga y compleja, pero su forma final probablemente se deba a una redacción sacerdotal (es decir, la edición) de una fuente yahvista hecha en algún momento del período persa temprano (siglo V a. C.). [25] El nombre del libro proviene de los dos censos tomados de los israelitas.
Los números comienzan en el monte Sinaí , donde los israelitas recibieron sus leyes y pactos de Dios y Dios se estableció entre ellos en el santuario . [26] La tarea que tienen por delante es tomar posesión de la Tierra Prometida. Se cuenta la gente y se hacen los preparativos para reanudar la marcha. Los israelitas comienzan el viaje, pero "murmuran" por las dificultades a lo largo del camino y por la autoridad de Moisés y Aarón.. Por estos actos, Dios destruye aproximadamente a 15.000 de ellos a través de varios medios. Llegan a las fronteras de Canaán y envían espías a la tierra. Al escuchar el terrible informe de los espías sobre las condiciones en Canaán, los israelitas se niegan a tomar posesión de él. Dios los condena a muerte en el desierto hasta que una nueva generación pueda crecer y realizar la tarea. El libro termina con la nueva generación de israelitas en la llanura de Moab listos para cruzar el río Jordán . [27]
Números es la culminación de la historia del éxodo de Israel de la opresión en Egipto y su viaje para tomar posesión de la tierra que Dios prometió a sus padres . Como tal, lleva a una conclusión los temas introducidos en Génesis y representados en Éxodo y Levítico: Dios ha prometido a los israelitas que llegarán a ser una gran (es decir, numerosa) nación, que tendrán una relación especial con Yahvé su dios, y que tomarán posesión de la tierra de Canaán. Los números también demuestran la importancia de la santidad, la fidelidad y la confianza: a pesar de la presencia de Dios y sus sacerdotes , Israel carece de fe y la posesión de la tierra se deja a una nueva generación. [25]
Devarim / Deuteronomio
El Libro de Deuteronomio es el quinto libro de la Torá. Los capítulos 1 al 30 del libro constan de tres sermones o discursos pronunciados por Moisés a los israelitas en las llanuras de Moab , poco antes de que ingresen a la Tierra Prometida. El primer sermón relata los cuarenta años de vagabundeo por el desierto que habían conducido a ese momento, y termina con una exhortación a observar la ley (o enseñanzas), más tarde referida como la Ley de Moisés ; el segundo recuerda a los israelitas la necesidad de seguir a Yahvé y las leyes (o enseñanzas) que les ha dado, de las cuales depende su posesión de la tierra; y el tercero ofrece el consuelo de que incluso si Israel resulta infiel y pierde la tierra, con el arrepentimiento todo puede ser restaurado. [28]Los últimos cuatro capítulos (31–34) contienen el cántico de Moisés , la bendición de Moisés y narraciones que relatan el paso del manto de liderazgo de Moisés a Josué y, finalmente, la muerte de Moisés en el monte Nebo .
Presentadas como las palabras de Moisés pronunciadas antes de la conquista de Canaán, un amplio consenso de eruditos modernos ve su origen en las tradiciones de Israel (el reino del norte) traídas al sur del Reino de Judá a raíz de la conquista asiria de Aram (siglo VIII). AEC) y luego se adaptó a un programa de reforma nacionalista en la época de Josías (finales del siglo VII a. C.), con la forma final del libro moderno emergiendo en el medio del regreso del cautiverio babilónico a fines del siglo VI a. C. [29] Muchos eruditos ven el libro como un reflejo de las necesidades económicas y el estatus social de la casta levita , quienes se cree que han proporcionado a sus autores;[30] esos posibles autores se conocen colectivamente como el Deuteronomista .
Uno de sus más importantes versos es Deuteronomio 6: 4 , el Shemá Israel , que se ha convertido en la declaración definitiva de la identidad judía : "Escucha, Israel: el L ORD nuestro Dios, el L ORD es uno." Jesús también citó los versículos 6: 4–5 en Marcos 12: 28–34 como parte del Gran Mandamiento .
Composición
El Talmud sostiene que la Torá fue escrita por Moisés, con la excepción de los últimos ocho versículos de Deuteronomio, que describen su muerte y entierro, siendo escrita por Josué . [31] Alternativamente, Rashi cita del Talmud que, "Dios los habló, y Moisés los escribió con lágrimas". [32] [33] La Mishná incluye el origen divino de la Torá como un principio esencial del judaísmo. [34] Según la tradición judía , la Torá fue recopilada por Esdras durante el período del Segundo Templo . [35] [36]
Por el contrario, el consenso académico moderno rechaza la autoría mosaica y afirma que la Torá tiene múltiples autores y que su composición se llevó a cabo durante siglos. [7] Sin embargo, el proceso preciso mediante el cual se compuso la Torá, el número de autores involucrados y la fecha de cada autor siguen siendo muy controvertidos. A lo largo de la mayor parte del siglo 20, hubo un consenso de los expertos que rodea la hipótesis documental , que postula cuatro fuentes independientes, que más tarde fueron compilados conjuntamente por un redactor: J, el Jahwist fuente, E, la Elohista fuente, P, la fuente sacerdotaly D, la fuente deuteronomista. La más antigua de estas fuentes, J, se habría compuesto a finales del siglo VII o VI a. C., y la última fuente, P, se compuso alrededor del siglo V a. C.
El consenso en torno a la hipótesis documental se derrumbó en las últimas décadas del siglo XX. [37] Las bases se sentaron con la investigación de los orígenes de las fuentes escritas en composiciones orales, lo que implica que los creadores de J y E fueron coleccionistas y editores y no autores e historiadores. [38] Rolf Rendtorff , basándose en esta idea, argumentó que la base del Pentateuco residía en narrativas breves e independientes, que gradualmente se formaron en unidades más grandes y se reunieron en dos fases editoriales, la primera deuteronómica y la segunda sacerdotal. [39] Por el contrario, John Van Seters defiende una hipótesis complementaria, que postula que la Torá se derivó de una serie de adiciones directas a un corpus de trabajo existente. [40] Una hipótesis "neodocumentalista", que responde a la crítica de la hipótesis original y actualiza la metodología utilizada para determinar qué texto proviene de qué fuentes, ha sido defendida por el historiador bíblico Joel S. Baden, entre otros. [41] [42] Tal hipótesis sigue teniendo adeptos en Israel y América del Norte. [42]
La mayoría de los eruditos de hoy continúan reconociendo a Deuteronomio como una fuente, con su origen en el código de leyes producido en la corte de Josiah como lo describió De Wette, posteriormente se le dio un marco durante el exilio (los discursos y descripciones en el anverso y el reverso del código) para identificarlo como las palabras de Moisés. [43] La mayoría de los eruditos también están de acuerdo en que existió alguna forma de fuente sacerdotal, aunque su alcance, especialmente su punto final, es incierto. [44] El resto se llama colectivamente no sacerdotal, una agrupación que incluye material pre-sacerdotal y post-sacerdotal. [45]
Fecha de compilación
La Torá final es ampliamente vista como un producto del período persa (539–333 a. C., probablemente 450–350 a. C.). [46] Este consenso se hace eco de una visión judía tradicional que le da a Ezra , el líder de la comunidad judía a su regreso de Babilonia, un papel fundamental en su promulgación. [47] Se han propuesto muchas teorías para explicar la composición de la Torá, pero dos han sido especialmente influyentes. [48] La primera de ellas, la autorización imperial persa, presentada por Peter Frei en 1985, sostiene que las autoridades persas exigieron a los judíos de Jerusalén que presentaran un solo cuerpo de leyes como precio de la autonomía local. [49]La teoría de Frei fue, según Eskenazi, "sistemáticamente desmantelada" en un simposio interdisciplinario celebrado en 2000, pero la relación entre las autoridades persas y Jerusalén sigue siendo una cuestión crucial. [50] [ discutir ] La segunda teoría, asociada con Joel P. Weinberg y llamada "Comunidad Ciudadana-Templo", propone que la historia del Éxodo se compuso para satisfacer las necesidades de una comunidad judía post-exílica organizada alrededor del Templo, que actuó en efecto como un banco para los que pertenecían a él. [51]
Una minoría de eruditos situaría la formación final del Pentateuco algo más tarde, en los períodos helenístico (333-164 a. C.) o incluso asmoneo (140-37 a. C.). [52] Russell Gmirkin, por ejemplo, aboga por una datación helenística sobre la base de que los papiros elefantinos , los registros de una colonia judía en Egipto que datan del último cuarto del siglo V a. C., no hacen referencia a una Torá escrita, la Éxodo , o cualquier otro evento bíblico. [53]
Torá y judaísmo
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| judaísmo |
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Los escritos rabínicos afirman que la Torá oral fue entregada a Moisés en el monte Sinaí , lo que, según la tradición del judaísmo ortodoxo , ocurrió en 1312 a. C. La tradición rabínica ortodoxa sostiene que la Torá escrita fue registrada durante los siguientes cuarenta años, [54] aunque muchos eruditos judíos no ortodoxos afirman el consenso académico moderno de que la Torá escrita tiene múltiples autores y fue escrita durante siglos. [55]
El Talmud ( Gittin 60a) presenta dos opiniones sobre cómo exactamente Moisés escribió la Torá. Una opinión sostiene que fue escrita por Moisés gradualmente como se le dictó, y la terminó cerca de su muerte, y la otra opinión sostiene que Moisés escribió la Torá completa en un solo escrito cerca de su muerte, basado en lo que le fue dictado a él a lo largo de los años.
El Talmud ( Menachot 30a) dice que los últimos ocho versículos de la Torá que discuten la muerte y el entierro de Moisés no podrían haber sido escritos por Moisés, ya que escribirlo habría sido una mentira, y que fueron escritos después de su muerte por Josué. . Abraham ibn Ezra [56] y Joseph Bonfils observaron [ cita requerida ] que las frases en esos versículos presentan información que la gente solo debería haber conocido después de la época de Moisés. Ibn Ezra insinuó, [57] y Bonfils declaró explícitamente, que Josué escribió estos versículos muchos años después de la muerte de Moisés. Otros comentaristas [58] No acepte esta posición y sostenga que, aunque Moisés no escribió esos ocho versículos, no obstante se lo dictó a él y que Josué lo escribió basándose en las instrucciones dejadas por Moisés, y que la Torá a menudo describe eventos futuros, algunos de los cuales aún no han ocurrido. .
Todos los puntos de vista rabínicos clásicos sostienen que la Torá era completamente mosaica y de origen divino. [59] La reforma actual y los movimientos judíos liberales rechazan la autoría mosaica, al igual que la mayoría de los matices del judaísmo conservador . [60]
Según las Leyendas de los judíos , Dios les dio la Torá a los hijos de Israel después de que se acercó a todas las tribus y naciones del mundo y les ofreció la Torá, pero estos últimos la rechazaron para que no tuvieran excusa para ignorarla. [61] En este libro, la Torá se define como una de las primeras cosas creadas, como remedio contra la inclinación al mal, [62] y como el consejero que aconsejó a Dios que creara al ser humano en la creación del mundo para convertirlo en el honrado Uno. [63]
Uso ritual
La lectura de la Torá (en hebreo : קריאת התורה , K'riat HaTorah , "Lectura [de] la Torá") es un ritual religioso judío que implica la lectura pública de un conjunto de pasajes de un rollo de la Torá . El término generalmente se refiere a toda la ceremonia de la eliminación de la voluta de Torah (o rollos) del arca , el canto del extracto apropiado con tradicional cantillation , y devolver el desplazamiento (s) para el arca. Es distinto del estudio académico de la Torá .
Esdras el escriba introdujo la lectura pública regular de la Torá después del regreso del pueblo judío del cautiverio en Babilonia (c. 537 a. C.), como se describe en el Libro de Nehemías . [64] En la era moderna, los seguidores del judaísmo ortodoxo practican la lectura de la Torá de acuerdo con un procedimiento establecido que creen que ha permanecido sin cambios en los dos mil años desde la destrucción del Templo en Jerusalén (70 EC). En los siglos XIX y XX d.C., nuevos movimientos como el judaísmo reformista y el judaísmo conservador han hecho adaptaciones a la práctica de la lectura de la Torá, pero el patrón básico de lectura de la Torá por lo general ha permanecido igual:
Como parte de los servicios de oración de la mañana en ciertos días de la semana, días de ayuno y feriados, así como parte de los servicios de oración de la tarde de Shabat, Yom Kippur y los días de ayuno, se lee una sección del Pentateuco de una Torá. Desplazarse. En las mañanas de Shabat (sábado), se lee una sección semanal (" parashá "), seleccionada de modo que todo el Pentateuco se lea consecutivamente cada año. La división de parashot que se encuentra en los rollos de la Torá de hoy en día de todas las comunidades judías (asquenazí, sefardí y yemenita) se basa en la lista sistemática proporcionada por Maimónides en Mishneh Torá , leyes de Tefilín, mezuzá y rollos de la Torá , capítulo 8. Maimónides basó su división del parashotpara la Torá en el Códice de Alepo . Las sinagogas conservadoras y reformistas pueden leer parashot en un horario trienal en lugar de anual, [65] [66] [67] Los sábados por la tarde, lunes y jueves, se lee el comienzo de la porción del sábado siguiente. En las fiestas judías , los comienzos de cada mes y los días de ayuno , se leen secciones especiales relacionadas con el día.
Los judíos celebran una festividad anual, Simjat Torá , para celebrar la finalización y el nuevo comienzo del ciclo anual de lecturas.
Los rollos de la Torá a menudo se visten con una banda, una cubierta especial de la Torá, varios adornos y una Kéter (corona), aunque estas costumbres varían entre las sinagogas. Los congregantes tradicionalmente se muestran respetuosos cuando se saca la Torá del arca para ser leída, mientras se lleva y se levanta, y de la misma manera mientras se devuelve al arca, aunque pueden sentarse durante la lectura misma.
Ley bíblica
La Torá contiene narrativas, declaraciones de ley y declaraciones de ética. En conjunto, estas leyes, generalmente llamadas leyes o mandamientos bíblicos , a veces se conocen como la Ley de Moisés ( Torat Moshe תּוֹרַת־מֹשֶׁה ), la Ley Mosaica o la Ley Sinaítica .
La Torá Oral
La tradición rabínica sostiene que Moisés aprendió toda la Torá mientras vivió en el monte Sinaí durante 40 días y noches, y tanto la Torá oral como la escrita se transmitieron en paralelo. Cuando la Torá deja palabras y conceptos sin definir, y menciona procedimientos sin explicación o instrucciones, el lector debe buscar los detalles que faltan en fuentes complementarias conocidas como Ley Oral o Torá Oral. [68] Algunos de los mandamientos más importantes de la Torá que necesitan más explicación son:
- Tefilín : Como se indica en Deuteronomio 6: 8, entre otros lugares, los tefilín deben colocarse en el brazo y en la cabeza entre los ojos. Sin embargo, no se proporcionan detalles sobre qué son los tefilín o cómo deben construirse.
- Kashrut : Como se indica en Éxodo 23:19 entre otros lugares, un cabrito no puede hervirse en la leche de su madre. Además de muchos otros problemas para comprender la naturaleza ambigua de esta ley, no hay caracteres de vocalización en la Torá; son proporcionados por la tradición oral. Esto es particularmente relevante para esta ley, ya que la palabra hebrea para leche (חלב) es idéntica a la palabra para grasa animal cuando no hay vocales. Sin la tradición oral, no se sabe si la infracción está en mezclar carne con leche o con grasa.
- Leyes de Shabat : con la severidad de la violación del sábado, es decir, la pena de muerte, uno asumiría que se proporcionarían instrucciones sobre cómo exactamente se debe respetar un mandamiento tan serio y fundamental. Sin embargo, la mayor parte de la información sobre las reglas y tradiciones de Shabat se dicta en el Talmud y otros libros derivados de la ley oral judía.
Según los textos rabínicos clásicos, este conjunto paralelo de material se transmitió originalmente a Moisés en el Sinaí, y luego de Moisés a Israel. En ese momento estaba prohibido escribir y publicar la ley oral, ya que cualquier escrito estaría incompleto y sujeto a malas interpretaciones y abusos. [69]
Sin embargo, después del exilio, la dispersión y la persecución, esta tradición se levantó cuando se hizo evidente que por escrito era la única manera de garantizar que se pudiera preservar la Ley Oral. Después de muchos años de esfuerzo por parte de un gran número de tannaim , la tradición oral fue escrita alrededor del año 200 EC por el rabino Judah haNasi , quien tomó la compilación de una versión nominalmente escrita de la Ley Oral, la Mishnah ( hebreo : משנה). Otras tradiciones orales del mismo período de tiempo que no se incluyeron en la Mishná se registraron como Baraitot (enseñanza externa) y Tosefta . Otras tradiciones fueron escritas como Midrashim .
Después de la persecución continua, se dedicó a escribir más parte de la Ley Oral. Muchas más lecciones, conferencias y tradiciones a las que solo se alude en los pocos cientos de páginas de la Mishná, se convirtieron en las miles de páginas que ahora se llaman la Guemará . Guemará está escrita en arameo, habiendo sido compilada en Babilonia. La Mishná y la Guemará juntas se llaman Talmud. Los rabinos de la Tierra de Israel también recopilaron sus tradiciones y las compilaron en el Talmud de Jerusalén . Dado que el mayor número de rabinos vivía en Babilonia, el Talmud de Babilonia tiene precedencia en caso de que los dos estén en conflicto.
Las ramas ortodoxa y conservadora del judaísmo aceptan estos textos como la base de todos los códigos y halajá posteriores de la ley judía, que se consideran normativos. El judaísmo reformista y reconstruccionista niega que estos textos, o la Torá misma para el caso, puedan usarse para determinar la ley normativa (leyes aceptadas como vinculantes), pero acéptelas como la auténtica y única versión judía para comprender la Torá y su desarrollo a lo largo de la historia. [ cita requerida ]El judaísmo humanista sostiene que la Torá es un texto histórico, político y sociológico, pero no cree que cada palabra de la Torá sea verdadera, o incluso moralmente correcta. El judaísmo humanista está dispuesto a cuestionar la Torá y no estar de acuerdo con ella, creyendo que toda la experiencia judía, no solo la Torá, debería ser la fuente de la conducta y la ética judías. [70]
Significado divino de las letras, misticismo judío
Los cabalistas sostienen que las palabras de la Torá no solo dan un mensaje divino, sino que también indican un mensaje mucho mayor que se extiende más allá de ellas. Por lo tanto, sostienen que incluso una marca tan pequeña como un kotso shel yod (קוצו של יוד), la serifa de la letra hebrea yod (י), la letra más pequeña, o marcas decorativas, o palabras repetidas, fueron colocadas allí por Dios para enseñar decenas de lecciones. Esto es independientemente de si esa yod aparece en la frase "Yo soy Jehová tu Dios" ( אָנֹכִי יְהוָה אֱלֹהֶיךָ , Éxodo 20: 2) o si aparece en "Y Dios habló a Moisés diciendo" ( וַיְדַבֵּר אֱלֹהִים, אֶל-מֹשֶׁה ; וַיֹּאמֶר אֵלָיו, אֲנִי יְהוָה. Éxodo 6: 2). En una línea similar, el rabino Akiva(c. 50 - c. 135 EC), se dice que aprendió una nueva ley de cada et (את) en la Torá (Talmud, tratado Pesajim 22b); la partícula et no tiene sentido por sí misma y sólo sirve para marcar el objeto directo . En otras palabras, la creencia ortodoxa es que incluso un texto aparentemente contextual como "Y Dios habló a Moisés diciendo ..." no es menos santo y sagrado que la declaración real.
Producción y uso de un rollo de la Torá
Los manuscritos de los rollos de la Torá todavía se escriben y se utilizan con fines rituales (es decir, servicios religiosos ); esto se llama un Sefer Torá ("Libro [de] Torá"). Están escritos con un método minucioso y cuidadoso por escribas altamente calificados.. Se cree que cada palabra o marca tiene un significado divino y que ninguna parte puede cambiarse inadvertidamente para que no se produzca un error. La fidelidad del texto hebreo del Tanaj, y de la Torá en particular, se considera primordial, hasta la última letra: las traducciones o transcripciones están mal vistas para el uso formal del servicio, y la transcripción se realiza con esmerado cuidado. Un error de una sola letra, ornamentación o símbolo de las 304,805 letras estilizadas que componen el texto hebreo de la Torá hace que un rollo de la Torá no sea apto para su uso, por lo que se requiere una habilidad especial y un rollo toma un tiempo considerable para escribir y revisar.
Según la ley judía, una sefer Torá (plural: Sifrei Torá ) es una copia del texto hebreo formal escrito a mano en gevil o klaf (formas de pergamino ) mediante el uso de una pluma (u otro utensilio de escritura permitido) humedecido en tinta. Escrito completamente en hebreo , un sefer Torá contiene 304,805 letras, todas las cuales deben ser duplicadas con precisión por un sofer capacitado ("escriba"), un esfuerzo que puede llevar aproximadamente un año y medio. La mayoría de la Torá Sifrei moderna está escrita con cuarenta y dos líneas de texto por columna (los judíos yemenitas usan cincuenta), y reglas muy estrictas sobre la posición y apariencia de losSe observan las letras hebreas . Véase, por ejemplo, la Mishnah Berurah sobre el tema. [71] Se puede utilizar cualquiera de las diversas escrituras hebreas, la mayoría de las cuales son bastante ornamentadas y exigentes.
La finalización del sefer Torá es motivo de gran celebración, y es una mitzvá que todo judío escriba o haya escrito para él un Sefer Torá. Rollos de la Tora se almacenan en el sagrado parte de la sinagoga en el Ark conocido como el "Arca Santa" ( אֲרוֹן הקֹדשׁ aron hakodesh en hebreo.) Aron en hebreo significa "armario" o "armario", y kodesh se deriva de "kadosh ", o" santo ".
Traducciones de la Torá
arameo
El Libro de Esdras se refiere a traducciones y comentarios del texto hebreo al arameo , el idioma más comúnmente entendido de la época. Parece que estas traducciones datan del siglo VI a. C. El término arameo para traducción es Targum . [72] La Enciclopedia Judaica tiene:
En un período temprano, era costumbre traducir el texto hebreo a la lengua vernácula en el momento de la lectura (por ejemplo, en Palestina y Babilonia la traducción era al arameo). El targum ("traducción") fue realizado por un funcionario de la sinagoga especial, llamado el meturgeman ... Con el tiempo, la práctica de traducir a la lengua vernácula se interrumpió. [73]
Sin embargo, no hay ninguna sugerencia de que estas traducciones hayan sido escritas tan pronto como este. Hay sugerencias de que el Targum se escribió en una fecha temprana, aunque solo para uso privado.
El reconocimiento oficial de un Targum escrito y la redacción final de su texto, sin embargo, pertenecen al período post-talmúdico, por lo tanto, no antes del siglo V EC [74]
griego
Una de las primeras traducciones conocidas de los primeros cinco libros de Moisés del hebreo al griego fue la Septuaginta. Esta es una versión griega koiné de la Biblia hebrea que fue utilizada por hablantes de griego. Esta versión griega de las Escrituras hebreas data del siglo III a. C., originalmente asociada con el judaísmo helenístico . Contiene tanto una traducción del hebreo como material adicional y variantes. [75]
Las traducciones posteriores al griego incluyen siete o más versiones diferentes. Estos no sobreviven, excepto como fragmentos, e incluyen los de Aquila , Symmachus y Theodotion . [76]
latín
Las primeras traducciones al latín, la Vetus Latina, fueron conversiones ad hoc de partes de la Septuaginta. Con San Jerónimo en el siglo IV d.C. vino la traducción latina Vulgata de la Biblia hebrea.
Arábica
Desde el siglo VIII d.C., el idioma cultural de los judíos que vivían bajo el dominio islámico se convirtió en árabe en lugar de arameo. "Alrededor de ese tiempo, tanto los eruditos como los laicos comenzaron a producir traducciones de la Biblia al judeoárabe usando el alfabeto hebreo". Más tarde, en el siglo X, se convirtió en esencial para una versión estándar de la Biblia en judeoárabe. El más conocido fue producido por Saadiah (el Saadia Gaon, también conocido como Rasag), y sigue utilizándose hoy en día, "en particular entre los judíos yemenitas". [77]
Rav Sa'adia produjo una traducción árabe de la Torá conocida como Targum Tafsir y ofreció comentarios sobre el trabajo de Rasag. [78] Existe un debate en la academia sobre si Rasag escribió la primera traducción árabe de la Torá. [79]
Lenguajes modernos
Traducciones judías
La Torá ha sido traducida por eruditos judíos a la mayoría de los principales idiomas europeos, incluidos inglés, alemán, ruso, francés, español y otros. La traducción al alemán más conocida fue realizada por Samson Raphael Hirsch . Se han publicado varias traducciones de la Biblia judía en inglés , por ejemplo, por publicaciones de Artscroll.
Traducciones cristianas
Como parte de los cánones bíblicos cristianos , la Torá se ha traducido a cientos de idiomas .
En otras religiones
Samaritanismo
Los cinco libros de Moisés constituyen todo el canon escritural del samaritanismo .
cristiandad
Aunque diferentes denominaciones cristianas tienen versiones ligeramente diferentes del Antiguo Testamento en sus Biblias, la Torá como los "Cinco Libros de Moisés" (o "la Ley Mosaica ") es común entre todas ellas.
islam
El Islam afirma que la Torá original fue enviada por Dios. Según el Corán, Dios dice: "Es Él quien les ha enviado el Libro (el Corán) con la verdad, confirmando lo que vino antes. Y envió el Taurat (Torá) y el Injeel (Evangelio)". ( P3: 3 ) Los musulmanes llaman a la Torá el Tawrat y la consideran la palabra de Dios dada a Moisés. Sin embargo, la mayoría de los musulmanes autoproclamados también creen que esta revelación original fue corrompida ( tahrif ) (o simplemente alterada por el paso del tiempo y la falibilidad humana) a lo largo del tiempo por los escribas judíos. [80] La Torá en el Corán siempre se menciona con respeto en el Islam. La creencia de los musulmanes en la Torá, así como la profecía de Moisés, es uno de losprincipios fundamentales del Islam.
Ver también
- 613 mandamientos
- Aliyah (Torá) , "subir a la Torá"
- Haftará
- Biblia hebrea
- Heptateuco
- Hexapla
- Sociedad de Publicaciones Judías (JPS)
- Ketef Hinnom
- Ketuvim
- Lista de crímenes capitales en la Torá
- Moisés en la literatura rabínica
- Nevi'im
- Nueva Sociedad de Publicaciones Judías de América Tanakh (JPS Tanakh)
- Pentateuco samaritano
- Sefer Torá
- Rollo de la Torá (yemenita)
- Porción semanal de la Torá
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Otras lecturas
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enlaces externos
 | Wikimedia Commons tiene medios relacionados con la Torá . |
 | Busque la Torá o el Pentateuco en Wikcionario, el diccionario gratuito. |
- Enciclopedia judía: Torá
- Sefer Torá generado por computadora para estudiar en línea con traducción, transliteración y canto (WorldORT)
- Recursos de la Torá en línea: páginas de la parashá semanales, recursos de aprendizaje por tema
- Pentateuco interlineal (con traducción idiomática, Pentateuco samaritano y morfología)
- La página de Tanach - הדף של התנ"ך
- Pentateuco de Damasco alrededor del año 1000 d.C.
- Jastrow, Morris (1905). . Nueva Enciclopedia Internacional .
- Lista completa de Indicaciones de autenticidad de la Torá
- Tora
- Palabras y frases hebreas
- Palabras y frases de la Biblia hebrea
- Palabras y frases hebreas en la ley judía
- Textos atribuidos a Moisés
- Sifrei Kodesh
