Ijtihad

Término legal islámico que se refiere al razonamiento independiente

Parte de una serie sobre el Islam
Usul al-Fiqh
Fiqh
Ijazah Ijma Ijtihad Ikhtilaf Istihlal Istihsan Istishab Madhab Madraza Maslaha Qiyas Taqlid Urf
Ahkam
Fard Mustahabb Halal Mubah Makruh Haram Baligh Batil Bidʻah Fahisha Fasiq Fitna Fasad Gunah Haya Islah Istighfar Hirabah Istishhad Yihad Qasd Sunnah Tafsir Taghut Taqiya Tawbah Tazquías Thawab Estaba en
Califa Shaykh al-Islām Sayyid Sharif Ashraf Hadrat Ulama Faqeeh Allamah Muftí Gran Mufti Hujjat al-Islam Mujtahid Ayatollah Marja ' Hafiz Hujja Hakim Imán Mullah Mahdi Mawlawi Khatib Khawaja Mawlānā Mawla Mufassir Murshid Pir Wali Akhund Muhaddith Mujaddid Qadi Jeque Marabout Ustad Mu'azzin Murid Muyahidines Ghazi Shahid Hajji Ansar Salaf Sahabah Tabi'un Tabi 'al-Tabi'in Da'i al-Mutlaq al-Dawla
v t mi

Ijtihad ( árabe : اجتهاد ijtihād,[ʔidʒ.tihaːd] ; iluminado. esfuerzo físico o mental, gastado en una actividad particular) ^[1] es untérmino legal islámico que se refiere al razonamiento independiente ^[2] o al ejercicio completo de la facultad mental de un jurista para encontrar una solución a una cuestión legal. ^[1] Se contrasta con taqlid (imitación, conformidad con el precedente legal). ^{[2] [3]} Según lateoría sunita clásica, ijtihad requiere experiencia en el idioma árabe, teología, textos revelados y principios de jurisprudencia ( usul al-fiqh ), ^[2] y no se emplea donde los textos auténticos y autorizados ( Qur'an y Hadith ) se consideran inequívocos con respecto a la pregunta, o donde existe un consenso académico existente ( ijma ). ^[1] Ijtihad se considera un deber religioso para aquellos calificados para realizarlo. ^[2] Un erudito islámico calificado para realizar ijtihad se llama mujtahid . ^[1]

A lo largo de los primeros cinco siglos islámicos, la práctica de ijtihad continuó tanto teórica como prácticamente entre los musulmanes sunitas. La controversia en torno a ijtihad y la existencia de mujtahids comenzó, en su forma primitiva, a principios del siglo VI / XII. ^[4] En el siglo XIV, el desarrollo de la jurisprudencia sunita llevó a los principales juristas sunitas a afirmar que se habían abordado las principales cuestiones legales y que el alcance de la ijtihad se restringía gradualmente. ^[1] En la era moderna, esto dio lugar a una percepción entre los eruditos occidentales y el público musulmán laico de que la llamada "puerta de ijtihad"se cerró al comienzo de la era clásica. ^[1] Si bien estudios recientes establecieron que la práctica de Ijtihad nunca había cesado en la historia islámica, el alcance y los mecanismos del cambio legal en el período posformativo siguen siendo un tema de debate. ^{[ 5]} Las diferencias entre los juristas impidieron que los musulmanes llegaran a un consenso ( Ijma ) sobre las cuestiones de la continuidad del Ijtihad y la existencia de los Mujtahids. ^[6] Por lo tanto, el Ijtihad siguió siendo un aspecto clave de la jurisprudencia islámica a lo largo de los siglos. ^[7] Se practicó el Ijtihad. a lo largo del período moderno temprano y las afirmaciones de ijtihad y su superioridad sobretaqlid se expresaron incesantemente. ^[8]

A partir del siglo XVIII, los reformadores islámicos comenzaron a pedir el abandono del taqlid y el énfasis en el ijtihad , que vieron como un regreso a los orígenes islámicos. ^[1] Los debates públicos en el mundo musulmán en torno al ijtihad continúan hasta el día de hoy. ^[1] La defensa de la ijtihad se ha asociado particularmente con los movimientos modernistas islámicos y salafiyya . Entre los musulmanes contemporáneos de Occidente han surgido nuevas visiones de ijtihad que enfatizan los valores morales sustantivos sobre la metodología jurídica tradicional. ^[1]

Los juristas chiítas no utilizaron el término ijtihad hasta el siglo XII. Con la excepción de la jurisprudencia de Zaydi , los primeros Imami Shia fueron unánimes en censurar a Ijtihad en el campo del derecho ( Ahkam ). Después de la embracal chiíta de diversas doctrinas de Mu'tazila y clásica sunnita Fiqh (jurisprudencia), lo que condujo a un cambio. ^{[1] [9]} Después de la victoria de los Usulis que basaron la ley en principios ( usul ) sobre los Akhbaris ("tradicionalistas") que enfatizaron en informes o tradiciones ( khabar) en el siglo XIX, Ijtihad se convertiría en una práctica chií de la corriente principal. ^[10]

Etimología y definición

La palabra deriva de la raíz verbal árabe de tres letras de ج-ه-د J - H - D ( jahada , 'lucha'): la "t" se inserta porque la palabra es un verbo derivado de la raíz VIII . En su significado literal, la palabra se refiere al esfuerzo, físico o mental, gastado en una actividad en particular. ^[1] En su sentido técnico, ijtihad puede definirse como un "proceso de razonamiento legal y hermenéutica a través del cual el jurista-mujtahid deriva o racionaliza la ley sobre la base del Corán y la Sunna ". ^[11]

El significado jurídico de ijtihād tiene varias definiciones según los estudiosos de la teoría jurídica islámica . Algunos lo definen como la acción y actividad del jurista para llegar a una solución. Al-Ghazālī (m. 505/1111) lo define como el "gasto total de esfuerzo realizado por un jurista con el fin de obtener las sentencias religiosas". De manera similar, el ijtihād se define como "el esfuerzo realizado por el mujtahid para buscar el conocimiento de los aḥkām (reglas) de la sharī'ah (ley canónica islámica) a través de la interpretación". ^[12]

Desde este punto de vista, ijtihād consiste esencialmente en una inferencia ( istinbāṭ ) que se extiende a una probabilidad ( ẓann ) ^{[ aclaración necesaria ] [ cita necesaria ]} . Por tanto, excluye la extracción de un fallo de un texto claro, así como los fallos emitidos sin recurrir a un razonamiento jurídico independiente. Una persona con conocimientos que dicta una decisión sobre la sharī'ah, pero no puede ejercer su juicio en la inferencia de las decisiones de las fuentes, no se le llama mujtahid sino más bien muqallid . ^[13]

Base bíblica

El erudito islámico Asghar Ali Engineer cita un hadiz relatado por un sahabi (compañero del profeta islámico Mahoma ) con el nombre de Muadh ibn Jabal (también Ma'adh bin Jabal), como base para el ijtihad. Según el hadiz de Sunan Abu-Dawud , Libro 24, ^[14] Muadh fue designado por Muhammad para ir a Yemen . Antes de partir se le preguntó cómo juzgaría cuando surgiera la ocasión de decidir un caso.

Ma'adh dijo, según el Corán. Entonces, el Profeta preguntó qué haría si no encontraba la solución al problema en el Corán, a lo que Ma'adh dijo que gobernaría de acuerdo con la Sunnah. Pero cuando el Profeta preguntó si no podía encontrarlo también en la Sunnah, Ma'adh dijo " ana ajtahidu " (me esforzaré por encontrar la solución). Entonces el Profeta le dio una palmada en la espalda y le dijo que tenía razón. ^{[14] [15] [16]}

Historia

Período formativo

Durante el período inicial, ijtihad se refería al ejercicio de la energía mental para llegar a una opinión legal ( ra'y ) sobre la base del conocimiento de la Revelación Divina. ^{[11] Los} juristas utilizaron Ijtihad para ayudar a llegar a fallos legales, en los casos en que el Corán y la Sunna no proporcionaron una dirección clara para ciertas decisiones. Era deber de los juristas instruidos llegar a un fallo que redundaría en el mejor interés de la comunidad musulmana y promovería el bien público.

A medida que la ley religiosa continuó desarrollándose con el tiempo, ra'y se volvió insuficiente para asegurarse de que se derivaran fallos legales justos de acuerdo con el Corán y la Sunna . Sin embargo, durante este tiempo, el significado y el proceso de ijtihad se construyeron más claramente. Ijtihad estaba "limitado a un método sistemático de interpretación de la ley sobre la base de textos autorizados, el Corán y la Sunna". ^[17]

A medida que la práctica de ijtihad se transformó con el tiempo, se convirtió en un deber religioso de un mujtahid llevar a cabo los fallos legales de la sociedad musulmana. Mujtahid se define como un erudito musulmán que ha cumplido con ciertos requisitos, incluido un sólido conocimiento del Corán , la Sunna y el árabe, así como un profundo conocimiento de la teoría jurídica y los precedentes; todo lo cual les permite ser considerados completamente calificados para practicar ijtihad . ^[18]

Era clásica

Orígenes de la controversia

La controversia sobre la existencia de Mujtahids comenzó en su forma naciente durante el siglo VI / XII. El jurista Hanbali del siglo V Ibn 'Aqil (1040-1119), respondiendo a la declaración de un jurista hanafi, abogó por la necesidad de la existencia de Mujtahids usando las escrituras y el razonamiento. Un siglo después, el jurista Shafi'i Al-Amidi contradeciría la premisa de Hanbalis y Shafīʿis prominentes argumentando que la extinción de Mujtahids es posible. A lo largo de los siglos, la controversia atraería más atención con los académicos reunidos alrededor de 3 campos: 1) Hanbalis y la mayoría de Shafīʿis que negaron la posibilidad teórica de la extinción de Mujtahid 2) un grupo de juristas que afirmaron que la extinción deMujtahids es posible pero no probado 3) un grupo que abogó por la extinción de Mujtahids. ^[19]

Para validar sus puntos, los eruditos del campo Taqlid citaron hadices proféticos que informan de la desaparición del conocimiento cuando los líderes ignorantes "emitirán juicios" y desviarán a otros. Muqallids también argumentó que Ijtihad no es una obligación comunitaria ( fard kifaya ) cuando es posible imitar ciegamente las leyes de los antepasados ​​recibidas a través de cadenas de narraciones transmitidas. Hanbalis, los firmes defensores de la existencia permanente de los Mujtahids, contraatacaron citando informes proféticos que validaron su punto de vista de que el conocimiento y el buen juicio acompañarían a la Ummah musulmana dirigida por los eruditos de Mujtahid hasta elDía del Juicio , dando así implicaciones teológicas a la controversia. ^{[20] [21]}

La mayoría de los eruditos Shafīʿi también fueron los principales defensores de Ijtihad como un fard kifaya (obligación comunitaria). El prominente tratado legal Shafi'i del siglo XVI Fath-ul-Mueen afirmó la existencia de Mujtahids y los obligó a tomar el puesto de Qadi como fard kifaya . ^[22] El destacado jurista Shafīʿi Al-Suyuti (1445-1505) también estipuló el Ijtihad como una obligación comunitaria, cuyo abandono sería un pecado para toda la Ummah . Shafīʿis también mantuvo la tradición musulmana popular de aparición de Mujaddidsque renovaría la religión cada siglo. Como promotores de la idea de Mujaddids (quienes fueron asumidos como Mujtahids ), la mayoría de los juristas que reclamaron Tajdid o fueron honrados como Mujaddids eran Shafīʿis. Por otro lado, algunos juristas prominentes de Shafīʿi como Al-Rafi'i (muerto en 623) habían hecho declaraciones especulando un "acuerdo" sobre la ausencia de Mujtahid Mutlaqs ( Mujtahid de más alto rango ) durante su era, mientras que pocos otros afirmaron la posibilidad teórica de ausencia de Mujtahids . Sin embargo, tales declaraciones tenían ambigüedades en la terminología legal y no estipulaban un consenso establecido sobre el tema. Además, el propio Rafi'i fue considerado un Mujtahidy un Mujaddid . ^[23]

El Imam Nawawi (fallecido en 676/1277), un prominente Shafī'i Muhaddith y Jurista, que es una referencia principal incluso para los shafíes del campo de Taqleed, defendió que no es obligatorio para los laicos adherirse a un mad'hab , reforzando el posición ortodoxa Shafī'ite pro-Ijtihad. ^[24] Otros destacados juristas clásicos de Shafī'i que defendieron la posición pro-Ijtihad fueron Taj ud Din al Subki , Dhahabi , Izz ud Deen Ibn Abdussalam , Al-Isnawi, Al-Amidi, Ibn al Salah , Abubakr al-Qaffal, Al -Ghazali , Al-Siddiqi, Al Bulqini , etc. ^[25]

Taj ud Din al Subki (m. 1370) resumió la posición Shafi'i de la era clásica en su Kitāb Mu'īd an-Ni'am wa-Mubīd an-Niqām :

"Es inaceptable para Alá, obligar a la gente a aceptar una madhab y el partidismo asociado (tahazzub) en las cuestiones subsidiarias del Din y nada impulsa este fervor y celo excepto el partidismo y los celos. Si Abu Hanifah, Shafi, Malik y Ahmad si estuvieran vivos censurarían severamente a estas personas y se separarían de ellas ". ^[26]

En la era posclásica, destacados eruditos Shafīʿi cambiarían a una posición pro Taqleed debido a la influencia externa de los campos Hanafite- Malikite Muqallid . Entre ellos, los más notables fueron Ibn Hajar al-Haytami (muerto en 1566). Sin embargo, muchos todavía defendieron a Ijtihad, mientras que otros que teóricamente afirmaron la desaparición de Mujtahids rechazaron la afirmación de que lo hicieron en realidad. ^[27]

Período Clásico Tardío

Hasta finales del siglo XIV, ninguna voz se había alzado antes para condenar las afirmaciones de los mujtahids de practicar ijtihad dentro de sus escuelas. Sin embargo, la doctrina de Taqlid fue acumulando constantemente apoyo entre las masas. El primer incidente en el que los muqallids atacaron abiertamente los reclamos de los mujtahids ocurrió en Egipto, durante la vida de Suyuti . Suyuti había afirmado practicar el grado más alto de Ijtihad dentro de la escuela Shafi'i. Abogó por que Ijtihad es la columna vertebral de la Sharia y creía en la existencia continua de Mujtahids . ^[28]

Alrededor del siglo XV, la mayoría de los juristas sunitas argumentaron que todos los asuntos importantes de la ley religiosa habían sido resueltos, permitiendo que taqlid (تقليد), "los precedentes legales y tradiciones establecidos", tuvieran prioridad sobre ijtihād (اجتهاد). ^{[18] [ necesita una cita para verificar ]} Este alejamiento de la práctica de ijtihād fue hecho principalmente por los eruditos de las escuelas Hanafī y Malikī , y varios Shafīʿis , pero no por Hanbalīs y la mayoría de los juristas Shafīʿi que creían que "el verdadero consenso "( ijmāʿاجماع), aparte de los Compañeros de Muhammad, no existía "y que" la existencia continua y constante de mujtahids (مجتهد) era un requisito teológico ". ^[29] Aunque el clero otomano negó el Ijtihad en teoría , a lo largo de los siglos XVI y XVII , el otomano hanafite ulema había practicado el Ijtihad para resolver una serie de nuevas cuestiones legales. Se formularon varias sentencias legales sobre una serie de cuestiones, como el Waqf de los bienes muebles, las drogas, el café, la música, el tabaco, etc. doctrina oficial de la "extinción de Mujtahids ", el ulema otomano negóIjtihad incluso cuando se practicaba. ^[30]

La creciente prominencia de taqlid había llevado en un momento a la mayoría de los eruditos occidentales a creer que la "puerta del ijtihad " se cerró efectivamente alrededor del siglo X. ^[31] En una monografía de 1964, que ejerció una influencia considerable en los estudiosos posteriores, Joseph Schacht escribió que "se estableció gradualmente un consenso en el sentido de que desde ese momento en adelante nadie podría considerarse que tiene las calificaciones necesarias para el razonamiento independiente en derecho religioso , y que toda actividad futura tendría que limitarse a la explicación, aplicación y, a lo sumo, interpretación de la doctrina tal como ha sido expuesta de una vez por todas ". ^{[Nota 1]}

Si bien se dice que investigaciones más recientes han refutado la noción de que la práctica de ijtihad fue abandonada en el siglo X, o incluso más tarde en el siglo XV, el alcance del cambio legal durante este período y sus mecanismos siguen siendo un tema de debate académico. ^{[5] [33]} El campo de Ijtihad consistió principalmente de Hanbalis y Shafiitas, mientras que el campo de Taqlid fueron principalmente de Hanafitas que fueron apoyados en mayor o menor medida por Malikis, así como por algunos Shafi'is. ^[34]

Ranking de Mujtahids

Después del siglo XI, la teoría legal sunita desarrolló sistemas para clasificar a los juristas de acuerdo con sus calificaciones para el ijtihad . Una de esas clasificaciones colocó a los fundadores de maddhab s, a quienes se les atribuyó ser " mujtahid s absolutos " ( mujtahid muṭlaq ) capaces de innovación metodológica, en la parte superior, y juristas capaces solo de taqlīd en la parte inferior, con mujtahid s y aquellos que combinaron ijtihād y taqlīd dados los rangos medios. ^{[Nota 2]} En el siglo XI, los juristas requerían que un mufti (jurisconsulto) fuera un mujtahid; a mediados del siglo XIII, sin embargo, la mayoría de los eruditos consideraban que un muqallid (practicante de taqlīd ) estaba calificado para el papel. Durante esa época, algunos juristas comenzaron a reflexionar si los practicantes de ijtihad continuaron existiendo y la frase "cierre de la puerta de ijtihād " (إغلاق باب الاجتهاد iġlāq bāb al-ijtihād ) apareció después del siglo XVI. ^{[Nota 3] [29]}

Sin embargo, estos rankings han sido criticados por su arbitrariedad. Muchos otros eruditos distinguidos han sido registrados por los eruditos como Mujtahid Mutlaqs incluso después de la muerte de cuatro imanes (a quienes se atribuyen las cuatro escuelas). Además, varias escuelas fueron objeto de transformación y evolución a lo largo del tiempo de formas que sus fundadores no habían imaginado. Los propios fundadores no estipularon muchos de estos rankings o clasificaciones. Tampoco obligaron a una estricta adherencia a una teoría académica o jurídica en particular. En muchos casos, los seguidores posteriores desarrollaron gran parte de la teoría jurídica. ^[36]

Las escuelas legales ( mad'habs ) habían comenzado a tomar forma a mediados del siglo IV / X y la práctica de afiliarse a las madhabs comenzó a hacerse popular. La categorización sistemática de los Mujtahids surgió a finales del siglo V / XI en rangos de excelencia. Al hacerlo, buscaron facilitar la Ijtihad de muftis calificados . La primera tipología conocida de juristas es la clasificación tripartita de Muftis de Ibn Rushd (m. 520/1126). En esta tipología, el Mufti superior era un Mujtahid (como el mismo Ibn Rushd) mientras que los dos últimos rangos no lo eran, es decir, un Mujtahid.debe razonar independientemente sobre la base de las Escrituras y los principios generales de la escuela. Por otro lado, Ghazzali distinguió entre dos rangos de Mujtahids , el independiente ( Mutlaq ) y el afiliado ( Muqayyad ) en una clasificación de tres rangos. En el siglo VII, el jurista Shafi'i Ibn al-Salah (muerto en 643/1245) elaboró ​​una clasificación de cinco rangos de Muftis. Durante los siglos X / XVI, el otomano Shaykh al-Islam Ammad Ibn Kamal (m. 940/1533) articuló una tipología hanafita de juristas con siete rangos. A diferencia de las tipologías anteriores, la última clasificación fue promovida por partidarios de Taqlid que defendían que Mujtahidsdejado de existir. Todas estas clasificaciones crearon un arquetipo de un estándar ideal al que deben ajustarse todas las demás tipologías, es decir, los fundadores de 4 escuelas. Sin embargo, esta concepción tipológica del fundador Mujtahid sufrió rupturas cronológicas, pasando por alto en el proceso a los predecesores del fundador así como su historia intelectual inmediata que formaba una continuidad. Aunque los imanes fundadores eran juristas consumados, no eran tan absoluta y categóricamente como se los describía a partir de los siglos V / XI. ^{[37] [38]} La tipología de siete rangos de Ibn Kamal, en particular, también sería criticada duramente por otros hanafitas, como Muhammad Bakhit al-Muti'i (1854 o 1856-1935 ), quien fue elGran Mufti de Al-Azhar. ^[39]

Muchos reformadores islámicos, a partir del siglo XVIII, criticarían por completo estas clasificaciones, ya que estas clasificaciones asumían a cada Mufti en términos de líderes y seguidores, afiliados a los imanes fundadores y generaciones sucesivas que son progresivamente inferiores al conocimiento de los imanes. El reformador islámico del siglo XVIII y Qadi más importante de Yemen, Al-Shawkani (1759-1839) rechazó totalmente la teoría de la clasificación de los Mujtahids . Según él, solo hay una forma de Ijtihad que puede ser practicada por cualquiera que posea el conocimiento suficiente. Shawkani sostiene que es suficiente que un erudito estudie un compendio en cada una de las cinco disciplinas para practicar Ijtihad . Según Shawkani, elLos muqallids que propagan el cierre de Ijtihad y argumentan que solo los cuatro imanes pueden entender el Corán y la Sunnah son culpables de:

"(decir mentiras) acerca de Allah y acusarlo de no ser capaz de crear personas que entiendan cuál es Su ley para ellos y cómo deben adorarlo. Hacen que parezca que lo que Él ha promulgado para ellos a través de Su Libro y Su Mensajero , no es una ley absoluta sino temporal, restringida al período anterior al surgimiento de las madhabs. Después de su aparición, ya no hubo Libro ni Sunnah [si hay que creer en estas personas], pero surgieron personas que promulgaron un nueva ley e inventó otra religión ..., por sus opiniones y sentimientos personales ".

Este punto de vista influiría en muchos movimientos de reforma salafistas de los siglos XIX y XX. ^[40]

Era moderna

Durante el cambio de siglo XVI al XVII, los reformadores musulmanes sunitas comenzaron a criticar el taqlid y promovieron un mayor uso del ijtihad en asuntos legales. Afirmaron que en lugar de mirar únicamente a las generaciones anteriores en busca de prácticas desarrolladas por eruditos religiosos, debería haber una doctrina establecida y una regla de comportamiento a través de la interpretación de los textos fundamentales originales del Islam: el Corán y la Sunna . ^{[18] [ necesita cotización para verificar ]}

Durante el siglo XVIII, los avivadores islámicos condenaron cada vez más el campo de Muqallid a través de una gran cantidad de escritos que explicaban los males de Taqlid y defendían el Ijtihad , así como también defendían su estatus como un principio divinamente establecido en la sharia. Esto a menudo resultaría en violencia entre sus seguidores. Los más destacados fueron Shah Waliullah Dehlawi , Muhammad ibn Abd al-Wahhab , Shawkani , Muhammad ibn Isma'il Al-San'aani, Ibn Mu'ammar, Ahmad ibn Idris al-Fasi , Uthman Ibn Fudio , Muhammad ibn Ali al- Sanusi , etc. ^[41]

Shah Waliullah Dehlawi era un ferviente defensor del Ijtihad y lo consideraba esencial para el vigor de la sociedad. Reforzando la teoría clásica, consideró que Ijtihad era fard kifaya (obligación comunitaria). Condenando el partidismo preventivo sobre Taqleed , denunció al campo de Muqallid como los "simplones de nuestro tiempo". Se consideraba a sí mismo como un Mujtahid del más alto rango afiliado a la escuela Hanafi. ^{[42] [43]}

En su tratado Usul al-Sittah (Seis Fundamentos), Ibn 'Abd al-Wahhab reprendió duramente a los Muqallids por elevar la descripción de Mujtahids a niveles humanamente inalcanzables. También condenó la práctica de obligar a Taqleed que desviaba a la gente del Corán y la Sunnah. En términos similares, el académico yemení Shawkani también condenó la práctica del Taqleed rígido . Demostrando la existencia perpetua de Mujtahids en sus obras, Shawkani también argumentó que Ijtihad en épocas posteriores fue mucho más fácil debido a manuales detallados que no estaban disponibles para juristas de la era pasada. ^{[44] [45]}

Entre los reformadores del siglo XVIII, la condena más radical de Taqlid y la defensa de Ijtihad fue defendida por el erudito árabe Muhammad ibn 'Abd al-Wahhab, cuyos inflexibles esfuerzos reformistas a menudo se volvían violentos. Ibn 'Abd al-Wahhab condenó la herencia de siglos de jurisprudencia ( Fiqh ) que se fusionó en cuatro escuelas ( mad'habs ) como una innovación. Desafiando la autoridad de los clérigos religiosos y una gran parte de la erudición clásica, proclamó la necesidad de volver directamente al Corán y al hadiz, en lugar de confiar en interpretaciones medievales. Según Ibn 'Abd al-Wahhab, con el fin de defender el verdadero monoteísmo ( Tawhid), Los musulmanes deberían regresar al prístino Islam de las primeras generaciones ( Salaf ), despojado de todas las adiciones y especulaciones humanas. ^{[46] [47]} En sus tratados legales como Mukhtasar al-Insaf wa al-Sharh al-Kabir , Ibn 'Abd al-Wahhab sopesó las opiniones legales entre diferentes escuelas, abriendo el ámbito al pensamiento comparativo del Fiqh y a menudo refiriéndose a las conclusiones de Ibn Taymiyya. ^[48] Este enfoque legal de hacer inferencias directamente del Qur'an y Hadith ( istinbat ), en lugar de taqlid a una de las 4 facultades de derecho, así como su prohibición de Taqlid , provocó una dura condena del Muqallid.acampar. En una respuesta mordaz, Muhammad Ibn 'Abdul Wahhab acusó a sus detractores de tomar "a los eruditos como señores" ^[49] y condenó con vehemencia el taqleed como el principio más grande de los kuffar (incrédulos), en su tratado Masa'il al-Jahiliyya (Aspectos de los Días de la Ignorancia) escribiendo:

"Su religión se construyó sobre ciertos principios, el mayor de los cuales fue tratado (seguimiento ciego). Así que este fue el principio más grande para todos los incrédulos, el primero y el último de ellos"

^{[50] [51]}

Frente a la reacción violenta contra la postura intransigente de Ibn 'Abd al-Wahhab en su rechazo del taqlid, la defensa de Ijtihad y puntos de vista radicales anti-madhab, ^[52] los wahabíes posteriores se volvieron más conciliadores con las cuatro escuelas tradicionales de Fiqh. El tratado wahabita sustancial más antiguo sobre Ijtihad fue escrito por el erudito Ibn Mu'ammar (m. 1810), un estudiante de Ibn Abd al-Wahhab y Qadi del primer estado saudí . En su tratado " Risalat al-Ijtihad wal Taqlid ", Ibn Muammar respetó las cuatro escuelas de derecho tradicionales sunitas y distinguió entre dos filas de Mujtahids : Mujtahid independiente y Mujtahid al-Muqayyid.ligado a los imanes . Según Ibn Mu'ammar , Taqlid está permitido para legos y eruditos sin el conocimiento suficiente, pero prohibido para aquellos que pueden comprender las bases de la ley. A diferencia de Ibn 'Abd al-Wahhab, Ibn Mu'ammar permitió que los laicos hicieran Taqleed a eruditos confiables, con ciertas reservas. A pesar de esto, también criticó la estricta adherencia a un madhab y denunció el fanatismo del mad'hab como una bid'ah (innovación). Según Ibn Mu'ammar, las opiniones de los imanes deben descartarse si difieren de las tradiciones proféticas auténticas. ^{[53] [54] [55]}De manera similar, Abdallah, el hijo de Ibn 'Abd al-Wahhab también atenuó las posturas radicales anti-Taqlid al afirmar que se afilian a la escuela Hanbali y no condenan a la gente común que se adentra en las cuatro escuelas de jurisprudencia. ^[56]

Ahmad Ibn Idris Al-Fasi también hizo hincapié en la práctica del ijtihad . Su crítica de Taqleed de las escuelas de derecho ( madhabs ) se basó en tres preocupaciones. Primero, la necesidad de seguir las tradiciones proféticas. ^{[57] En} segundo lugar, para reducir las divisiones entre los musulmanes. ^{[58] En} tercer lugar, misericordia para los musulmanes, porque hubo 'pocas circunstancias en las que el Corán y la Sunna guardaran silencio genuino, pero si hubo un silencio sobre alguna cuestión, entonces ese silencio fue intencional por parte de Dios, una misericordia divina'. ^[59] Por lo tanto, rechazó cualquier "intento de llenar un silencio deliberadamente dejado por Dios, y así abrogar una de sus misericordias". ^[60]

Su alumno, Muhammad ibn Ali al-Sanusi también siguió sus pasos. En su obra Al-Bughya , Al Sanusi aboga por la necesidad de practicar Ijtihad . El tratado más detallado de Al-Sanusi sobre el tema de Ijtihad es Iqaz al-wasnan fi 'l-'amal bi'l-hadith wa'l-Qur`an. Citando a Ibn Taymiyya, Al Sanusi enfatiza el principio de falibilidad de los imanes de los madhabs y la obligación de seguir la Sunnah . Las opiniones de los cuatro imanes solo deben usarse para una mejor comprensión de Fiqh . Siguiendo a Ibn Hazm y Shawkani, Sanussi afirmó que taqlid es bid'ah(innovación) y la condenó plenamente. Sanussi distinguió entre el Mujtahid independiente y el Mujtahid afiliado y afirmó la existencia del Mujtahid afiliado en todas las épocas. También se opuso a Taqlid y enfatizó que el Corán y la Sunna deben tener prioridad sobre las opiniones de los Mujtahids, incluso en los casos en que los 4 Imames están equivocados. ^{[61] [62]}

Sorprendentemente, todos estos reformadores compartieron puntos de contacto comunes en Hijaz y una red de académicos con un centro Hijazi-Yemeni. Shah Waliullah Dehlawi y Muhammad Hayat as-Sindi fueron alumnos de Muhammad Ibn Ibrahim Al Kurrani Al Kurdi y estaban relacionados con Ibrahim Ibn Hasan Al Kurrani Al Kurdi (muerto en 1690) y AbuI-Baqa 'al-Hasan ibn' Ali al-Ajami . (muerto en 1702). Al-Sanusi también está vinculado con estos eruditos a través de su maestro al-Badr b. 'Amir al-Mi'dani, que era estudiante de Al-Sindi y también a través de otras cadenas independientes. Al-Shawkani está conectado con Ibrahim Al-Kurrani a través de su maestro Yusuf Ibn Muhammad. ^{[63] [64]}

Fuera de estos círculos, algunos eruditos de los círculos sufíes tradicionales también estaban a favor de Ijtihad. Estos incluyeron al prominente jurista otomano hanafita Ibn Abidin (1784-1836), quien es una autoridad académica incluso para los hanafitas del campo de Taqleed . Ibn Abidin empleó Ijtihad para emitir fatwas, usando el razonamiento y creía que el uso de ijtihad era aceptable en ciertas circunstancias. Según Ibn Abidin, Hanafite Muftis debería buscar las sentencias de Abu Hanifa, luego Abu Yusuf, luego Shaybani, luego Zufar y luego algunos juristas menores para las fatwas. ^[65] Sin embargo, si un erudito hanafi anterior no ha encontrado una respuesta al problema, entonces debería emplear Ijtihad para resolver el problema novedoso.^[66] Según Ibn Abidin, tampoco es obligatorio seguir un mad'hab en particular. ^[67]

Debates contemporáneos sobre Ijtihad

Sobre el tema de la existencia de Mujtahids y la continuidad de Ijtihad , la erudición contemporánea se divide en 2 campos:

1) Aquellos que se oponen a Ijtihad : Estos incluyen a los eruditos orientalistas que ven que "las puertas de Ijtihad están cerradas". Grupos sufíes como Barelvis , Deobandis , etc. creen que los Mujtahids han dejado de existir. Algunos otros, como Said Nursi, no está teóricamente en contra del Ijtihad , pero aboga por posponer el Ijtihad a un momento posterior cuando los musulmanes alcancen la fuerza suficiente.

2) Aquellos que abogan por Ijtihad : Estos incluyen eruditos salafistas y modernistas islámicos que creen en la existencia de Mujtahids . Los salafis argumentan que Ijtihad no tiene una puerta, sino solo requisitos previos. Otros que abogan por Ijtihad incluyen a Muhammad Iqbal , Muhammad Asad , etc. Académicos recientes en la academia como Wael Hallaq también son sus partidarios.

3) Quienes toman una posición intermedia ^[68]

Modernismo islámico

A partir de mediados del siglo XIX, surgieron modernistas islámicos como Sir Sayyid Ahmed Khan , Jamal al-din Al-Afghani y Muhammad Abduh que buscaban revitalizar el Islam restableciendo y reformando la ley islámica y sus interpretaciones para acomodar el Islam con la modernidad. sociedad. ^[69] Enfatizaron el uso de ijtihad , pero en contraste con su uso original, ^[70] buscaron "aplicar métodos intelectuales contemporáneos" como el pensamiento académico o científico "a la tarea de reformar el Islam". ^[70] Al-Afghani propuso el nuevo uso de ijtihad que creía que permitiríaLos musulmanes deben pensar críticamente y aplicar sus propias interpretaciones individuales de las innovaciones de la modernidad en el contexto del Islam . ^[70]

Un argumento modernista para aplicar ijtihad a la ley de la sharia es que mientras que "los principios y valores subyacentes a la sharia (es decir, usul al-fiqh )" son inalterables, la interpretación humana de la sharia no lo es. ^{[71] [15]} Otro, (realizado por Asghar Ali Engineer de la India), es que los adaat (costumbres y tradiciones) de los árabes se utilizaron en el desarrollo de la sharia y forman una parte importante de ella. No son en gran medida divinos o inmutables, y no tienen más justificación legal para ser parte de la sharia que el adaat de los musulmanes que viven más allá del hogar del musulmán original en el Hejaz árabe . El

ummah ya no era un grupo homogéneo, sino que estaba compuesto por varias comunidades culturales con sus propias costumbres y tradiciones ancestrales. ... Cuando el Imam Al-Shafi'i se mudó de Hejaz a Egipto, que era una confluencia de las culturas árabe y copta, se dio cuenta de esto y cambió su posición sobre varios temas.

En Indonesia, luego de un debate considerable entre los ulemas , el adaat indonesio "se convirtió en parte de la Sharia según sea aplicable en ese país". ^[15] Este uso de ijtihad para aplicar adaat se aplica a mu'amalat (asuntos socioeconómicos como matrimonio, divorcio, herencia), en lugar de Ibadah fiqh ( salat ritual , sawm , zakat , etc.). Asghar Ali Engineer sostiene que, si bien el adaat árabeel Corán fue revelado en era "altamente patriarcal" y todavía informa lo que se entiende como sharia, la "visión coránica trascendental" es para "derechos absolutamente iguales" entre géneros y debe guiar el ijtihad de la sharia. ^[15]

Islamismo y salafismo

Los salafis contemporáneos son los principales defensores del ijtihad . Critican el taqlid y creen que ijtihad hace que el Islam moderno sea más auténtico y guiará a los musulmanes de regreso a la Edad de Oro del Islam primitivo. Los salafis afirman que la dependencia del taqlid ha llevado al declive del Islam . ^[72]

Ahl-i-Hadith movimiento renovador de subcontinente altamente influenciada por los pensamientos de Shah Waliullah Dehlawi, Shawkani y Syed Ahmed Barelvi , condenar totalmente Taqlid un defensor de ND para ichtihad basado en las escrituras. ^[73] Fundada a mediados del siglo XIX en Bhopal, pone gran énfasis en los estudios de hadices y condena la imitación de las facultades de derecho canónico. Se identifican con la primera escuela de Ahl al-Hadith . A finales del siglo XIX, los eruditos Najdi establecerían contactos con Ahl-i-Hadith y muchos estudiantes Najdi estudiarían con los eruditos de Ahl-i-Hadith, entre ellos destacados eruditos. ^{[74] [75]}

La Hermandad Musulmana remonta sus filosofías fundamentales al ijtihad de al-Afghani . La Hermandad Musulmana sostiene que la práctica de ijtihad fortalecerá la fe de los creyentes al obligarlos a familiarizarse mejor con el Corán y llegar a sus propias conclusiones sobre sus enseñanzas. Pero como grupo político, los Hermanos Musulmanes se enfrentan a una gran paradoja entre el ijtihad como asunto religioso y como asunto político. Ijtihad debilita la unidad política y promueve el pluralismo, (que es también la razón por muchos regímenes opresivos rechazan ichtihad ' s legitimidad). ^[76]

El ayatolá iraní Ruhollah Khomeini imaginó un papel destacado para el ijtihad en su teoría política de la " tutela del jurista " ( vilāyat-e faqīh ). ^[1]

Osama Bin Laden apoyó el ijtihad . Criticó al régimen saudí por rechazar al "creyente libre" ^[76] e imponer duras restricciones a la práctica exitosa del Islam . Por lo tanto, Bin Laden creía que su lucha por la implementación de ijtihad era su "deber" ( takleef ). ^[76]

Cualificaciones de un mujtahid

Un mujtahid ( árabe : مُجْتَهِد , " diligente ") es un individuo que está calificado para ejercer ijtihad en la evaluación de la ley islámica. El equivalente femenino es un mujtahida . En general, los mujtahids deben tener un amplio conocimiento del árabe, el Corán, la Sunnah y la teoría legal ( Usul al-fiqh ). ^{[77] El} Islam sunita y el Islam chiíta, debido a sus creencias divergentes con respecto a la persistencia de la autoridad divina, tienen diferentes puntos de vista sobre la ijtihad y las calificaciones requeridas para lograr mujtahid . Para aclarar cómo ijtihaddifiere en el Islam sunita y chiita, es necesario explorar el desarrollo histórico de esta posición en ambas ramas. ^{[ cita requerida ]}

Sunita

En los años posteriores a la muerte del Profeta Muhammad , los musulmanes sunitas practicaron el ijtihad y lo vieron como una forma aceptable de continuación de la instrucción sagrada. Los musulmanes sunitas justificaron la práctica de Ijtihad con un hadiz particular, que cita la aprobación de Mahoma de formarse una opinión legal sólida individual si el Corán y la Sunnah no contienen un texto explícito sobre ese tema en particular. A medida que los musulmanes recurrieron al Corán y la Sunnah para resolver sus problemas legales, comenzaron a reconocer que estos proponentes divinos no trataban directamente con ciertos temas de la ley. Por lo tanto, los juristas sunitas comenzaron a encontrar otras formas y fuentes de ijtihad que permitieran el juicio personal de la ley islámica. ^[78] Por tanto, una teoría jurídica (usul al-Fiqh ) se desarrolló durante el período clásico para facilitar el Ijtihad . Estableció un sistema coherente de principios a través del cual un jurista podía extraer dictámenes sobre cuestiones futuras. ^[79] Sólo un musulmán competente en su sano juicio con calificaciones intelectuales podía participar en Ijtihad . Abu'l-Husayn al-Basri (muerto en 436/1044) proporciona el relato más antiguo y completo de las calificaciones de un mujtahid , en su libro " al-Mu'tamad fi Usul al-Fiqh ". Incluyen:

• Suficiente conocimiento de árabe para que el erudito pueda leer y comprender tanto el Corán como la Sunnah.
• Amplio conocimiento integral del Corán y la Sunnah. Más específicamente, el erudito debe tener una comprensión completa del contenido legal del Corán. Con respecto a la Sunnah, el erudito debe comprender los textos específicos que se refieren a la ley y también la incidencia de la abrogación en la Sunnah.
• Debe poder confirmar el consenso ( Ijma ) de los Compañeros, los Sucesores y los principales imanes y mujtahideen del pasado, para evitar tomar decisiones que ignoren estas honradas decisiones tomadas en el pasado.
• Debe poder comprender completamente los objetivos de la sharia y estar dedicado a la protección de los Cinco Principios del Islam, que son la vida, la religión, el intelecto, el linaje y la propiedad. ^{[ cita requerida ]}
• Ser capaz de distinguir la fuerza y ​​la debilidad en el razonamiento, o en otras palabras, ejercitar la lógica.
• Debe ser una buena persona y sincera. ^[80]

Después de Basri, clásicos mujtahids como Al-Shirazi (. D 467/1083), Al-Ghazali (d.505 / 1111), Al-Amidi (D.632 / 1234) serían también desarrollar diversas criterio con cambios menores. Amidi también permitió que Mujtahids menos calificados que no cumplían con estos requisitos resolvieran problemas siempre que tuviera las herramientas de solución. ^{[81] [82]} A partir de la declaración de estos requisitos de mujtahid en adelante, los eruditos legales adoptaron estas características como estándar para cualquier solicitante de ijtihad . Esto permitió a los mujtahids discutir abiertamente sus puntos de vista particulares y llegar a una conclusión juntos. La interacción requerida por ijmapermitió que los mujtahids hicieran circular ideas y eventualmente se fusionaran para crear escuelas de derecho islámicas particulares ( madhabs ). Esta consolidación de mujtahids en madhabs particulares impulsó a estos grupos a crear sus propias reglas de autoridad distintas. Estas leyes redujeron los problemas de inseguridad jurídica que habían estado presentes cuando varios mujtahids trabajaban juntos entre sí. A menudo, juristas de la misma escuela jurídica emitirían múltiples fallos. Los registros históricos muestran que a lo largo de los siglos X al XIX, los profesionales del derecho habían modificado constantemente la ley utilizando grados de Ijtihad , haciéndola flexible y adaptable al cambio. ^[76]Con el tiempo, se desarrolló un sistema legal de fallos autorizados en los que estaban de acuerdo juristas influyentes. Sin embargo, en el siglo XIV, mientras juristas influyentes sostenían que se debería permitir a los juristas expertos participar en el Ijtihad, algunos otros comenzaron a argumentar que ya no había ningún erudito jurídico capaz de realizar el Ijtihad más allá de un cierto límite como fundadores de los cuatro. mad'habs . A pesar de esta disputa, muchos juristas de alto rango apoyaron la práctica de Ijtihad en fallos legales. ^[76]

Los defensores del campo Taqlid , así como los eruditos orientalistas como Norman Anderson ^{[ desambiguación necesaria ]} , HAR Gibb , etc., sostuvieron que la práctica de Ijtihad fue abandonada ya que sus calificaciones estipuladas eran "inmaculadas y rigurosas y ... establecidas tan altas" que ellos eran prácticamente imposibles. Este punto de vista llevó a los orientalistas a asumir que "las puertas de Ijtihad estaban cerradas" mientras que el campo de Muqallid abogaba por la extinción de Mujtahids . Sin embargo, el Ijtihadcamp sostuvo que las calificaciones estipuladas en la teoría jurídica eran moderadas, creyendo en la continuidad del Ijtihad y defendiendo su práctica. Este grupo creía que Ijtihad era un pilar de la doctrina legal sunita y censuró a quienes rechazaban su práctica. Los estudios recientes han adoptado en gran medida este punto de vista, concluyendo que Ijtihad era indispensable en la teoría jurídica islámica. En lugar de obstruir el Ijtihad , la teoría jurídica, así como las calificaciones estipuladas, facilitaron el Ijtihad . ^{[83] [84]}

Shia

Los musulmanes chiítas entienden el proceso de ijtihad como el esfuerzo independiente utilizado para llegar a los fallos de la sharia. Después de la muerte del Profeta y una vez que determinaron que el Imam estaba ausente, ijtihad evolucionó hacia una práctica de aplicar la razón cuidadosa para descubrir el conocimiento de lo que los imanes habrían hecho en situaciones legales particulares. Las decisiones que habrían tomado los imanes se exploraron mediante la aplicación del Corán, la Sunnah, ijma y 'aql (razón). No fue hasta finales del siglo XVIII que el título de mujtahid se asoció con el término faqih.o uno que sea experto en jurisprudencia. A partir de este momento, las cortes religiosas comenzaron a aumentar en número y las autoridades islámicas chiítas transformaron a los ulama en el nuevo productor de ijtihad . ^[85] Según los estudiosos de Usuli , los Mujtahids existieron continuamente desde el siglo XVI y emplearon Ijtihad para formar nuevas leyes de acuerdo con las circunstancias cambiantes. ^[86] Desde finales del siglo XVIII, los juristas de Usuli habían abogado por agregar 'Aql (intelecto) como la cuarta fuente del derecho. Esto les permitió emitir opiniones legales basadas en las necesidades de la sociedad. El AkhbariLa escuela rechazó la idea de que el intelecto humano desempeñara algún papel en el razonamiento jurídico. ^[87] Con el fin de producir mujtahids perceptivos que pudieran cumplir este importante papel, Usulis desarrolló los principios de la jurisprudencia chiíta ( Usool ) para proporcionar una base para la deducción académica de la ley islámica. Shaykh Murtada Ansari y sus sucesores desarrollaron la escuela de la ley chiíta, dividiendo las decisiones legales en cuatro categorías de certeza ( qat ), conjetura válida ( zann ), duda ( shakk ) y conjetura errónea ( wahm ). Estas reglas permitieron a los mujtahidsemitir adjudicaciones sobre cualquier tema, que pudiera derivarse de este proceso de ijtihad , demostrando su gran responsabilidad hacia la comunidad chií ^[85] Además, según la jurisprudencia islámica chií, un creyente del Islam es un Mujtahid (uno que expresa su propia razonamiento), o un Muqallid (uno que realiza Taqlid de un Mujtahid) y un Muhtat (uno que actúa con precaución). La mayoría de los musulmanes chiítas califican como muqallid y, por lo tanto, dependen mucho de las decisiones de los mujtahids . Por lo tanto, los Mujtahids deben estar bien preparados para realizar el ijtihad , ya que la comunidad deLos muqallid dependen de sus decisiones. No solo los musulmanes chiítas requerían:

• Conocimiento de los textos del Corán y la Sunnah
• Justicia en asuntos de la vida pública y personal
• Piedad suprema
• Comprensión de los casos en los que los mujtahids chiítas llegaron a un consenso
• Capacidad para ejercer competencia y autoridad ^[88]

Sin embargo, estos eruditos también dependían de la formación adicional que se pudiera recibir en los centros religiosos llamados Hawza. En estos centros se les enseñan las materias importantes y los conocimientos técnicos en los que un mujtahid debe dominar, tales como:

• Gramática y literatura árabe
• Lógica
• Amplio conocimiento de las ciencias coránicas y el hadiz.
• Ciencia de los narradores
• Principio de jurisprudencia
• Jurisprudencia comparada ^[89]

Por lo tanto, los mujtahids chiítas siguen siendo venerados en todo el mundo islámico chiita. La relación entre los mujtahids y los muqallids continúa abordando y resolviendo los problemas legales contemporáneos. La participación en ijtihad, sin embargo, ha sido advertida por los eruditos para aquellos que no están debidamente educados en la interpretación del Corán. Esto es narrado por Ali ibn Husayn Zayn al-Abidin , el bisnieto de Muhammad, cuando advirtió a Aban ibn abi-Ayyash , un compañero de compañía, diciendo: "Oh hermano de 'Abd Qays, si el tema se vuelve claro para ti, entonces acéptelo. De lo contrario, permanezca en silencio y ceda ante Allah porque su interpretación de la verdad estará tan lejos de la Tierra como del cielo ". ^[90]

Mujtahids femeninas

Las mujeres pueden ser mujtahid y, a lo largo de la historia islámica, hubo reconocidas eruditas islámicas y mujtahids que desempeñaron un papel importante en el discurso islámico tradicional. Aisha , la esposa del Profeta Muhammad, era una conocida erudita del hadiz y Mujtahid . Era una mujer asertiva e inteligente, además de una oradora elocuente. Según Urwah Ibn Zubair , Aisha era la más conocedora de hadices y fiqh y superó a todos en conocimientos de poesía y medicina. Al-Zuhriestudió con la reconocida jurista de la época, Amrah bint Abdul Rahman. Ella era una de las personas más conocedoras del hadiz y fue descrita como un "océano de conocimiento". Cuando el juez de Madinah escuchó el mensaje de Amrah, no sintió la necesidad de obtener una opinión masculina, aunque Medina estaba albergando a los famosos Siete Juristas. El erudito islámico Akram Nadwi publicó una colección biográfica de 40 volúmenes de eruditas musulmanas en la que se detallaron más de 8.000 eruditas. Otras mujeres muhadditha y juristas famosas incluyen a Zainab bint Kamal, Fatima Al Batayahiyyah, Fatimah bint Muhammad al Samarqandi, etc. Fatima Al Fihiriyya fundó la Universidad de Qarawiyyin en Fezen 859, la primera universidad académica del mundo que ofreció un título. Eruditos como Umm al-Darda solían sentarse y debatir con eruditos varones en la mezquita. Fue profesora de hadices y fiqh y también dio conferencias en la sección de hombres. Uno de sus alumnos era califa . ^{[91] [92] [93] [94]}

Hay docenas que han alcanzado el rango en la historia moderna de Irán (por ejemplo, Amina Bint al-Majlisi en la era Safavid, Bibi Khanum en la era Qajar, Lady Amin en la era Pahlavi y Zohreh Sefati durante la época del República Islámica). ^[95] Hay opiniones divergentes sobre si una mujtahid puede ser marjaʻ o no. Zohreh Sefati y algunos juristas masculinos creen que una mujtahida femenina puede convertirse en marja ' , en otras palabras, creen que los creyentes realizan taqlid (emulación) de una mujtahid femenina, pero la mayoría de los juristas masculinos creen quemarjaʻ debe ser masculino.

Ver también

• Hermenéutica bíblica
• Grandes ayatolás
• Edad de oro islámica
• Istihsan
• Movimientos liberales dentro del Islam
• Lista de términos islámicos en árabe
• Marja '

Referencias

Notas

1. La principal autoridad europea en derecho islámico a mediados del siglo XX, Joseph Schacht, declaró en una encuesta fenomenalmente influyente que [...] Desde la década de 1990, un gran y creciente cuerpo de investigación ha demostrado la continua creatividad y dinamismo de la cultura islámica. pensamiento jurídico en el período posformativo, así como también sondeó la dialéctica viva entre los fallos legales y la práctica social. Si bien ya no es posible afirmar que "la puerta de la iytihad se cerró" después del siglo X (o, de hecho, cualquier otro), sin embargo, todavía existe un vivo debate sobre el alcance del cambio legal y los mecanismos por los que ocurrió. . ^{[5] [32]}
2. Después del siglo XI, la literatura jurídica sunní desarrolló clasificaciones de juristas según su capacidad para practicar ijtihād . Una clasificación predominante atribuía a los fundadores de las escuelas jurídicas la distinción de ser mujtahid sabsolutos( mujtahid muṭlaq ) capaces de establecer una metodología del derecho y derivar de ella las doctrinas positivas que dominarían sus respectivas escuelas. En consecuencia, cada escuela jurídica representaba una metodología diferente para el ijtihād . Luego vinieron los mujtahid s que operaban dentro de cada escuela ( mujtahid muntasim o mujtahid fī al-madhhab), que siguió la metodología del fundador de la escuela pero ofreció nuevas soluciones para casos legales novedosos. El rango más bajo pertenecía al muqallid , el jurista-imitador que simplemente seguía los fallos a los que llegaban los mujtāhid s sin comprender los procesos mediante los cuales se derivaban estos fallos. Entre las filas de mujtahid sy muqallid s se distinguían otros niveles de juristas que combinaban ijtihād con taqlīd . [...] El asentamiento de las principales áreas de la ley islámica dio lugar a la percepción, prevalente entre muchos eruditos occidentales modernos y musulmanes laicos sunníes, de que los juristas habían llegado a un consenso de que la llamada "puerta de ijtihād" (باب الاجتهادbāb al-ijtihād ) se cerró a principios del siglo X. ^[31]
3. En el siglo XI, los juristas definieron un jurisconsulto como un mujtahid (es decir, alguien que tiene la capacidad de razonar de forma independiente; el rango más alto de un jurista). Sin embargo, a mediados del siglo XIII, parece que se redujeron los requisitos previos, y se esperaba que los jurisconsultos (la mayoría, pero no todos los académicos) fueran muqallid s (es decir, capaces de articular una opinión jurídica basada en los precedentes y la metodología de una escuela jurídica en particular; un rango más bajo que mujtahid ). ^[35]

Citas

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47. L. Esposito, John (2003). El Diccionario Oxford del Islam . 198 Madison Avenue, Nueva York, Nueva York 10016: Oxford University Press. pag. 123. ISBN 0-19-5212558-4 . (Ibn 'Abd al-Wahhab) .. Proclamó la necesidad de volver directamente al Corán y al hadiz, en lugar de confiar en interpretaciones medievales ... Taqlid opuesto .. Llamado para el uso de ijtihad
48. M. Zarabozo, Jamal al-Din (2005). La vida, enseñanzas e influencia de Muhammad ibn Abdul-Wahhab . Riad, Arabia Saudita: Ministerio de Asuntos Islámicos, Dotaciones, Dawah y Orientación, Reino de Arabia Saudita. págs. 148-151. ISBN 9960-29-500-1.
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50. M. Zarabozo, Jamal al-Din (2005). La vida, enseñanzas e influencia de Muhammad ibn Abdul-Wahhab . Riad, Arabia Saudita: Ministerio de Asuntos Islámicos, Dotaciones, Dawah y Orientación, Reino de Arabia Saudita. pag. 107. ISBN 9960-29-500-1. Así, ibn Abdul-Wahhab señaló acerca de aquellos que siguen ciegamente: “Su religión se basa en algunos principios, el más grande se aborda. Es la máxima máxima para todos los incrédulos, desde el primero hasta el último ”.
51. Ibn 'Abd al-Wahhab, Muhammad. Masa'il al Jahiliyya Aspectos de los Días de la Ignorancia . "Su religión se basó en ciertos principios, el mayor de los cuales fue taqleed (seguimiento ciego). Así que este fue el principio más grande para todos los incrédulos, el primero y el último de ellos".
52. E. Campo, Juan (2009). Enciclopedia del Islam . 132 West 31st Street, Nueva York, NY 10001: Facts On File, Inc. p. 704. ISBN 978-0-8160-5454-1. El wahabismo ... también se oponía a las doctrinas clave sostenidas por la mayoría de los ulama sunitas, como la adhesión (taqlid) a la tradición acumulativa de la jurisprudencia (fiqh).
53. Peters, Rudolph (septiembre de 1980). "IJTIHAD Y TAQLID EN EL ISLAM DE LOS SIGLOS XVIII Y XIX" (PDF) . Archivado (PDF) desde el original el 10 de mayo de 2019.
54. ibn Nāṣir ibn Muʿammar, Ḥamād. Risalah fi'l-Ijtihad wa'l-Taqlid (Tratado sobre Ijtihad y Taqlid) . Jeddah: Dar al-Andalus. Los laicos no han cesado, desde la época de los Compañeros, los Sucesores y sus seguidores, de preguntar a sus eruditos sobre las reglas de la sharia. Los académicos, a su vez, han respondido rápidamente a tales consultas sin mencionar necesariamente las pruebas; ni les prohibieron esto en lo más mínimo. Así que este es un punto de consenso sobre la legalidad de que los laicos hagan taqlid de sus eruditos mujtahid, y que solo se les requiere que hagan esto de alguien a quien consideren un erudito.
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Libros, artículos, etc.

• Wael Hallaq : "¿Se cerró la puerta de Ijtihad?", Revista Internacional de Estudios del Medio Oriente , 16, 1 (1984), 3-41.
• Glassé, Cyril, The Concise Encyclopaedia of Islam , 2nd Edition, Stacey International, Londres (1991) ISBN 0-905743-65-2 
• Goldziher, Ignaz (traducido por A y R Hamori), Introducción a la teología y el derecho islámicos , Princeton University Press, Princeton Nueva Jersey (1981) ISBN 0-691-10099-3 
• Kamali, Mohammad Hashim Principles of Islamic Jurisprudence , Sociedad de Textos Islámicos , Cambridge (1991) ISBN 0-946621-24-1 . 
• Carlos Martínez, “Limitando el poder de la religión desde adentro: probabilismo e ishtihad”, en La religión y su otro: conceptos y prácticas seculares y sacras en interacción . Editado por Heike Bock, Jörg Feuchter y Michi Knecht (Frankfurt / M., Campus Verlag, 2008).

Enlaces externos

• Ijtihad contra el texto
• Dos teorías de Ijtihad
• Introducción a la ley islámica por Joseph Schacht
• "¿Se cerró la puerta de Ijtihad" por Wael B. Hallaq
• Preguntas y respuestas detalladas sobre Ijtihad
• Abriendo las puertas de Ijtihad, ensayo de Fred Dallmayr en www.resetdoc.org