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Khema ( Pali : Khemā; Sánscrito : Kṣemā) fue una bhikkhuni o monja budista , que fue una de las mejores discípulas del Buda . Se la considera la primera de las dos principales discípulas del Buda , junto con Uppalavanna . Khema nació en la familia real del antiguo Reino de Madra , y fue la esposa del Rey Bimbisara del antiguo reino indio de Magadha.. Khema fue convencida de visitar al Buda por su esposo, quien contrató poetas para que cantaran sobre la belleza del monasterio en el que se alojaba para ella. Alcanzó la iluminación como laica mientras escuchaba uno de los sermones de Buda, considerado una hazaña poco común en los textos budistas. Después de su logro, Khema entró en la vida monástica bajo el mando del Buda como bhikkhuni . Según la tradición budista, el Buda la declaró su discípula más importante en sabiduría . Su homólogo masculino era Sariputta .

Antecedentes [ editar ]

En la creencia budista, cuando un Buda completamente iluminado aparece en el mundo, siempre tiene un grupo de discípulos principales. [1] Para el Buda actual, Gautama , sus principales discípulos masculinos fueron Sariputta y Moggallana , mientras que sus principales discípulas fueron Khema y Uppalavanna . [2]

Según los comentarios de Theravada, en una vida anterior, Khema nació como mujer en la época de Padumattara Buddha y se encontró con el principal discípulo masculino de Padumattara Buddha, el principal en sabiduría. Luego, la mujer hace una ofrenda al monje y toma la resolución de tener una sabiduría como la suya bajo un futuro Buda. Ānandajoti Bhikkhu señala que esta historia de comentarios se destaca en comparación con las historias de otras monjas porque pide el deseo después de ver a un discípulo principal masculino en lugar de una discípula principal. Sin embargo, en los textos de Apadāna se describe que la mujer tomó la resolución después de ver al Buda Padumattara nombrar a una monja como su principal discípula. Este deseo se hizo realidad en la época de Gautama Buddha, cuando renació como Khema. [3]

Biografía [ editar ]

Vida temprana y matrimonio [ editar ]

Según la tradición budista, Khema nació en la ciudad de Sagala como hija del rey del Reino de Madra . [4] [5] Su nombre significa "seguridad" y a veces se utiliza como sinónimo de Nirvana . [6] Khema fue descrito como inmensamente hermoso y con una tez dorada radiante. [7] [3] Cuando alcanzó la mayoría de edad, se casó con el rey Bimbisara del reino de Magadha y se convirtió en una de sus principales consortes reales. [6]

Encuentro con el Buda [ editar ]

Como consorte principal del rey, Khema desarrolló un fuerte apego a su belleza y se volvió muy vanidosa. Como devoto budista, el rey Bimbisara intentó varias veces que su esposa visitara al Buda, pero Khema siempre se negó. Khema tenía un fuerte apego a su apariencia y sabía que el Buda encontró fallas en la belleza física. Sabiendo que a Khema le encantaban las cosas bellas, el rey Bimbisara contrató a poetas para que recitaran poemas frente a Khema que describieran la belleza del monasterio en el que se alojaba el Buda para atraerla a visitarlo. [8] [6] [3] Al enterarse de la belleza del monasterio, Khema sintió curiosidad y fue a visitarlo. [8]Para asegurarse de que Khema se encontrara con el Buda, el rey Bimbisara ordenó a los guardias que la acompañaban que guiaran a la reina hasta el Buda. [3]

Mientras Khema recorría el monasterio y se acercaba a la sala principal en la que se alojaba el Buda, el Buda leyó su mente y usó poderes psíquicos para evocar una imagen de una mujer aún más hermosa que ella para que apareciera abanicándolo. [3] [6] Aturdida por la hermosa mujer, Khema pensó que estaba equivocada acerca de que el Buda despreciara la belleza. [6] Mientras Khema se fijaba en la imagen de la mujer hermosa, el Buda envejeció la imagen ante sus ojos, desde la juventud, la madurez, la vejez y luego la muerte. Al ver la imagen de la hermosa mujer envejecer y morir, Khema se dio cuenta de que ella también debía compartir el mismo destino. [9] [3] El Buda luego le predicó sobre la impermanencia de la belleza hasta que alcanzó la entrada a la corriente., un nivel de iluminación. Luego, el Buda continuó predicándole sobre los problemas del apego a los deseos mundanos hasta que ella alcanzó el estado de arahant . [6] Tras el logro, se unió a la comunidad monástica del Buda y se convirtió en bhikkhuni . [8] [6] [nota 1] La escritora budista Susan Murcott señala que la historia de la iluminación de Khema es un caso raro de una mujer laica que alcanza la iluminación antes de convertirse en monástica. [11]

Discípulo principal [ editar ]

Después de salir como bhikkhuni , los textos budistas afirman que Khema se hizo conocida por su sabiduría . En el Khema Sutta , ella predicó al rey Pasenadi sobre la cuestión de la existencia del Buda después de la muerte, explicando que el Buda es insondable y que definirlo como existente o no existente después de la muerte es imposible. Más tarde, el rey Pasenadi le hace las mismas preguntas al mismo Buda, quien, para asombro del rey, responde de la misma manera que Khema. [6] Khema le enseñó a su amiga Vijayā, lo que la llevó a convertirse también en monja, después de lo cual pronto se convirtió en arahant. [12] [13] En un momento después de su ordenación, Maraintentó guiar a Khema lejos de la vida monástica. Mara toma la forma de un hombre joven e intenta seducirla, pero en un cambio drástico de su presunción anterior, Khema describe su disgusto por el cuerpo humano y explica que se ha movido más allá de cualquier apego a los sentidos. [6] [11] También se la asocia con varias figuras en una variedad de cuentos e historias jataka ambientadas en la época de los Budas anteriores, donde sus existencias anteriores a menudo se muestran como amables y sabias. [4] [14] En un cuento de jataka, ella es incluso la esposa del bodhisattva que se convertiría en Gautama Buda, un papel en los cuentos de jataka que es raro para otras figuras además de Yasodhara . [14]

El Buda designó a Khema como la discípula más importante en sabiduría ( Pali : etadaggaṁ mahāpaññānaṁ ). [15] El Buda también la elogió por sus habilidades de enseñanza y liderazgo, declarando a Khema y Uppalavanna sus principales discípulas que otras monjas deberían tomar como modelo. Uppalavanna y Khema comparten el título de discípulos principales con sus homólogos masculinos, Maha Moggallana y Sariputta . [6]

Legado [ editar ]

Khema es considerado un discípulo consumado del Buda, ocupando la misma posición entre las monjas que Sariputta entre los monjes. [16] La erudita en sánscrito y pali, Gisela Krey, señala que Khema superó espiritualmente a su esposo, el rey Bimbisara, quien no llegó más allá de la entrada del arroyo . [17] De acuerdo con alemán Pali académico Hellmuth Hecker, inusualmente rápido logro de Khema de arahantado no fue un accidente, pero era algo que ella obtuvo de la gran mérito que acumula más de numerosas vidas, como se describe en los jatakas . [6]El antropólogo Ranjini Obeyesekere señala que de los dos pares de discípulos principales del Buda, cada par tenía un discípulo de piel oscura ( Maha Moggallana y Uppalavanna ) y un discípulo de piel clara ( Sariputta y Khema). Obeyesekere sostiene que este emparejamiento está destinado a simbolizar la inclusividad de las enseñanzas del Buda, que el Dhamma está destinado a personas de todos los colores y clases. [18]

Murcott sostiene que el intercambio de Khema con un rey poderoso como el rey Pasenadi en el Khema Sutta muestra lo respetada que era, dado que la sociedad en ese momento ni siquiera permitía que las monjas enseñaran a los monjes varones. [11] Krey hace un argumento similar, afirmando que de los escenarios que involucran a mujeres en los textos budistas, el escenario en el que una mujer está enseñando a un hombre es el más raro. [19] En el Khema Sutta, el sirviente del rey Pasenadi habla de los informes que difunden la gran sabiduría de Khema y el propio rey Pasenadi reconoce la superioridad de Khema sobre él al mostrarle respeto. [20] Krey sostiene que el dominio del Dhamma de Khema como se muestra en la enseñanza del Khema Sutta, así como el reconocimiento de su sabiduría por parte de figuras contemporáneas, proporciona evidencia de que las mujeres podrían alcanzar el mismo nivel de desarrollo espiritual que los hombres. [21]

Ver también [ editar ]

  • Sravaka
  • Paññā
  • Sariputta
  • Uppalavanna

Notas [ editar ]

  1. En algunas fuentes, como el Apadāna , ella logra la entrada a la corriente y luego se convierte en arahant siete meses después de convertirse en bhikkhuni . [8] [10]

Referencias [ editar ]

  1. ^ Un compañero de la filosofía budista (PDF) . Emmanuel, Steven M. Chichester, West Sussex, Reino Unido. 22 de enero de 2013. p. 455. ISBN 978-1-118-32391-5. OCLC  809845201 .CS1 maint: others (link)
  2. ^ Mahathera, Naranda (1998). El Buda y sus enseñanzas (PDF) . Taiwán: Buddha Dharma Education Association Inc. p. 235. Archivado (PDF) desde el original el 26 de agosto de 2018 . Consultado el 26 de septiembre de 2019 .
  3. ↑ a b c d e f Ānandajoti, Bhante (2017). Las historias sobre las monjas ancianas más importantes (PDF) . Singapur. págs. 23–33. Archivado (PDF) desde el original el 29 de septiembre de 2019 . Consultado el 1 de octubre de 2019 .
  4. ^ a b "Diccionario de nombres propios Pali" . Archivado desde el original el 25 de febrero de 2019 . Consultado el 30 de septiembre de 2019 .
  5. ^ Krey, Gisela (4 de septiembre de 2010). "Sobre las mujeres como maestras en el budismo temprano: Dhammadinnā y Khemā" . Revisión de estudios budistas . 27 (1): 21. doi : 10.1558 / bsrv.v27i1.17 . ISSN 0265-2897 . 
  6. ^ a b c d e f g h i j k Nyanaponika; Hecker, Hellmuth (30 de enero de 2012). Grandes discípulos del Buda: sus vidas, sus obras, su legado . Simon y Schuster. págs. 263–269. ISBN 978-0-86171-864-1. Archivado (PDF) desde el original el 24 de septiembre de 2017 . Consultado el 30 de septiembre de 2019 .
  7. ^ Dharmasēna; Obeyesekere, Ranjini (2001). Retratos de mujeres budistas: historias de Saddharmaratnāvaliya . Albany: Prensa de la Universidad Estatal de Nueva York. pag. 202. ISBN 978-0-7914-5111-3. OCLC  46937658 .
  8. ↑ a b c d Bansal, Sunita Pant (2006). Tras las huellas de Buda . Libros Smriti. pag. 342. ISBN 9788187967736.
  9. ^ Kapur-Fic, Alexandra R. (1998). Tailandia: budismo, sociedad y mujeres . Publicaciones Abhinav. pag. 342. ISBN 9788170173601.
  10. ^ Walters, Jonathan. "Thi ap.18" . SuttaCentral . Consultado el 18 de julio de 2020 .
  11. ↑ a b c Murcott, Susan (14 de febrero de 2006). Primeras mujeres budistas: poemas e historias del despertar . Prensa de paralaje. págs. 78–80. ISBN 978-1-888375-54-1.
  12. ^ "Vijayā Therī" . www.palikanon.com . Consultado el 28 de marzo de 2020 .
  13. ^ Krey, Gisela (4 de septiembre de 2010). "Sobre las mujeres como maestras en el budismo temprano: Dhammadinnā y Khemā" . Revisión de estudios budistas . 27 (1): 20, nota al pie 12. doi : 10.1558 / bsrv.v27i1.17 . ISSN 0265-2897 . 
  14. ↑ a b Emmanuel, Steven M. (23 de noviembre de 2015). Un compañero de la filosofía budista . John Wiley e hijos. pag. 458. ISBN 978-1-119-14466-3.
  15. ^ Nyanaponika; Hecker, Hellmuth (30 de enero de 2012). Grandes discípulos del Buda: sus vidas, sus obras, su legado (PDF) . Simon y Schuster. pag. 381. ISBN  978-0-86171-864-1.
  16. ^ Krey, Gisela (4 de septiembre de 2010). "Sobre las mujeres como maestras en el budismo temprano: Dhammadinnā y Khemā" . Revisión de estudios budistas . 27 (1): 19. doi : 10.1558 / bsrv.v27i1.17 . ISSN 0265-2897 . 
  17. ^ Krey, Gisela (4 de septiembre de 2010). "Sobre las mujeres como maestras en el budismo temprano: Dhammadinnā y Khemā" . Revisión de estudios budistas . 27 (1): 17–40. doi : 10.1558 / bsrv.v27i1.17 . ISSN 0265-2897 . 
  18. Dharmasēna, Thera, activo en el siglo XIII. (2001). Retratos de mujeres budistas: historias de Saddharmaratnāvaliya . Obeyesekere, Ranjini. Albany: Prensa de la Universidad Estatal de Nueva York. págs. 109-110. ISBN 0-7914-5111-9. OCLC  46937658 .CS1 maint: multiple names: authors list (link)
  19. ^ Krey, Gisela (4 de septiembre de 2010). "Sobre las mujeres como maestras en el budismo temprano: Dhammadinnā y Khemā" . Revisión de estudios budistas . 27 (1): 24. doi : 10.1558 / bsrv.v27i1.17 . ISSN 0265-2897 . 
  20. ^ Krey, Gisela (4 de septiembre de 2010). "Sobre las mujeres como maestras en el budismo temprano: Dhammadinnā y Khemā" . Revisión de estudios budistas . 27 (1): 24-25, 29. doi : 10.1558 / bsrv.v27i1.17 . ISSN 0265-2897 . 
  21. ^ Krey, Gisela (4 de septiembre de 2010). "Sobre las mujeres como maestras en el budismo temprano: Dhammadinnā y Khemā" . Revisión de estudios budistas . 27 (1): 37–38. doi : 10.1558 / bsrv.v27i1.17 . ISSN 0265-2897 . 

Enlaces externos [ editar ]

  • Khema Sutta - El intercambio entre Khema y el rey Pasenadi sobre el tema de la existencia de un Buda después de la muerte.