Madhab

Escuela de pensamiento dentro de la jurisprudencia islámica

Parte de una serie sobre el Islam
Usul al-Fiqh
Fiqh
Ijazah Ijma Ijtihad Ikhtilaf Istihlal Istihsan Istishab Madhab Madraza Maslaha Qiyas Taqlid Urf
Ahkam
Fard Mustahabb Halal Mubah Makruh Haram Baligh Batil Bidʻah Fahisha Fasiq Fitna Fasad Gunah Haya Islah Istighfar Hirabah Istishhad Yihad Qasd Sunnah Tafsir Taghut Taqiya Tawbah Tazquías Thawab Estaba en
Califa Shaykh al-Islām Sayyid Sharif Ashraf Hadrat Ulama Faqeeh Allameh Muftí Gran Mufti Hujjat al-Islam Mujtahid Ayatollah Marja ' Hafiz Hujja Hakim Imán Mullah Mahdi Mawlawi Khatib Khawaja Mawlānā Mawla Mufassir Murshid Pir Wali Akhoond Muhaddith Mujaddid Qadi Jeque Marabout Ustad Mu'azzin Murid Muyahidines Ghazi Shahid Hajji Ansar Salaf Sahabah Tabi'un Tabi 'al-Tabi'in Da'i al-Mutlaq al-Dawla
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Una escuela de jurisprudencia ( árabe : مذهب Madhab , IPA:  [madhab] , "forma de actuar") es una escuela de pensamiento dentro de fiqh (islámica jurisprudencia ).

Los principales madhabs sunitas son Hanafi , Maliki , Shafi'i y Hanbali . ^[1] Surgieron en los siglos IX y X EC y en el siglo XII casi todos los juristas se alinearon con una madhab particular. ^[2] Estas cuatro escuelas reconocen la validez de las demás y han interactuado en el debate legal a lo largo de los siglos. ^{[2] [1] Las} reglas de estas escuelas se siguen en todo el mundo musulmán sin restricciones regionales exclusivas, pero cada una llegó a dominar en diferentes partes del mundo. ^{[2] [1]} Por ejemplo, la escuela Maliki predomina en África del Norte y Occidental; la escuela de Hanafi en Asia meridional y central; la escuela Shafi'i en África oriental y el sudeste asiático; y la escuela Hanbali en Arabia del Norte y Central. ^{[2] [1] [3]} Los primeros siglos del Islam también fueron testigos de una serie de madhabs sunitas de corta duración. ^[4] La escuela Zahiri , que comúnmente se identifica como extinta, continúa ejerciendo influencia sobre el pensamiento legal. ^{[4] [1] [2]} El desarrollo de las escuelas jurídicas chiítas se produjo a lo largo de las líneas de las diferencias teológicas y resultó en la formación de los Doce , Zaidi e Ismaili.madhabs, cuyas diferencias con las escuelas legales sunitas son aproximadamente del mismo orden que las diferencias entre las escuelas sunitas. ^{[4] [3]} La escuela jurídica Ibadi , distinta de las madhabs sunitas y chiítas, es predominante en Omán. ^[1]

Las transformaciones de las instituciones legales islámicas en la era moderna han tenido profundas implicaciones para el sistema madhab. Con la difusión de leyes estatales codificadas en el mundo musulmán, la influencia de las madhabs más allá de la práctica ritual personal depende del estatus que se les otorgue dentro del sistema legal nacional. La codificación de la ley estatal comúnmente se basó en fallos de múltiples madhabs, y los profesionales legales capacitados en las escuelas de derecho modernas han reemplazado en gran medida a los ulemas tradicionales como intérpretes de las leyes resultantes. ^[2] En el siglo XX, muchos juristas islámicos comenzaron a afirmar su independencia intelectual de los madhabs tradicionales. ^[5]

El Mensaje de Amman , que fue respaldado en 2005 por destacados académicos islámicos de todo el mundo, reconoció a cuatro escuelas sunitas ( Hanafi , Maliki , Shafi'i , Hanbali ), dos escuelas chiítas ( Ja'fari , Zaidi ), la escuela Ibadi y la escuela Zahiri. escuela. ^[6]

Escuelas "antiguas"

Según John Burton , "la investigación moderna muestra" que el fiqh fue primero "organizado regionalmente" con "considerable desacuerdo y variedad de puntos de vista". En el siglo II del Islam, las escuelas de fiqh se destacaron por la lealtad de sus juristas a las prácticas legales de sus comunidades locales, ya sea La Meca , Kufa , Basora , Siria, etc. ^[7] (La escuela de Egipto en Fustat era una rama de Medina y siguió tales prácticas, hasta fines del siglo VIII, como basar el veredicto en un solo testigo (no en dos) y el juramento del demandante. Su principal jurista en la segunda mitad del siglo VIII fue siempre Layth b. Sa'd.) ^{[Nota 1]} Al-Shafiʽiescribió que, "cada capital de los musulmanes es una sede de aprendizaje cuya gente sigue la opinión de uno de sus compatriotas en la mayoría de sus enseñanzas". ^{[11] [12]} La "base real" de la doctrina legal en estas "escuelas antiguas" no era un conjunto de informes de los dichos, hechos, aprobación silenciosa de Muhammad (los hadices) o incluso los de sus Compañeros, sino la "tradición viva "de la escuela como" expresado en el consenso de los estudiosos ", según Joseph Schacht. ^[13]

Al-Shafi'i y después

Se ha afirmado que los madhahib se consolidaron en los siglos IX y X como un medio para excluir a los teólogos dogmáticos, funcionarios gubernamentales y sectas no sunitas del discurso religioso. ^{[14] Los} historiadores han diferido en cuanto a la época en que surgieron las distintas escuelas. Una interpretación es que el Islam sunita fue inicialmente ^{[ ¿cuándo? ]} Dividida en cuatro grupos: el Hanafites , málikíes , shafiítas y Zahirites . ^[15] Más tarde, los hanbalitas y los jariritas desarrollaron dos escuelas más; luego, varias dinastías efectuaron la eventual exclusión de los jariritas;^[16] finalmente, los zahiritas también fueron excluidos cuando el sultanato mameluco estableció un total de cuatro cargos judiciales independientes, solidificando así las escuelas Maliki, Hanafi, Shafi'i y Hanbali. ^[14] Durante la era de la pólvora islámica , el Imperio Otomano reafirmó el estatus oficial de estas cuatro escuelas como reacción a la Persia chiíta. ^[17] Algunos opinan que la jurisprudencia sunita se divide en dos grupos: Ahl al-Ra'i ("pueblo de opiniones", que enfatiza el juicio y la razón académicos) y Ahl al-Hadith ("pueblo de tradiciones", que enfatiza la interpretación estricta de las escrituras). ^[18]

10a siglo chiíta erudito Ibn al-Nadim nombrado ocho grupos: Maliki, Hanafi, Shafi, Zahiri, Imami chiítas , Ahl al-Hadith, Jariri y Kharijite . ^{[16] [19]} En el siglo XII, las escuelas Jariri y Zahiri fueron absorbidas por las escuelas Shafi'i y Hanbali, respectivamente. ^[20] Ibn Khaldun definió sólo tres madhahib sunitas : Hanafi, Zahiri, y uno que abarca las escuelas Shafi'i, Maliki y Hanbali como existían inicialmente, ^{[21] [22] y} señaló que para el historiador del siglo XIV la escuela Zahiri se había convertido en extinto, ^{[23] [24]}solo para que reviviera nuevamente en partes del mundo musulmán a mediados del siglo XX. ^{[25] [26] [27]}

Históricamente, las escuelas de fiqh a menudo estaban en conflicto político y académico entre sí, compitiendo por el favor del gobierno gobernante para que sus representantes fueran designados para cargos legislativos y especialmente judiciales. ^{[17] El} geógrafo e historiador Al-Muqaddasi una vez categorizó satíricamente a los madhahib competidorescon cualidades personales contrastantes: los hanafitas, muy conscientes de ser contratados para puestos oficiales, parecían hábiles, bien informados, devotos y prudentes; Los malikitas, torpes y obtusos, se limitaron a la observancia de la tradición profética; Los shafi'itas eran astutos, impacientes, comprensivos y de mal genio; Zahiritas altivos, irritables, locuaces y acomodados; Los chiítas, atrincherados e intratables en viejos rencores, disfrutaban de riquezas y fama; y los Hanbalitas, ansiosos por practicar lo que predicaban, fueron caritativos e inspiradores. ^[28] Si bien esas descripciones eran casi con seguridad de naturaleza humorística, las antiguas diferencias tenían menos que ver con opiniones doctrinales reales que con maniobras para obtener adherentes e influencia. ^{[ cita requerida ]}

Era moderna

Las transformaciones de las instituciones legales islámicas en la era moderna han tenido profundas implicaciones para el sistema madhab. La práctica legal en la mayor parte del mundo musulmán ha llegado a estar controlada por la política gubernamental y la ley estatal, por lo que la influencia de las madhabs más allá de la práctica ritual personal depende del estatus que se les otorgue dentro del sistema legal nacional. La codificación de la ley estatal utilizaba comúnmente los métodos de takhayyur (selección de fallos sin restricción a un madhab en particular) y talfiq (combinando partes de diferentes fallos sobre la misma cuestión). Los profesionales legales formados en las escuelas de derecho modernas han reemplazado en gran medida a los ulemas tradicionales.como intérpretes de las leyes resultantes. En ocasiones, los movimientos islámicos globales se han basado en diferentes madhabs y en otras ocasiones se han centrado más en las fuentes escriturales que en la jurisprudencia clásica. La escuela Hanbali, con su adhesión particularmente estricta al Corán y a los hadices, ha inspirado corrientes conservadoras de interpretación directa de las escrituras de los movimientos salafista y wahabí . ^[2] En el siglo XX, muchos juristas islámicos comenzaron a afirmar su independencia intelectual de las escuelas tradicionales de jurisprudencia. ^[5] Ejemplos de este último enfoque incluyen redes de eruditos islámicos y ulemas indonesios que residen en países de minorías musulmanas, que han avanzado en interpretaciones liberales de la ley islámica. ^[2]

Lista de escuelas

Algunas regiones tienen un madhab dominante u oficial ; otros reconocen una variedad. ^[29]

Generalmente, los sunitas tienen un solo madhab preferido de una región a otra, pero también creen que el ijtihad debe ser ejercido por los eruditos contemporáneos capaces de hacerlo. La mayoría se basa en taqlid , o la aceptación de las normas religiosas y la epistemología de una autoridad religiosa superior para diferir los significados del análisis y la derivación de las prácticas legales en lugar de confiar en lecturas subjetivas. ^{[30] [31]}

Los expertos y eruditos del fiqh siguen los usul (principios) de su propia madhahib nativa , pero también estudian la usul , evidencias y opiniones de otros madhahib .

Sunita

Parte de una serie sobre
Islam sunita
Creencias Dios Profetas y mensajeros Libros sagrados Sucesión de Mahoma Ángeles Día del juicio Predestinación
Cinco pilares Declaración de fe Oración Caridad Rápido Peregrinaje
Escuelas de derecho sunitas Hanafi Maliki Shafi'i Hanbali Otros Zahiri Awza'i Thawri Laythi Jariri
Escuelas de teología sunitas Ahl al-Hadith ( Atharis ) Ahl al-Ra'y ( Ash'aris y Maturidis ) En términos de Ihsan Ahl al-Wijdan wa al-Kashf ( sufíes )
Movimientos contemporáneos al-Ahbash Ahl-i Hadith Barelvi Deobandi Modernismo islámico Neotradicionalismo islámico Movimiento salafista Wahabismo
Historia Sitios más sagrados Literatura Kutub al-Sittah Persecucion
Ahl al-Kisa Mahoma Ali Fátima Hasan Husayn
Califas bien guiados Abu Bakr Umar ibn al-Khattab Uthman ibn Affan Ali ibn Abi Talib Otros Hasan ibn Ali Umar II Imam al-Mahdi
Santas mujeres Khadija bint Khuwaylid Fátima Aisha Umm Salama Zaynab bint Ali Umm Kulthum bint Ali Umm ul-Banin Fatimah bint Hasan Sukayna bint Husayn Rabia al-Basri Rubab Shahrbanu Fatimah bint Musa Thuwaybah Halimah bint Abi Dhuayb Hakimah Khātūn Asiya Maryam Hājar Sara Fatimah bint Asad Umm Farwah bint al-Qasim Sayyida Ruqayya bint Ali Sayyida Nafisa
Portal del Islam
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Cada una de las escuelas sunitas de jurisprudencia lleva el nombre del jurista clásico que las enseñó. Las cuatro escuelas primarias sunitas son los ritos Hanafi , Shafi'i , Maliki y Hanbali . La escuela Zahiri sigue existiendo pero fuera de la corriente principal, mientras que Jariri , Laythi , Awza'i , Thawri y Qurtubi se han extinguido.

Las escuelas existentes comparten la mayoría de sus decisiones, pero difieren en las prácticas particulares que pueden aceptar como auténticas y en los diferentes pesos que dan a la razón analógica y la razón pura.

• La escuela Hanafi fue fundada por Abu Hanifa an-Nu'man . Le siguen los musulmanes del Levante, Asia Central, Afganistán, Pakistán, India, Bangladesh, el norte de Egipto, Irak, Turquía, los Balcanes y la mayor parte de la comunidad musulmana de Rusia . Hay movimientos dentro de esta escuela como Barelvis y Deobandi , que se concentran en el sur de Asia.
• La escuela Maliki fue fundada por Malik ibn Anas . Le siguen los musulmanes en el norte de África, África occidental, los Emiratos Árabes Unidos, Kuwait, en partes de Arabia Saudita y en el Alto Egipto. El Movimiento Mundial Murabitun también sigue esta escuela. En el pasado, también se siguió en partes de Europa bajo el dominio islámico , particularmente en la España islámica y el Emirato de Sicilia .
• La escuela Shafi'i fue fundada por Muhammad ibn Idris ash-Shafi'i . Le siguen los musulmanes de la región de Hejaz en Arabia Saudita, el este del Bajo Egipto, Indonesia, Malasia, Jordania, Palestina, Filipinas, Singapur, Somalia, Tailandia, Yemen, Kurdistán y los musulmanes Mappilas de Kerala y Konkani de la India. Es la escuela oficial seguida por los gobiernos de Brunei y Malasia, la escuela shafi'i también es una gran minoría en Irak y Siria.

• La escuela Hanbali fue fundada por Ahmad ibn Hanbal . Le siguen los musulmanes en Qatar, la mayor parte de Arabia Saudita y las comunidades minoritarias en Siria e Irak. La mayoría de los salafis siguen esta escuela.
• La escuela Zahiri fue fundada por Dawud al-Zahiri . Le siguen las comunidades minoritarias en Marruecos y Pakistán. En el pasado, también fue seguido por la mayoría de los musulmanes en Mesopotamia, Portugal, las Islas Baleares, África del Norte y partes de España.

Shia

Parte de una serie sobre el Islam Shia Islam
Creencias y practicas Monoteísmo Libros sagrados Profecía Sucesión de Mahoma Imamato Ángeles Día del juicio Luto de Muharram Intercesión Clero Los cuatro compañeros Peregrinación de Arbaʽeen
vacaciones Ashura Arbaʽeen Mawlid Eid al-Fitr Eid al-Adha Eid al-Ghadir Eid al-Mubahala
Historia Verso de purificación Dos cosas Mubahala Khumm La casa de fatimah Primera Fitna Segunda Fitna Batalla de Karbala Origen Persecucion
Ramas y sectas Doce Jaʽfaris Akhbari Shaykhi Usuli Alauitas Batini Alevismo Qizilbash Alianos Hurufismo - Bektashismo Zaydi Shiʽa Ismaʽili Mustaʽli Tayyibi Alavi Dawoodi Sulaymani Hafizi Nizari Khoja Satpanth Sectas chiítas extintas
Ahl al-Kisa Mahoma Ali Fátima Hasan Husayn
Santas mujeres Fátima Khadija bint Khuwaylid Umm Salama Zaynab bint Ali Umm Kulthum bint Ali Umm ul-Banin Fatimah bint Hasan Sukayna bint Husayn Rubab Shahrbanu Fatimah bint Musa Hakimah Khātūn Narjis Fatimah bint Asad Umm Farwah bint al-Qasim Sayyida Ruqayya bint Ali Sayyida Nafisa
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Parte de una serie sobre el Islam chiíta
Doce
Los catorce infalibles Mahoma Fátima Los doce imanes Ali Hasan Husayn al-Sajjad al-Baqir al-Sadiq al-Kadhim ar-Ridha al-Taqi al-Naqi al-Askari al-Mahdi
Principios Monoteísmo Justicia Profecía Imamato Día del juicio
Otras creencias Imamato de la familia Ángeles Luto de Muharram Intercesión Ocultación Wilayat al-Faqih Usul al-fiqh Ijtihad Taqlid Irfan
Practicas Salat Sawm Hajj Zakat Khums Yihad Amr bi-l maʿrūf Nahy ani l-Munkar Tawalli Tabarri
Otras practicas Luto de Muharram Peregrinación de Arba'een Intercesión
Ciudades santas la meca Medina Najaf Karbala Mashhad Jerusalén Samarra Kadhimiya Qom
Grupos Jaʽfari Usuli Akhbari Shaykhi
Otras sectas y grupos relacionados Alauitas Sufismo y alevismo Qizilbash Safaviyya Bektashismo y religión popular Malamatiyya Qalandariyya Hurufismo Bektashismo Rifa`i Galibi Ni'matullāhī
Beca Ley Marja '  ( lista ) Hawza Ayatollah  ( lista ) Allamah   Hojatoleslam Ijtihad
Colecciones de hadices Los cuatro libros Kitab al-Kafi Man La Yahduruhu al-Faqih Tahdhib al-Ahkam Al-Istibsar Otras colecciones de hadices Libro de Sulaym ibn Qays Bihar al-Anwar Wasā'il al-Shīʿa Realidad de certeza Nahj al-Balagha Mafatih al-Janan Al-Sahifa al-Sajjadiyya Al-Amali
Fuentes de ijtihad o fuentes de jurisprudencia El Corán Tradición de los infalibles (colecciones de hadices) Consenso (Ijma ') Razón ('Aql)
Temas relacionados Lista de libros chiítas Doce Crítica al chiísmo duodécimo
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• Doce (ver también Imami )
  • Ja'fari : asociado con Ja'far al-Sadiq . En esta escuela se toman más en serio los fallos temporales y espaciales de los primeros juristas, probablemente debido a la estructura más jerárquica del Islam chií, gobernado por los imanes chiítas . La escuela Ja'fari también es más flexible en el sentido de que cada jurista tiene un poder considerable para modificar una decisión de acuerdo con su razonamiento. La escuela Jafari utiliza el intelecto en lugar de la analogía al establecer las leyes islámicas, a diferencia de la práctica sunita común.
    • Usulismo : forma la abrumadora mayoría dentro de la denominación chií de Doce. Siguen un Marja-i Taqlid sobre el tema de taqlid y fiqh. Están concentrados en Irán, Pakistán, Azerbaiyán, India, Irak y Líbano.
    • Akhbarismo : similar a Usulis, sin embargo rechaza ijtihad a favor del hadiz. Concentrado en Bahrein.
    • Shaykhism : un movimiento religioso islámico fundado por Shaykh Ahmad a principios de la dinastía Qajar del siglo XIX , Irán, que ahora conserva una minoría de seguidores en Irán e Irak. Comenzó a partir de una combinación de doctrinas sufíes, chiítas y ajbari. A mediados del siglo 19 muchas Shaykhis convierten en los Babi y bahá'ís religiones, que consideran Sheik Ahmad altamente.
  • El Batiniyyah escolar consiste en alevis , Bektashis y alauitas , que desarrolló su propio sistema de fiqh y no persiguen la jurisprudencia Jafari .
    • El alauí es seguido por los alauitas , también llamados Nusayris, Nusairis, Namiriya o Ansariyya. Su madh'hab fue establecida por Ibn Nusayr , y su aqidah fue desarrollada por Al-Khaṣībī . Siguen a Cillī aqidah de "Maymūn ibn Abu'l-Qāsim Sulaiman ibn Ahmad ibn at-Tabarānī fiqh" de los 'alauitas . ^{[32] [33]} Un poco más de un millón de ellos viven en Siria y el Líbano. ^[34]
    • El alevismo , a veces categorizado como parte del Islam chiita de los Doce y a veces como su propia tradición religiosa, ya que tiene una filosofía, costumbres y rituales marcadamente diferentes. Tienen muchas características de Tasawwuf ī y expresan su creencia en el Corán y los Doce Imames , pero rechazan la poligamia y aceptan tradiciones religiosas anteriores al Islam, como el chamanismo turco . Son importantes en el centro-este de Turquía. A veces se les considera una secta sufí y tienen una forma no tradicional de liderazgo religioso que no está orientada a la erudición como otros grupos sunitas y chiítas. Suman alrededor de 24 millones en todo el mundo, de los cuales 17 millones están en Turquía., con el resto en los Balcanes , Albania , Azerbaiyán , Irán y Siria .
    • Bektashism , similar al alevismo. Concentrado en Albania.
• Los musulmanes ismaelitas que se adhieren al fiqh chií ismailí fatimí siguen el Daim al-Islam , un libro sobre las reglas del Islam. Describe los modales y la etiqueta, incluido Ibadat a la luz de la guía proporcionada por los Ismaili Imams. El libro enfatiza la importancia que el Islam le ha dado a los modales y la etiqueta junto con la adoración a Dios, citando las tradiciones de los primeros cuatro imanes de la escuela de pensamiento chiíta ismailí fatimí.
  • Nizari : la rama más grande (95%) de Ismā'īlī , son el único grupo chiíta que tiene su líder temporal absoluto en el rango de Imamate, que está investido en el Aga Khan . Los Nizārī Ismā'īlīs creen que el imán sucesor del califa fatimí Ma'ad al-Mustansir Billah fue su hijo mayor al-Nizār . Si bien los Nizārī pertenecen a la jurisprudencia Ja'fari, se adhieren a la supremacía de " Kalam ", en la interpretación de las escrituras, y creen en el relativismo temporal del entendimiento, en oposición al fiqh ( legalismo tradicional ), que se adhiere a un enfoque absolutista. pararevelación .
  • Tāyyebī Mustā'līyyah: el grupo Mustaali de musulmanes ismaili se diferencia de los Nizāriyya en que creen que el sucesor-Imām del califa fatimí, al-Mustansir, fue su hijo menor al-Mustaʻlī, quien fue nombrado califa por el Fatimad Regent Al -Afdal Shahanshah . A diferencia de los nizaríes, aceptan al hermano menor al-Mustaʻlī sobre Nizār como su imán. Los Bohras son una rama del Taiyabi , que a su vez era una rama del Mustaali. El Taiyabi, que apoyaba a otra rama del Mustaali, la rama Hafizi , se separó del Mustaali Fatimid, que reconoció a Al-Amir como su último Imam. La división se debió a que Taiyabi creía que At-Tayyib Abi l-Qasimfue el siguiente Imam legítimo después de Al-Amir . El Hafizi a sí mismos, sin embargo considera Al-Hafiz como el próximo Imam que le corresponde después de Al-Amir . Los Bohras creen que su 21º Imam, Taiyab abi al-Qasim, se recluyó y estableció las oficinas de Da'i al-Mutlaq (الداعي المطلق), Ma'zoon (مأذون) y Mukasir (مكاسر). Los Bohras son la única rama sobreviviente del Mustaali y ellos mismos se han dividido en Dawoodi Bohra , Sulaimani Bohra y Alavi Bohra .
• La jurisprudencia de Zaidi sigue las enseñanzas de Zayd ibn Ali . En términos de derecho, la escuela Zaidi es bastante similar a la escuela Hanafi del Islam sunita. ^[35] Esto probablemente se deba a la tendencia general de semejanza sunita dentro de las creencias de Zaidi. Después del fallecimiento de Muhammad, Imam Jafar al-Sadiq , Imam Zayd ibn Ali , Imams Abu Hanifa e Imam Malik ibn Anas trabajaron juntos en Al-Masjid an-Nabawi en Medina junto con más de 70 destacados juristas y académicos ^{[ cita requerida ]} . Jafar al-Sadiq y Zayd ibn Ali no escribieron ningún libro^{[ cita requerida ]} . Pero sus puntos de vista son hadices en los libros escritos por los imanes Abu Hanifa y el imán Malik ibn Anas . Por lo tanto, los Zaydis hasta el día de hoy y originalmente los fatimíes , utilizaron la jurisprudencia hanafí, al igual que la mayoría de los sunitas. ^{[36] [se necesita una mejor fuente ] [37] [38] [se necesita una mejor fuente ]}

Ibadi

La escuela Ibadi del Islam lleva el nombre de Abd-Allah ibn Ibadh , aunque no es necesariamente la figura principal de la escuela a los ojos de sus seguidores. El ibadismo es distinto del Islam sunita y chiíta no solo en términos de su jurisprudencia, sino también de sus creencias fundamentales.

Mensaje de Amman

Artículo principal: Mensaje de Amman

El Mensaje de Amman fue una declaración, firmada en 2005 en Jordania por casi 200 juristas islámicos prominentes, que sirvió como una "contra-fatwa" contra el uso generalizado del takfir (excomunión) por parte de grupos yihadistas para justificar la yihad contra los gobernantes de países de mayoría musulmana. . El Mensaje de Amman reconoció ocho escuelas legítimas de derecho islámico y prohibió las declaraciones de apostasía contra ellas. ^{[39] [40] [41]}

1. Hanafi ( sunita )
2. Maliki (sunita)
3. Shafi'i (sunita)
4. Hanbali (sunita)
5. Ja`fari ( chiita )
6. Zaidiyyah (chiíta)
7. Ibadiyyah
8. Zahiriyah

La declaración también afirmó que las fatwas solo pueden ser emitidas por muftis debidamente capacitados, con lo que se busca deslegitimar las fatwas emitidas por militantes que carecen de las calificaciones requeridas. ^[40]

Ver también

• Sharia (ley islámica)
• Escuelas y ramas islámicas
• Fiqh

Referencias

Notas

1. Generalmente se asume que no se desarrolló ninguna escuela regional en Egipto (a diferencia de Siria, Irak y el Hijaz). Joseph Schacht afirma que el medio legal de Fustat (el antiguo Cairo) era una rama de la escuela de derecho de Medinan. ^[8] En cuanto a las prácticas judiciales, los qadis (jueces) de Fustat recurrieron al procedimiento denominado " al-yamin ma'a l-shahid ", es decir, la capacidad del juez de basar su veredicto en un solo testigo y el juramento del demandante, en lugar de dos testigos, como se requería habitualmente. Tal procedimiento era bastante común bajo los primeros omeyas, pero para el período abasí temprano había desaparecido en Irak y ahora se lo consideraba como el ' amal("buena práctica") de Medina. Hasta finales del siglo VIII, los qadis de Fustat seguían utilizando este procedimiento "Medinan" y se diferenciaban de las prácticas iraquíes. Sin embargo, desde un punto de vista doctrinal, la afiliación legal de Egipto podría ser más compleja. El principal jurista egipcio de la segunda mitad del siglo VIII es al-Layth b. Triste. ^[9] El único escrito suyo que ha sobrevivido es una carta que le escribió a Malik b. Anas, que ha sido conservado por Yahya b. Ma'in y al-Fasawi. En esta carta, proclama su afiliación teórica a la metodología Medinan y reconoce el valor de la ' amal. Sin embargo, se distancia de la Escuela de Medinan al oponerse a una serie de puntos de vista legales de Medinan. Sostiene que la práctica común en otras ciudades también es valiosa y, por lo tanto, defiende implícitamente la adhesión de los egipcios a su propia tradición local. Por lo tanto, es posible que, aunque no se convirtió en una escuela de derecho formal, un medio legal egipcio específico fuera distinto de la Escuela de Medinan en el siglo VIII. ^[10]

Citas

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3. Vikør, Knut S. (2014). "Sharīʿah" . En Emad El-Din Shahin (ed.). La enciclopedia de Oxford del Islam y la política . Prensa de la Universidad de Oxford. Archivado desde el original el 2 de febrero de 2017 . Consultado el 3 de septiembre de 2014 .
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8. J. Schacht, Los orígenes de la jurisprudencia musulmana (Oxford: Clarendon Press, 1950), p. 9
9. RG Khoury, "Al-Layth Ibn Sa'd (94 / 713-175 / 791), grand maître et mécène de l'Egypte, vu à travers quelques documentos islamiques anciens", Journal of Near Eastern Studies 40, 1981, p. . 189–202
10. Mathieu Tillier, " Les" premiers "cadis de Fusṭāṭ et les dynamiques régionales de l'innovation judiciaire (750–833) ", Annales Islamologiques , 45 (2011), p. 214–218
11. Schacht, Joseph (1959) [1950]. Los orígenes de la jurisprudencia musulmana . Prensa de la Universidad de Oxford. pag. 246.
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13. Schacht, Joseph (1959) [1950]. Los orígenes de la jurisprudencia musulmana . Prensa de la Universidad de Oxford. pag. 98.
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18. Murtada Mutahhari, The Role of Ijtihad in Legislation , Al-Tawhid volume IV, No.2, Publisher: Islamic Thought Foundation
19. Devin J. Stewart , LA ESTRUCTURA DEL FIHRISTA: IBN AL-NADIM COMO HISTORICO DE LAS ESCUELAS JURÍDICAS Y TEOLÓGICAS ISLÁMICAS, International Journal of Middle East Studies , v.39, pg.369-387, Cambridge University Press , 2007
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Libros y artículos

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• Branon Wheeler, Aplicación del canon en el Islam: La autorización y mantenimiento del razonamiento interpretativo en la beca Ḥanafī , SUNY Press , 1996.

Enlaces externos

• Medios relacionados con Madhhab en Wikimedia Commons