Montanismo
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Montanismo ( / m ɒ n t del ə ˌ n ɪ z əm / ), conocido por sus seguidores como la nueva profecía , era un movimiento cristiano primitivo del siglo segundo , más tarde conocido por el nombre de su fundador, Montano. [1] El montanismo tenía puntos de vista sobre los principios básicos de la teología cristiana similares a los de la Iglesia cristiana en general , pero fue etiquetado como una herejía por su creencia en nuevas revelaciones proféticas . [2] [3]El movimiento profético pidió una confianza en la espontaneidad del Espíritu Santo y una ética personal más conservadora. [2] Se han establecido paralelos entre el montanismo y los movimientos modernos como el pentecostalismo (incluidos los pentecostales unicitarios ) y el movimiento carismático . [4] [5]

El montanismo se originó en Frigia , una provincia de Anatolia , y floreció en toda la región, [2] lo que llevó al movimiento a ser referido en otros lugares como catafrigio (que significa que era "de Frigia") o simplemente como frigio . [6] A veces también se les llamaba pepuzianos en honor a Pepuza , su nueva Jerusalén. A veces, los pepuzianos se distinguían de otros montanistas por despreciar a los que no vivían en la nueva Jerusalén. [7] El movimiento montanista se extendió rápidamente a otras regiones del Imperio Romano.antes de que el cristianismo fuera generalmente tolerado o legal. Persistió en algunos lugares aislados hasta el siglo VI. [8]

Historia

Los eruditos debaten sobre cuándo comenzó Montano su actividad profética, habiendo elegido fechas que varían desde c. 135 d. C. hasta 177 d. C. [9] [10] Montano era un converso reciente cuando comenzó a profetizar, supuestamente durante el proconsulado de Grato en un pueblo de Misia llamado Ardabau; Sin embargo, no se ha identificado ningún procónsul ni aldea así nombrada. [11] Algunos relatos afirman que antes de su conversión al cristianismo, Montano era un sacerdote de Apolo o Cibeles . [12] [a] Se creía profeta de Dios y que el Paráclito hablaba a través de él. [3]

Montano proclamó las ciudades de Pepuza y Tymion en el centro-oeste de Frigia como el sitio de la Nueva Jerusalén , haciendo de Pepuza, más grande, su cuartel general. [7] [14] Frigia como fuente de este nuevo movimiento no fue arbitraria. La helenización nunca echó raíces por completo en Frigia, a diferencia de muchas de las regiones orientales circundantes del Imperio Romano. Este sentido de diferencia, al mismo tiempo que tenía fácil acceso al resto del mundo cristiano mediterráneo, alentó la fundación de esta secta separada del cristianismo. [15]

Montano tenía dos compañeras, Prisca (a veces llamada Priscilla , la forma diminuta de su nombre) y Maximilla , que también reclamaban la inspiración del Espíritu Santo. Su popularidad incluso superó a la de Montano. [16] "Los Tres" hablaron en visiones extáticas e instaron a sus seguidores a ayunar y orar, para que pudieran compartir estas revelaciones. Sus seguidores afirmaron que recibieron el don profético de los profetas Quadratus y Ammia de Filadelfia , figuras que se cree que fueron parte de una línea de sucesión profética que se remonta a Agabo (siglo I d.C.) y a las hijas de Felipe el Evangelista .[17] Con el tiempo, la Nueva Profecía se extendió desde la nativa Frigia de Montano por todo el mundo cristiano, África y la Galia . [8]

La respuesta a la Nueva Profecía dividió a las comunidades cristianas, y el clero proto-ortodoxo luchó principalmente para reprimirla. Los opositores creían que los espíritus malignos poseían a los profetas frigios, y tanto Maximilla como Priscilla fueron el objetivo de exorcismos fallidos . [18] Las iglesias de Asia Menor pronunciaron las profecías como profanas y excomulgaron a los adherentes a la Nueva Profecía. [19] Hacia 177, Apolinario , obispo de Hierápolis , presidió un sínodo que condenó la Nueva Profecía. [20] Los líderes de las iglesias de Lyon y Vienneen Galia respondió a la Nueva Profecía en 177. Su decisión fue comunicada a las iglesias en Asia y al Papa Eleuterus , pero no se sabe en qué consistió, solo que fue "prudente y más ortodoxo". [7] Es probable que pidieran moderación al lidiar con el movimiento.

Hubo dudas reales en Roma, y ​​su obispo (Eleuterus o Victor I ) incluso escribió cartas en apoyo del montanismo, aunque más tarde fue persuadido por Praxeas para que las retirara . [21] [22] En 193, un escritor anónimo encontró la iglesia de Ancyra en Galacia dividida en dos y se opuso a la "falsa profecía" allí. [23]

Finalmente, las enseñanzas montanistas llegaron a ser consideradas herejías por la Gran Iglesia ortodoxa por varias razones. El choque de creencias básicas entre los defensores del movimiento y el mundo cristiano en general fue lo suficientemente probable como para que ocurriera tal conflicto. Además, en opinión de los anti-montanistas, la inclinación del movimiento por las exhibiciones públicas dramáticas de sus seguidores atrajo una atención no deseada a la religión todavía incipiente. Por lo tanto, los temores sobre la aparición de prácticas montanistas a sus gobernantes no cristianos alimentaron el sentimiento antimontanista. [24] El gobierno imperial llevó a cabo ejecuciones esporádicas de cristianos bajo el reinado de Marco Aurelio , alrededor del 161-180 d. C., que coincide con la expansión del montanismo.[ cita requerida ]

Nunca hubo una excomunión uniforme de los seguidores de la Nueva Profecía, y en muchos lugares mantuvieron su posición dentro de la comunidad ortodoxa. Este fue el caso de Carthage . Aunque no sin tensión, la iglesia evitó el cisma sobre el tema. Había mujeres profetizando en Cartago, y la profecía se consideraba un carisma genuino . Era responsabilidad del consejo de ancianos probar todas las profecías y determinar la revelación genuina. [25] Tertuliano , sin duda el defensor más conocido de la Nueva Profecía, creía que las afirmaciones de Montano eran genuinas desde c. 207. [26]Creía en la validez de la Nueva Profecía y admiraba la disciplina y los estándares ascéticos del movimiento. Continúan los debates sobre si Tertuliano abandonó decisivamente la Iglesia ortodoxa y se unió a una secta montanista separada o si siguió siendo un cristiano proto-ortodoxo temprano. [26] [27]

Aunque lo que se convirtió en la Iglesia cristiana ortodoxa prevaleció contra el montanismo en unas pocas generaciones, las inscripciones en el valle de Tembris en el norte de Frigia , fechadas entre 249 y 279, proclaman abiertamente la lealtad a la Nueva Profecía. Speros Vryonis considera que estas inscripciones son notables porque son el único conjunto de inscripciones que revelan abiertamente las afiliaciones religiosas de los fallecidos antes del período de tolerancia, cuando los cristianos se atrevieron a no hacerlo. [28] En el siglo III, apareció una nueva profetisa en Pepuza, Quintilla . Sus seguidores, los quintillianos, fueron considerados como una importante secta montanista en el siglo quinto. [29]

Una carta de Jerónimo a Marcella , escrita en 385, refuta las afirmaciones de los montanistas que la habían estado preocupando. [13] Un grupo de "tertulianistas" pudo haber continuado en Cartago. El autor anónimo de Praedestinatus registra que un predicador llegó a Roma en 388 donde hizo muchos conversos y obtuvo el uso de una iglesia para su congregación sobre la base de que los mártires a quienes estaba dedicada habían sido montanistas. [30] Se vio obligado a huir después de la victoria de Teodosio I .

En su propio tiempo, Agustín (354-430) registra que el grupo tertulianista se había reducido a casi nada y, finalmente, se reconcilió con la iglesia y entregó su basílica. [31] No es seguro si estos tertulianistas eran en todos los aspectos "montanistas" o no. En el siglo VI, por orden del emperador Justiniano , Juan de Éfeso dirigió una expedición a Pepuza para destruir el santuario montanista, que se basó en las tumbas de Montano, Priscila y Maximila.

Una secta montanista en Galacia, los Tascodrugitas , está atestiguada alrededor del año 600 por Timoteo de Constantinopla y en el siglo IX por Teodoro el Estudita . [32] Una secta llamada "Montanista" existió en el siglo VIII; el emperador León III ordenó la conversión y el bautismo de sus miembros. Estos montanistas se negaron, se encerraron en sus casas de culto, prendieron fuego a los edificios y perecieron . [28]

Creencias

Debido a que gran parte de lo que se sabe sobre el montanismo proviene de fuentes anti-montanistas, es difícil saber qué creían realmente y en qué se diferenciaban esas creencias de la corriente principal cristiana de la época. [33] La Nueva Profecía también fue un movimiento diverso, y lo que creían los montanistas variaba según el lugar y el tiempo. [34] El montanismo fue particularmente influenciado por la literatura joánica , especialmente el Evangelio de Juan y el Apocalipsis de Juan (también conocido como el Libro del Apocalipsis). [35]

En el Evangelio de Juan, Jesús prometió enviar el Paráclito o Espíritu Santo, del cual los montanistas creían que sus profetas se inspiraban. En el Apocalipsis, un ángel llevó a Juan a la cima de una montaña donde ve a la Nueva Jerusalén descender a la tierra. Montano identificó esta montaña como ubicada en Frigia cerca de Pepuza. [36] Los seguidores de la Nueva Profecía se llamaban a sí mismos spiritales ("gente espiritual") en contraste con sus oponentes a quienes llamaban psychici ("gente carnal, natural" [ necesita una cita para verificar ] ). [37]

Profecía extática

Como implicaba el nombre "Nueva Profecía", el Montanismo fue un movimiento centrado en la profecía, específicamente las profecías de los fundadores del movimiento que se creía que contenían la revelación del Espíritu Santo para la época actual. [38] La profecía en sí misma no fue controvertida dentro de las comunidades cristianas del siglo II. [39] [40] Sin embargo, la Nueva Profecía, como la describe Eusebio de Cesarea , se apartó de la tradición de la Iglesia: [41]

Y él [Montano] se volvió loco, y estando de repente en una especie de frenesí y éxtasis , deliraba, y comenzó a balbucear y pronunciar cosas extrañas, profetizando de una manera contraria a la costumbre constante de la Iglesia transmitida por la tradición del comienzo. [42]

Según los opositores, los profetas montanistas no hablaron como mensajeros de Dios, sino que fueron poseídos por Dios y no pudieron resistir. [7] Una declaración profética de Montano describió este estado de posesión: "He aquí, el hombre es como una lira, y yo vuelo sobre él como un pico. El hombre duerme, mientras yo miro". Por lo tanto, los frigios fueron vistos como falsos profetas porque actuaron de manera irracional y no tenían el control de sus sentidos. [43]

Una crítica al montanismo fue que sus seguidores afirmaron que su revelación recibida directamente del Espíritu Santo podría reemplazar la autoridad de Jesús o el apóstol Pablo o cualquier otra persona. [44] En algunas de sus profecías, aparentemente Montano, y algo así como los oráculos del mundo grecorromano, habló en primera persona como Dios: "Yo soy el Padre y el Hijo y el Espíritu Santo". [45]

Muchos de los primeros cristianos entendieron que se trataba de Montano que afirmaba ser Dios. Sin embargo, los eruditos están de acuerdo en que estas palabras de Montano ejemplifican la práctica general de los profetas religiosos de hablar como portavoces pasivos de lo divino y de reclamar inspiración divina (similar a los profetas modernos que afirman "Así dice el Señor"). Esa práctica ocurrió tanto en los círculos cristianos como en los paganos con cierto grado de frecuencia. [46] [47]

Otras creencias

Otras creencias y prácticas (o supuestas creencias y prácticas) del montanismo son las siguientes:

  • En Sobre la resurrección de la carne , Tertuliano escribió que el Espíritu Santo a través de la Nueva Profecía aclaró las ambigüedades de las Escrituras. [48] [49] Las nuevas profecías no contenían un nuevo contenido doctrinal, pero exigían estrictas normas éticas. [50] Para la corriente principal de la Iglesia cristiana, los montanistas parecían creer que las nuevas profecías reemplazaban y cumplían las doctrinas proclamadas por los Apóstoles . [7]
  • Se alegaba que los montanistas creían en el poder de los apóstoles y profetas para perdonar los pecados . [51] Los adherentes también creían que los mártires y confesores también poseían este poder. La Iglesia mayoritaria creía que Dios perdonaba los pecados a través de obispos y presbíteros (y aquellos mártires reconocidos por la autoridad eclesiástica legítima ). [52]
  • Los montañistas reconocieron a las mujeres como obispos y presbíteros. [53] [54]
  • A las mujeres y las niñas se les prohibió usar adornos, y las vírgenes debían usar velos. [55]
  • Se alega que algunos montanistas no eran trinitarios . [3]
  • Un énfasis en el rigorismo ético y el ascetismo . Estos incluían prohibiciones de volver a casarse después de un divorcio o la muerte de un cónyuge. También enfatizaron mantener estrictamente los ayunos y agregaron nuevos ayunos. [56]
  • Montano proporcionó salarios a quienes predicaban su doctrina, que según los escritores ortodoxos fomentaba la glotonería . [57]
  • Algunos de los montanistas también eran " cuartodecimanos " ("catorceros"), y preferían celebrar la Pascua en la fecha del calendario hebreo del 14 de Nisán , independientemente del día de la semana en el que aterrizara. Los cristianos de la corriente principal sostenían que la Pascua debería conmemorarse el domingo siguiente al 14 de Nisán. [58] Sin embargo, la uniformidad en este asunto aún no se había logrado por completo cuando comenzó el movimiento montanista; Policarpo , por ejemplo, era un cuartodecimano, y San Ireneo convenció a Víctor , entonces obispo de Roma, de que se abstuviera de hacer que la cuestión de la fecha de la Pascua fuera divisoria. [59] Más tarde, la Iglesia Católica estableció una forma fija de calcular la Pascua según el calendario juliano (y más tarde el gregoriano).

Ver también

  • Movimiento Apostólico-Profético
  • Artotirita
  • Ascitans
  • Cristianismo carismático
  • Pentecostalismo
  • Testamento de Job
  • Thraseas

Notas

  1. ↑ Afirmación hecha en Diálogo entre un montanista y un ortodoxo (4.4) y posiblemente aludida por San Jerónimo [13]

Referencias

  1. ^ "5 cosas que debe saber sobre el montanismo" . Transformado . 7 de enero de 2014 . Consultado el 15 de septiembre de 2020 .
  2. ^ a b c "Montanismo" . Agencia Católica de Noticias . Consultado el 15 de septiembre de 2020 .
  3. ^ a b c "Montanismo" . www.theopedia.com . Consultado el 15 de septiembre de 2020 .
  4. ^ Robeck, Cecil M, Jr (2010), "Montanism and Present Day 'Prophets ' ", Pneuma: The Journal of the Society for Pentecostal Studies , 32 (3): 413, doi : 10.1163 / 157007410x531934.
  5. ^ "Orígenes pentecostales de la unidad por Thomas Weisser" . Consultado el 15 de septiembre de 2020 .
  6. ^ Speros Vryonis, La decadencia del helenismo medieval en Asia Menor: y el proceso de islamización desde el siglo XI hasta el XV , (Berkeley: Universidad de California, 1971), p. 36
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  8. ^ a b Bradshaw, Robert I. "Montanismo: ¿Herejía o renacimiento saludable?" . Cristianismo primitivo .
  9. ↑ de Labriolle, Pierre (1913). La crise montaniste . Bibliothèque de la Fondation Thiers (en francés). 31 . Leroux . Consultado el 1 de julio de 2015 .
  10. ^ Trevett 1996 , p. 2-7.
  11. ^ Tabbernee 2009 , págs. 12; 19 nota 8.
  12. ^ Tabbernee 2009 , p. 19 nota 2.
  13. ^ a b Jerónimo 385 , Carta 41.
  14. ^ Tabbernee 2009 , págs. 15-18.
  15. ^ Tabbernee 2009 , págs.44 .
  16. ^ Tabbernee 2009 , p. 89.
  17. ^ Tabbernee 2009 , págs. 37, 40-41 notas 6-8.
  18. ^ Tabbernee 2009 , págs. 31-32.
  19. ^ Tabbernee 2009 , p. 25.
  20. ^ Tabbernee 2009 , págs. 21-23.
  21. ↑ Tertuliano, Adversus Praxean , c. 1.
  22. ^ Trevett , 1996 , págs. 58–59.
  23. ^ Citado por Eusebio 5.16.4
  24. ^ Trevett 1996 , p. 43.
  25. ^ Tabbernee 2009 , p. 128.
  26. ↑ a b Tabbernee , 2009 , p. 98 nota 1.
  27. ^ Justo L. González, La historia del cristianismo: la iglesia primitiva hasta la actualidad, Prince Press, 1984, vol. 1, págs. 159-161 • Jaroslav Pelikan, La tradición cristiana: una historia del desarrollo de la doctrina, The University of Chicago Press, 1971, vol. 1, págs. 181–199
  28. ↑ a b Vryonis, Decadencia del helenismo medieval , p. 57 y notas.
  29. ^ Trevett 1996 , págs. 167-170.
  30. ^ Tertuliano, Praedestinatus , v. 1 c. 86.
  31. ^ Tertuliano, De haeresibus.
  32. ^ Lieu 1999 , págs. 211-212.
  33. ^ Tabbernee 2009 , págs. 1-3.
  34. ^ Tabbernee 2009 , p. 118 nota 5.
  35. ^ Tabbernee 2009 , p. 20 nota 21.
  36. ^ Tabbernee 2009 , p. 67.
  37. ^ Tabbernee 2009 , p. 110.
  38. ^ Tabbernee 2009 , págs.68 .
  39. ^ Ash, James L, Jr (junio de 1976), "La decadencia de la profecía extática en la iglesia primitiva", Estudios teológicos , 37 (2): 236, doi : 10.1177 / 004056397603700202 , S2CID 53551663 .
  40. ^ Jerónimo 385 , Carta 41.2: "les decimos [montanistas] que no rechazamos tanto la profecía —porque esto es atestiguado por la pasión del Señor— como rehusamos recibir profetas cuyas declaraciones no se ajustan a las Escrituras antiguas y nuevas ".
  41. ^ Tabbernee 2009 , págs.12 , 37.
  42. ^ de Cesarea, Eusebio, "16", Historia Eclesiástica , Libro 5.
  43. ↑ Epifanio, Contra las herejías , 48: 3–4.
  44. ^ Placher, William C. Una historia de la teología cristiana: una introducción . Westminster John Knox Press, 1983, pág. 50.
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  50. ^ Tabbernee 2009 , págs.129 .
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  53. ↑ Epifanio, Contra las herejías , 49.2.5.
  54. ^ Kienzle, Beverly Mayne; Walker, profesora Pamela J .; Walker, Pamela J. (30 de abril de 1998). Mujeres predicadoras y profetas a lo largo de dos milenios de cristianismo . Prensa de la Universidad de California. ISBN 978-0-520-20922-0 . 
  55. ^ Reynolds, Francis J., ed. (1921). "Montanismo"  . Nueva enciclopedia de Collier . Nueva York: P. F. Collier & Son Company.
  56. ^ Tabbernee 2009 , págs. 13-15.
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Bibliografía

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  • Pelikan, Jaroslav (1956), "Montanism and Its Trinitarian Significance", Historia de la Iglesia , Cambridge University Press, 25 (2): 99–109, doi : 10.2307 / 3161195 , JSTOR  3161195.
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  • Trevett, Christine (1996), Montanismo: género, autoridad y la nueva profecía , Cambridge: Cambridge University Press, ISBN 0-521-41182-3
  • Thonemann (ed), Peter (2013), Roman Phrygia: Culture and Society , Cambridge: Cambridge University Press, ISBN 978-1-107-03128-9CS1 maint: texto adicional: lista de autores ( enlace )

Otras lecturas

  • Groh, Dennis E. 1985. "Expresión y exégesis: interpretación bíblica en la crisis montanista", en Groh y Jewett, The Living Text (Nueva York) págs. 73–95.
  • Heine, RE, 1987 "El papel del evangelio de Juan en la controversia montanista", en Second Century v. 6, págs. 1-18.
  • Heine, RE, 1989. "El Evangelio de Juan y el debate montanista en Roma", en Studia Patrística 21, págs. 95-100.
  • Metzger, Bruce (1987), El canon del Nuevo Testamento. Su origen, desarrollo y significado , Oxford University Press, págs. 99–106, ISBN 0-19826954-4.
  • McGowan, Andrew B (2006), "Tertuliano y los orígenes 'herejes' de la Trinidad 'ortodoxa'", Journal of Early Christian Studies , 14 (4): 437–57, doi : 10.1353 / earl.2007.0005 , S2CID  170419082.
  • Pelikan, Jaroslav (1977), La tradición cristiana: una historia del desarrollo de la doctrina cristiana , I El surgimiento de la tradición católica, 100–600 , Chicago: University of Chicago Press.
  • Tabbernee, William (1997), Montanist Inscriptions and Testimonia: Epigraphic Sources Illustrating the History of Montanism , Patristic Monograph Series, Georgia: Mercer University Press.
  • Hirschmann, Vera-Elisabeth (2005), Horrenda Secta. Untersuchungen zum fruеhchristlichen Montanismus und seinen Verbindungen zur paganen Religión Phrygiens (en alemán), Stuttgart: Franz Steiner
  • Butler, Rex (2006), The New Prophecy and "New Visions": Evidence of Montanism in The Passion of Perpetua and Felicitas , Washington, DC: The Catholic University of America Press.

enlaces externos

  • "Montanismo"  . Encyclopædia Britannica . 18 (11ª ed.). 1911.
  • Jennings, Daniel R, referencias antiguas y medievales al montanismo. Una lista extensa de referencias de 67 escritores antiguos y medievales a los montanistas.
  • Montanismo , Reino Unido: Iglesia Primitiva. Amplia bibliografía y artículos en línea.
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