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Dhyāna en el hinduismo significa contemplación y meditación . [1] Dhyāna se retoma en losejercicios de Yoga y es un medio para el samadhi y el autoconocimiento. [2]
Los diversos conceptos de dhyana y su práctica se originaron en el movimiento sramánico de la antigua India, [3] [4] que comenzó antes del siglo VI a. C. (pre-Buda, pre-Mahavira), [5] [6] y la práctica ha ha sido influyente dentro de las diversas tradiciones del hinduismo. [7] [8] Es, en el hinduismo, una parte de una conciencia autodirigida y un proceso de Yoga unificador mediante el cual el yogui se da cuenta del Ser (Atman, alma), la relación de uno con otros seres vivos y la Realidad Última. [7] [9] [10] Dhyana también se encuentra en otras religiones indias como el budismo yJainismo . Estos se desarrollaron junto con dhyana en el hinduismo, en parte de forma independiente, en parte influyéndose mutuamente. [1]
El término Dhyana aparece en las capas Aranyaka y Brahmana de los Vedas pero con un significado poco claro, mientras que en los primeros Upanishads aparece en el sentido de "contemplación, meditación" y una parte importante del proceso de autoconocimiento. [7] [11] Se describe en numerosos Upanishads del hinduismo, [12] y en los Yogasutras de Patanjali, un texto clave de la escuela de yoga de la filosofía hindú. [13] [14]
Etimología y significado [ editar ]
Dhyāna ( sánscrito : ध्यान, pali : झान) significa "contemplación, reflexión" y "meditación profunda y abstracta". [15]
La raíz de la palabra es Dhi , que en la primera capa del texto de los Vedas se refiere a "visión imaginativa" y se asocia con la diosa Saraswati con poderes de conocimiento, sabiduría y elocuencia poética. [7] [16] Este término se convirtió en la variante dhya- y dhyana , o "meditación". [7]
Thomas Berry afirma que Dhyana es "atención sostenida" y "aplicación de la mente al punto de concentración elegido". [17] Dhyana está contemplando, reflexionando sobre lo que sea que Dharana se haya centrado. [18] Si en la sexta rama del yoga uno se concentra en una deidad personal, Dhyana es su contemplación. Si la concentración estaba en un objeto, Dhyana es una observación sin prejuicios ni presunción de ese objeto. [19] Si el enfoque estaba en un concepto / idea, Dhyana está contemplando ese concepto / idea en todos sus aspectos, formas y consecuencias. Dhyana es un tren de pensamiento ininterrumpido, una corriente de cognición, un flujo de conciencia. [20] [21] [22]
Un término relacionado es nididhyāsana , la reflexión sobre las declaraciones de los Upanishads. Es una combinación de tres términos, a saber, dhyai , upasana ("morar en") y bhavana ("cultivar"). [web 1]
Orígenes [ editar ]
El término dhyana se utiliza en el jainismo , el budismo y el hinduismo , con significados algo diferentes. [2]
—William Mahony, El universo artístico: una introducción a la imaginación religiosa védica [23]
Los orígenes de la práctica de dhyana , que culmina en samadhi , son motivo de controversia. [24] [25] Según Bronkhorst, el concepto principal se evidencia en las escrituras jainistas, budistas e hindúes tempranas. [3] [nota 1] Dhyana, afirma Sagarmal Jain, ha sido esencial para las prácticas religiosas Jainas, pero los orígenes de Dhyana y Yoga en la era pre-canónica (antes del siglo VI a. C.) no está claro, y probablemente se desarrolló en el Cultura sramánica de la antigua India, [4] Se sabe que varios movimientos śramaṇa existieron en la India antes del siglo VI a. C. (pre-Buda, pre-Mahavira), y estos influyeron tanto en latradiciones āstika y nāstika de la filosofía india. [5] [6]
Los primeros textos de Jaina, sobre Dhyana como Sutrakranga , Antakrta-Dasanga y Rsibhashita , mencionan a Uddaka Ramaputta [nota 2], quien se dice que es el maestro de algunos métodos de meditación para Buda, así como el creador de las técnicas de meditación Vipassana y Preksha . [4] La tradición Jaina cree que Rishabhanatha , el primer Tirthankara, fundó la meditación, pero no hay evidencia histórica que lo confirme. La primera mención de Dhyana en los textos canónicos de Jaina simplemente menciona a Dhyanacomo un medio de emancipación, pero en ellas no se enfatizan las prácticas ascéticas ni la discusión es tan sistemática como en los textos posteriores de Jaina o textos hindúes como los Yogasutras de Patanjali. [30] No hay evidencia arqueológica o literaria, afirma Sagarmal Jain, sobre los orígenes de los sistemas de Dhyana y Yoga, y hay una gran similitud entre Jaina, Budista, Ajivika, Samkhya, Yoga y otras antiguas tradiciones indias. [4] Los primeros textos, como Tattvarthasutra, sugieren que estas ideas se desarrollaron en paralelo, a veces con diferentes términos para ideas similares en varias tradiciones indias, influyéndose entre sí. [30]
El budismo introdujo sus propias ideas, afirma Bronkhorst, como las cuatro dhyanas , que no afectaron las tradiciones principales de meditación en las tradiciones jaina e hindú durante mucho tiempo. [31] [nota 3] Todas las tradiciones, jainismo, budismo e hinduismo, introdujeron aspectos y contexto únicos a Dhyana , y se influyeron mutuamente. [8] Según Bronkhorst, mientras que las tradiciones de meditación hindú y jaina son anteriores al budismo, la terminología budista, como Samadhi, puede haber influido en la redacción que se encuentra en uno de los varios tipos de Dhyana que se encuentran en el Mahabharata , así como en partes de los Yogasutras de Patanjali. [8]
Alexander Wynne interpreta a Bronkhorst diciendo que dhyana era una tradición jaina, de la que tanto el hinduismo como el budismo tomaron prestadas ideas sobre la meditación. [33] Wynne añade que la opinión de Bronkhorst "subestima el papel de la meditación" en la tradición brahmánica temprana. [33] Dhyana se incorporó al budismo a partir de prácticas brahmánicas, sugiere Wynne, en los Nikayas atribuidos a Alara Kalama y Uddaka Ramaputta. [34] En el yoga brahamical temprano, el objetivo de la meditación se consideraba un estado no dual idéntico al estado no manifiesto de Brahman , donde la dualidad sujeto-objeto se había disuelto. [10]Las primeras prácticas budistas adaptaron estos viejos métodos yóguicos, combinándolos con la atención plena y el logro de la percepción. [10] Kalupahana afirma que el Buda "volvió a las prácticas de meditación" que había aprendido de Alara Kalama y Uddaka Ramaputta. [35]
En el hinduismo, afirman Jones y Ryan, el término aparece por primera vez en los Upanishads . [2] Las técnicas de concentración o meditación son una tradición védica, afirma Frits Staal, porque estas ideas se encuentran en los primeros Upanishads como dhyana o abhidhyana . [11] En la mayoría de las tradiciones posteriores del yoga hindú, que se derivan del Raja Yoga de Patanjali, dhyana es "una práctica meditativa refinada", [2] una "concentración más profunda de la mente", [2] que se retoma después de los ejercicios anteriores. como dominar pranayama (control de la respiración) y dharana (enfoque mental). [2]
Discusión en textos hindúes [ editar ]
Vedas y Upanishads [ editar ]
El término dhyanam aparece en la literatura védica, como el himno 4.36.2 del Rigveda y el verso 10.11.1 del Taittiriya Aranyaka. [36] [37] El término, en el sentido de meditación, aparece en los Upanishads . [1] [37] [38] El Kaushitaki Upanishad lo usa en el contexto de la mente y la meditación en los versículos 3.2 al 3.6, por ejemplo, de la siguiente manera: [39]
मनसा ध्यान मित्येकभूयं वै प्राणाः
Con la mente, medita en mí como si fuera prana- Kaushitaki Upanishad, 3,2 [39] [40]
El término aparece en el contexto de "contemplar, reflexionar, meditar" en los versículos de los capítulos 1.3, 2.22, 5.1, 7.6, 7.7 y 7.26 del Chandogya Upanishad , los capítulos 3.5, 4.5 y 4.6 del Brihadaranyaka Upanishad y los versículos 6.9 al 6.24 del el Maitri Upanishad . [38] [41] La palabra Dhyana se refiere a la meditación en Chandogya Upanishad , mientras que el Prashna Upanishad afirma que la meditación sobre AUM ( ) conduce a la mundo de Brahman (Ultimate Reality). [11]
El desarrollo de la meditación en la era védica fue paralelo a las ideas de "interiorización", donde los rituales de fuego de yajña externos y sociales ( Agnihotra ) fueron reemplazados por rituales meditativos e internalizados ( Prana-agnihotra ). [11] [42] [43] Esta interiorización del ritual de fuego védico en ideas de meditación yóguica del hinduismo, que se mencionan en las capas Samhita y Aranyaka de los Vedas y más claramente en el capítulo 5 del Chandogya Upanishad (~ 800 a 600 BCE), [nota 4] también se encuentran en textos budistas posteriores y variaciones esotéricas como el Dighanikaya , Mahavairocana-sutra y elJyotirmnjari , donde los textos budistas describen la meditación como "formas internas de oblación / sacrificio de fuego". [45] [46] Esta interiorización de los rituales del fuego, donde la vida se conceptualiza como un sacrificio incesante y se pone énfasis en la meditación, ocurre en el mundo védico clásico, en los primeros Upanishads y otros textos como los Shrauta Sutras y el verso 2.18 del védico. Vaikhanasa Smarta Sutra . [47]
Más allá de los primeros Upanishads compuestos antes del siglo V a. C., el término Dhyana y los términos relacionados como Dhyai (sánscrito: ध्यै, meditar profundamente) [48] aparecen en numerosos Upanishads compuestos después del siglo V a. C., tales como: capítulo 1 de Shvetashvatara Upanishad , capítulos 2 y 3 de Mundaka Upanishad , capítulo 3 de Aitareya Upanishad , capítulo 11 de Mahanarayana Upanishad, y en varios versos de Kaivalya Upanishad, Chulika Upanishad, Atharvasikha Upanishad, Brahma Upanishadita, Braduhmabindupanhapanham Upanishad, Kshuriki Upanishad, Dhyana-bindu Upanishad, Atharvasiras Upanishad, Maha Upanishad,Pranagnihotra Upanishad , Yogasikha Upanishad, Yogatattva Upanishad, Kathasruti Upanishad, Hamsa Upanishad, Atmaprabodha Upanishad y Visudeva Upanishad. [12]
Practica la rectitud ( dharma ), no la injusticia. Di la verdad, no la mentira. Mira lo que está lejos, no lo que está cerca. Mira lo más alto, no lo menos que lo más alto. (...) El fuego es meditación (dhyana), la leña es veracidad ( satya ), la ofrenda es paciencia ( kshanta ), la cuchara Sruva es modestia ( hri ), la torta de sacrificio no causa daño a los seres vivos ( ahimsa ), y el honorario sacerdotal es el arduo don de la seguridad a todas las criaturas.
- Vasistha Dharmasutras 30.1-30.8 [49] [50]
Brahma Sutras [ editar ]
El Brahma-sutras , que destila las enseñanzas de los Upanishads y es uno de los tres textos fundamentales de la escuela Vedanta del hinduismo, afirma que Dhyana no es Prativedam (o uno para cada Veda), y la meditación pertenece a todas las escuelas védicas. [11]
Adi Shankara dedica un extenso capítulo a la meditación, en su comentario sobre los Brahma-sutras, en Sadhana como esencial para la práctica espiritual. [51] Su discusión allí es similar a su extenso comentario sobre Dhyana en su Bhasya sobre el Bhagavad Gita y los primeros Upanishads. [51]
Sutras del Dharma [ editar ]
El verso 30.8 del antiguo Vasistha Dharma-sutra declara la meditación como una virtud, y un equivalente interiorizado sustituto de un sacrificio de fuego. [52]
Bhagavad Gita [ editar ]
El término Dhyana y las palabras relacionadas con el significado de meditación aparecen en muchos capítulos del Bhagavad Gita , como en los capítulos 2, 12, 13 y 18. [12] El capítulo 6 del Gita se titula como el "Yoga de la meditación ". [53]
El Bhagavad Gita, uno de los tres libros clave de la escuela de hinduismo Vedanta , establece cuatro Marga (caminos) para purificar la mente y alcanzar la cima de la espiritualidad: el camino del Trabajo desinteresado, el camino del Conocimiento, el camino de la Devoción y el camino de la Meditación ( Dhyana ). [54] Huston Smith resume la necesidad y el valor de la meditación en Gita, de la siguiente manera (abreviado):
Para cambiar la analogía, la mente es como un lago, y las piedras que se arrojan en él (o los vientos) levantan olas. Esas olas no nos dejan ver quiénes somos. (...) Hay que calmar las aguas. Si uno permanece en silencio, eventualmente los vientos que agitan el agua se rendirán, y entonces uno sabrá quién es. Dios está constantemente dentro de nosotros, pero la mente oscurece ese hecho con olas agitadas de deseos mundanos. La meditación aquieta esas ondas (Bhagavad Gita V.28).
- Huston Smith, Prólogo, El Bhagavad Gita: Edición del vigésimo quinto aniversario [54]
La meditación en el Bhagavad Gita es un medio para el viaje espiritual de uno, que requiere tres valores morales: Satya (veracidad), Ahimsa (no violencia) y Aparigraha (no codicia). [55] Dhyana en este antiguo texto hindú, afirma Huston Smith, puede ser sobre cualquier cosa que la persona quiera o encuentre espiritual, desde "la manifestación de la divinidad en un símbolo religioso en forma humana", o una inspiración en la naturaleza como " una montaña nevada, un lago sereno a la luz de la luna, o un horizonte colorido al amanecer o al atardecer ", o sonidos melódicos o sílabas como las que" se entonan como mantras y se repiten rítmicamente "como Om que se contempla de forma audible o silenciosa. [55]La dirección de la meditación profunda, en el texto, es separar la mente de las distracciones sensoriales y las perturbaciones externas a uno mismo, sumergiéndola en cambio en el espíritu que habita en nosotros y en el alma hacia el estado de Samadhi , un estado de bienaventuranza (Bhagavad Gita, Capítulo 6). : Yoga de la meditación). [53] [55]
El Gita presenta una síntesis [56] [57] del concepto brahmánico de Dharma [56] [57] [58] con bhakti , [59] [58] los ideales yóguicos [57] de liberación [57] a través de jñana , [ 59] y la filosofía Samkhya . [web 2] [nota 5] Es el "locus classicus" [60] de la "síntesis hindú" [60] que surgió alrededor del comienzo de la Era Común, [60] integrando ideas brahmánicas y shramánicas con devoción teísta.[60] [57] [58] [web 2]
El Bhagavad Gita habla de cuatro ramas del yoga: [54]
- Karma Yoga : el yoga del trabajo en el mundo
- Jnāna yoga : el yoga del conocimiento y el esfuerzo intelectual
- Bhakti Yoga : el yoga de la devoción
- Dhyāna Yoga : el yoga de la meditación (a veces llamado Raja yoga o Ashtanga yoga)
Krishna describe específicamente el sistema de Dhyana Yoga en el capítulo 6 del Bhagavad Gita a Arjuna . [54]
Los Yoga Sutras de Patanjali [ editar ]
En los Yoga Sutras de Patanjali (fechados alrededor del año 400 d. C.), [61] un texto clave de la escuela de yoga de la filosofía hindú, Dhyana es el séptimo miembro de este camino , que sigue a Dharana y precede al Samadhi. [62] Dhyana está integralmente relacionado con Dharana, uno conduce al otro. Dharana es un estado mental, Dhyana el proceso mental. Dhyana se diferencia de Dharana en que el meditador se compromete activamente con su enfoque.
Patanjali define la contemplación ( Dhyana ) como el proceso de la mente, donde la mente está fija en algo, y luego hay "un curso de modificación uniforme del conocimiento". [63] Bronkhorst afirma que las influencias budistas son notables en el primer capítulo de los Yogasutras, y confirmadas por el sutra 1.20 porque menciona que asamprajnata samadhi está precedido por "confianza ( sraddha ), energía (virya), atención ( smriti ), concentración (samadhi) ) e intuición (prajna) ". [64] Según Bronkhorst, "la definición de Yoga dada en el primer capítulo del Yoga Sutra no se ajusta a las descripciones contenidas en el mismo capítulo",[65] y esto puede sugerir el sutraincorporó elementos budistas como se describe en los cuatro jhanas . [66] Wynne, en contraste con la teoría de Bronkhorst, afirma que la evidencia en los primeros textos budistas, como los que se encuentran en Suttapitaka , sugiere que estas ideas fundamentales sobre la meditación sin forma y la meditación de elementos fueron tomadas de fuentes brahamanicas anteriores al Buda atestiguadas en los primeros Upanishads. y finalmente la teoría cosmológica que se encuentra en el Nasadiya-sukta del Rigveda . [33]
Adi Shankara , en su comentario sobre los Yoga Sutras , distingue Dhyana de Dharana, explicando Dhyana como el estado de yoga cuando sólo existe la "corriente de pensamiento continuo sobre el objeto, ininterrumpida por otros pensamientos de diferente tipo para el mismo objeto"; Dharana, afirma Shankara, está enfocado en un objeto, pero consciente de sus muchos aspectos e ideas sobre el mismo objeto. Shankara da el ejemplo de un yogui en un estado de dharana cuando el sol de la mañana puede ser consciente de su brillo, color y órbita; el yogui en estado dhyana contempla la órbita del sol solo, por ejemplo, sin ser interrumpido por su color, brillo u otras ideas relacionadas. [67]
En el Raja Yoga de Patanjali, también llamado "yoga de meditación", [68] dhyana es "una práctica meditativa refinada", una "concentración más profunda de la mente", que se retoma después de los ejercicios anteriores. En el hinduismo, dhyāna se considera un instrumento para obtener el autoconocimiento. Es parte de una conciencia autodirigida y un proceso de Yoga unificador mediante el cual un mundo que por defecto se experimenta como desarticulado, llega a ser experimentado como el Ser y una unidad integrada con Brahman . [7] El Brahman se ha definido de diversas formas en el hinduismo, desde la Realidad Última o alma suprema no teísta no dualista, hasta el Dios teísta dualista. [69] [70] [71]
Dharana [ editar ]
La etapa de meditación que precede a dhyāna se llama dharana . [72] [73] Dharana, que significa "aferrarse", es enfocar y mantener la conciencia de uno en un objeto durante un largo período de tiempo. En Yogasutras, el término implica fijar la mente en un objeto de meditación, que podría ser la respiración o la punta de la nariz o la imagen de la deidad personal de uno o cualquier cosa que elija el yogui. [74]
En la técnica Jangama Dhyāna , por ejemplo, el meditador concentra la mente en un punto entre las cejas. Según Patañjali, este es un método para lograr la concentración inicial ( dhāraṇā : Yoga Sutras , III: 1) necesaria para que la mente se vuelva introvertida en la meditación ( dhyāna : Yoga Sutras , III: 2). En una práctica más profunda de la técnica, la mente concentrada entre las cejas comienza a perder automáticamente toda la ubicación y se concentra en la observación misma. Este paso prepara a uno para comenzar la práctica de Dhyana.
Dhyana [ editar ]
Los Yogasutras en el verso 3.2 y en otros lugares, afirma Edwin Bryant, definen Dhyana como el "flujo continuo del mismo pensamiento o imagen del objeto de meditación, sin ser distraído por ningún otro pensamiento". [75] Vivekananda explica Dhyana en los Yogasutras de Patanjali como: "Cuando la mente ha sido entrenada para permanecer fija en una determinada ubicación interna o externa, surge el poder de fluir en una corriente ininterrumpida, por así decirlo, hacia ese punto. Este estado se llama Dhyana ". [76]
Mientras que Dharana era la etapa del yoga en la que el yogui mantenía la conciencia de un objeto durante un largo período de tiempo, Dhyana es la meditación concentrada en la que contempla sin interrupción el objeto de meditación, más allá de cualquier recuerdo del ego o cualquier otra cosa. [74]
En Dhyana, el meditador no es consciente del acto de meditación (es decir, no se da cuenta de que está meditando), sino que sólo es consciente de que existe (conciencia de ser ), su mente y el objeto de meditación. Dhyana es distinto de Dharana, en que el yogui contempla el objeto de meditación y los aspectos del objeto únicamente, libre de distracciones, con su mente durante Dhyana. Con la práctica, el proceso de Dhyana despierta la autoconciencia (alma, el purusha o Atman ), el nivel fundamental de existencia y la Realidad Última en el Hinduismo, el estado de libertad y liberación ( moksha ) no afligido, sin conflictos y dichoso . [77] [78]
Samadhi [ editar ]
El paso Dhyana prepara al yogui para que proceda a practicar Samadhi . Swami Vivekananda describe las enseñanzas de Yogasutras de la siguiente manera:
Cuando uno ha intensificado tanto el poder de dhyana como para poder rechazar la parte externa de la percepción y permanecer meditando solo en la parte interna, el significado, ese estado se llama Samadhi . [nota 6]
Michael Washburn afirma que el texto de Yogasutras identifica etapas escalonadas para el progreso de la práctica meditativa, y que "Patanjali distingue entre Dharana, que es un enfoque esforzado de atención, Dhyana, que es un enfoque continuo y sencillo, y Samadhi, que es absorción, éxtasis, contemplación". [79] Una persona que comienza a practicar la meditación, generalmente practica Dharana . [79] Con la práctica es capaz de ganar facilidad en la que aprende a contemplar de una manera agudamente enfocada, y luego "es capaz cada vez más fácilmente de prestar atención ininterrumpida al objeto de meditación; es decir, alcanza Dhyana ". [79]Con más práctica, el yogui "deja de estar vigilante desapegado" y entra en "un estado de fusión con el objeto de meditación" que es Samadhi. [80]
Samadhi es unidad con el objeto de meditación. No hay distinción entre el acto de meditación y el objeto de meditación. Samadhi es de dos tipos, [81] [web 3] con y sin apoyo o un objeto de meditación: [82]
- Samprajnata Samadhi , también llamado savikalpa samadhi y Sabija Samadhi , está centrado en el objeto y está asociado con la deliberación, la reflexión, el éxtasis gozoso que ha sido asistido por un objeto o punto de anclaje. [83] [82] Los dos primeros, deliberación y reflexión, forman la base de los diversos tipos de samapatti : [83] [84]
- Savitarka , "deliberativo": [83] El citta (चित्त) se concentra en un objeto burdo de meditación, y el yogui delibera y se fusiona con él, sin darse cuenta de todo lo demás. [85] [nota 7] La conceptualización ( vikalpa ) aquí es en forma de percepción y conocimiento del objeto de meditación. [83] Cuando termina la deliberación, esto se llama nirvitaka samadhi . [86] [nota 8]
- Savichara , "reflexivo": [85] la citta (चित्त) se concentra en un objeto abstracto de meditación, que no es perceptible para los sentidos, pero al que se llega por inferencia. [85] El objeto de la meditación puede inferirse de los sentidos, el proceso de cognición, la mente, el yo soy o el buddhi (intelecto). [85] [nota 9] La calma de la reflexión se llama nirvichara samapatti . [85] [nota 10]
- Asamprajnata Samadhi , también llamado Nirvikalpa Samadhi [web 3] y Nirbija Samadhi : [web 3] el estado alcanzado cuando la meditación es sin la ayuda de un soporte o un objeto. [85]
Tanto la práctica meditativa centrada en el objeto como la no centrada en el objeto, en los textos hindúes, conduce a un estado progresivamente más brillante, pálido y equilibrado del estado "poderoso, puro, Sáttvico " del Ser dichoso, que en última instancia conduce al conocimiento de purusha o Atman-Brahman ( alma), afirma Michael Washburn. [82] [87] Este es el estado, en la tradición hindú, donde afirma Gregor Maehle, el yogui o yogini se da cuenta de que "el Atman en ti es el Atman en todos", y que conduce a la realización del Ser. [88]
Samyama [ editar ]
La práctica de Dharana , Dhyana y Samādhi juntos se designa como Samyama (sánscrito: संयम, mantener juntos) en los Yoga Sutras de Patanjali. [89] Samyama, afirma el texto, es una poderosa herramienta de meditación y se puede aplicar a un determinado objeto oa toda una clase de objetos. [89] Un yogui que practica Samyama sobre Pratyaya (nociones, costumbres) de los hombres, afirma el sutra 3.19 del texto, conoce la serie de "estados psico-mentales de otros hombres". [89] Un yogui después de completar con éxito Samyama sobre "distinción de objeto e idea" se da cuenta de los "gritos de todas las criaturas", afirma el sutra 3.17. [89] ASamyama sobre la amabilidad, la compasión y la alegría conduce a que estos poderes emerjan dentro del yogui, afirma el sutra 3.23. [90] La técnica de meditación discutida en los Yoga Sutras de Patanjali es, por tanto, afirma Mircea Eliade, un medio de conocimiento y siddhi (poder yóguico). [89] [91]
Vācaspati Miśra , un erudito de la escuela Vedanta del Hinduismo, en su bhasya sobre el Yogasutra 3.30 escribió: "Todo lo que el yogui desee saber, debe realizar samyama con respecto a ese objeto". [92] Moksha (libertad, liberación) es una de esas prácticas, donde el objeto de samyama es Sattva (existencia pura), Atman (alma) y Purusha (principio universal) o Bhagavan (Dios). [93] Adi Shankara , otro erudito de la escuela de hinduismo Vedanta, comentó extensamente sobre samyama como un medio para que el Jnana-yoga (camino del conocimiento) alcance el estado deJivanmukta (liberación viviente). [94] [95]
Samapattih [ editar ]
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Cuando se compilaron los Yogasutras, las tradiciones hindúes tenían dos formas amplias de meditación, a saber, los tipos extático y entático. [96] [97]
Comparación de Dhyana en el hinduismo, el budismo y el jainismo [ editar ]
- Budismo
Según Jianxin Li Samprajnata, el Samadhi del hinduismo puede compararse con los rupa jhanas del budismo. [98] Esta interpretación puede entrar en conflicto con Gombrich y Wynne, según los cuales el primer y segundo jhana representan concentración, mientras que el tercer y cuarto jhana combinan concentración con atención plena. [99] Según Eddie Crangle, el primer jhana se parece al Samprajnata Samadhi de Patanjali , que comparten la aplicación de vitarka y vicara . [100]
Asamprajnata Samadhi , afirma Jianxin Li, puede compararse con los arupa jhanas del budismo y con Nirodha-Samapatti . [98] Crangle y otros eruditos afirman que sabija-asamprajnata samadhi se asemeja a los cuatro jhanas sin forma , siendo el cuarto arupa jhana del budismo análogo al "dhyana y samadhi sin objeto" de Patanjali. [101] [102]
Los caminos a seguir para alcanzar la iluminación son notablemente uniformes entre todos los sistemas indios: cada uno requiere una base de purificación moral que eventualmente conduzca a prácticas de meditación similares.
- David Loy, Universidad Nacional de Singapur [103]
Según Sarbacker y otros eruditos, si bien existen paralelos entre Dhyana en el hinduismo y en el budismo, los estados fenomenológicos y las experiencias de emancipación se describen de manera diferente. [102] [104] Dhyana en el budismo tiene como objetivo la cesación y realización de shunya (estado de nulo), mientras que el hinduismo Dhyana apunta hacia la realización de Atman (alma) y la consiguiente unión con Brahman. [102] Nirvana (o Nibbana), el fin deseado a través de Dhyana en el budismo, es la comprensión de que no hay un yo permanente ni una conciencia permanente; mientras Moksha, el fin deseado a través de Dhyana en el hinduismo, es la aceptación del Ser, la realización del conocimiento liberador, la conciencia de la Unidad con toda la existencia y la comprensión de todo el universo como el Ser. [103] [nota 11] [nota 12] El nirvana del budismo comienza con la premisa de que "el yo es meramente una ilusión, no hay un yo", Moksha del hinduismo, por otro lado, comienza con la premisa de que todo es el yo, afirma David Loy. [103] El énfasis soteriológico en Dhyana , por lo tanto, es diferente en el budismo y el hinduismo. [105]
- Jainismo
Los eruditos de la antigua Jaina desarrollaron sus propias teorías sobre Dhyana como otras religiones indias, [2] pero se mencionan pocos detalles en los textos de Jaina, [106] y las prácticas de Dhyana variaban según las sectas dentro de la tradición de Jaina. [107] En términos generales, los textos del jainismo identifican cuatro tipos de meditación basados en la naturaleza del objeto. [106] [108] Arta-dhyana , afirma la literatura de meditación Jaina, ocurre cuando uno se enfoca en la angustia y las cosas desagradables. [2] Raudra-dhyana ocurre cuando la atención se centra en la ira o en ideas u objetos perversos. [108] Dharmya-dhyana se centra en ideas religiosas u objetos virtuosos, mientras que Shukla-dhyanaes el enfoque en ideas puras u objetos brillantes. [2] [108] Esta clasificación de cuatro tipos de Dhyana puede tener raíces, sugiere Paul Dundas, en los primeros textos hindúes relacionados con el shivaísmo de Cachemira. [108]
Dundas afirma que la tradición Jaina enfatizaba Dhyana, pero su literatura relacionada con la meditación probablemente pasó por dos etapas de formulación, la etapa inicial independiente de otras tradiciones indias, una que se refería a la "cesación de la mente y las actividades físicas" en lugar de su transformación como en otras tradiciones indias; seguido de una etapa posterior, probablemente post-Yogasutras, donde los eruditos jainistas de diferentes sectas reestructuraron el modelo contemplativo para asimilar elementos de las técnicas hindúes y budistas en Dhyana. [108] Sin embargo, la terminología utilizada en algunos textos del jainismo, afirma John Cort, es diferente. [109]
Existe la premisa de Atman (alma), que se encuentra en el hinduismo, también está presente en el jainismo. Los objetivos soteriológicos de la meditación espiritual Jaina son similares a la meditación espiritual hindú, cuyo objetivo es el contacto experiencial con el "yo último", en el que el yogui se da cuenta del alma dichosa, sin restricciones, sin forma y siddha-hood - un estado de ser totalmente liberado. [106]
Concepto relacionado: Upasana [ editar ]
Dos conceptos asociados con Dhyana que se encuentran en los textos hindúes antiguos y medievales son Upasana y Vidya . [38] Upasana significa "acercarse a algo, alguna idea" y denota el acto y el estado de meditación, mientras que Vidya significa conocimiento y es la consecuencia de Dhyana . [110] El término Upasana aparece típicamente en el contexto de prácticas meditativas rituales, como antes de un símbolo devocional como una deidad o durante una práctica de tipo yajña o canto de adoración bhakti orientado a la comunidad, y es un subtipo de Dhyana . [110] [111]
El erudito de Vishishtadvaita Vedanta del siglo XI, Ramanuja, señaló que upasana y dhyana se equiparan en los Upanishads con otros términos como vedana (conocer) y smrti (recuerdo). Ramanuja sostiene que todas estas son fases de la meditación, y agrega que deben realizarse con amor o bhakti.
Ver también [ editar ]
- Yoga (filosofía)
- Sahaja Yoga
- Ashtanga Yoga
- Yoga pranava
- Raja Yoga
- Samādhi
- Samyama
- Dhyāna en el budismo
- Meditación Jain
- Historia de la meditacion
Notas [ editar ]
- ↑ Bhagavad Gita [26] (siglo II a. C.); Katha Upanishad [27] (antes o después de Buda, alrededor del siglo V a. C.); Maitrayaniya Upanishad [28] (ca, siglo III a. C.).
- ↑ Eruditos como Hans Wolfgang Schumann afirman que Uddaka Ramaputta fue un maestro de las ideas Upanishadicas de la era védica. [29]
- ^ Según Bronkhorst, el budismo, probablemente tuvo una influencia marginal antes de Asoka, mientras que esta corriente hizo budismo influencia; pero la forma de meditación budista específica, con las cuatro dhyanas, se considera un auténtico desarrollo budista. [32]
- ↑ Ver 6.1.4 de Taittiriya Samhita, 3.2 de Aitareya Aranyaka, 8.11 de Satapatha Aranyaka, secciones 5.18 a 5.24 de Chandogya Upanishad. También vea la discusión sobre la evolución de Agnihotra a Pranagnihotra por Staal. [44]
- ↑ El Bhagavad Gita también integra teísmo y trascendentalismo [web 2] o monismo espiritual, [58] e identifica a un Dios de características personales con el Brahman de la tradición védica. [web 2]
- ^ Ver Swami Vivekenanda sobre Dhyana y Samadhi en Raja Yoga .
- ^ Yoga Sutra 1.42: "Deliberante ( savitarka ) samāpatti es que el samadhi en el que las palabras, objetos, y el conocimiento se mezclan a través de la conceptualización." [83]
- ↑ Yoga Sutra 1.43: "Cuando la memoria se purifica, la mente parece vaciarse de su propia naturaleza y solo el objeto brilla. Esto es superdeliberativo ( nirvitaka ) samapatti ". [86]
- ↑ Siguiendo el Yoga Sutra 1.17, la meditación sobre el sentido de "yo soy" también se agrupa, en otras descripciones
- ^ Yoga Sutra 1.44: "De esta manera, reflectante ( savichara ) y super-reflectante ( nirvichara ) samapatti , que se basan en objetos sutiles, también se explican". [85]
- ↑ La discusión de Loy cubre las escuelas de filosofías hindúes Samkhya-Yoga, Nyaya-Vaishesika y Advaita Vedanta.
- ↑ Crangle afirma: "Los budistas negaron la autenticidad de cualquier afirmación de los no budistas sobre el logro del noveno estado que es la liberación del Nirvana: la destrucción de la conciencia y la sensación que fue específicamente un descubrimiento del Buda". [104]
Referencias [ editar ]
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Fuentes [ editar ]
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Lectura adicional [ editar ]
Enlaces externos [ editar ]
- George Feuerstein, Yoga y meditación (Dhyana)
- Yogi Baba Prem Yogacharya, ¡ Los mitos de la meditación! Luz sobre Dhyana.
- Swami Jnaneshvara Bharati, integrando más de 50 variedades de meditación de yoga
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