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Las fuentes cristianas, como los libros del Nuevo Testamento en la Biblia cristiana, incluyen historias detalladas sobre Jesús, pero los eruditos difieren en la historicidad de episodios específicos descritos en los relatos bíblicos de Jesús. [1] Los únicos dos eventos sujetos a "asentimiento casi universal" son que Jesús fue bautizado por Juan el Bautista y fue crucificado por orden del Prefecto Romano Poncio Pilato . [2] [3] [4] [5] [6] [7] [8] [9]

Las fuentes no cristianas que se utilizan para estudiar y establecer la historicidad de Jesús incluyen fuentes judías como Josefo y fuentes romanas como Tácito . Estas fuentes se comparan con fuentes cristianas como las Epístolas Paulinas y los Evangelios Sinópticos . Estas fuentes suelen ser independientes entre sí (por ejemplo, las fuentes judías no se basan en fuentes romanas), y las similitudes y diferencias entre ellas se utilizan en el proceso de autenticación. [10] [11]

En una revisión del estado de la investigación, la erudita judía Amy-Jill Levine afirmó que "ninguna imagen de Jesús ha convencido a todos, ni siquiera a la mayoría de los eruditos" y que todos los retratos de Jesús están sujetos a críticas por parte de algún grupo de estudiosos. [2]

Fuentes no cristianas [ editar ]

Fuentes clave [ editar ]

Josefo [ editar ]

Una página de una copia de 1466 de Antigüedades de los judíos

Los escritos del historiador judío - romano del siglo I Flavio Josefo incluyen referencias a Jesús y los orígenes del cristianismo . [12] [13] Antigüedades de los judíos de Josefo , escrito alrededor del 93-94 EC, incluye dos referencias a Jesús en los libros 18 y 20 . [12] [14]

De los dos pasajes, el pasaje de Santiago en el Libro 20 es utilizado por los eruditos para apoyar la existencia de Jesús, el Testimonium Flavianum en el Libro 18 su crucifixión. [10] El pasaje de Santiago de Josefo da fe de la existencia de Jesús como una persona histórica y que algunos de sus contemporáneos lo consideraban el Mesías. [10] [15] Según Bart Ehrman , el pasaje de Josefo sobre Jesús fue alterado por un escriba cristiano, incluida la referencia a Jesús como el Mesías. [dieciséis]

Un argumento textual contra la autenticidad del pasaje de Santiago es que el uso del término "Christos" allí parece inusual para Josefo. [17] Un argumento basado en el flujo del texto en el documento es que, dado que la mención de Jesús aparece en las Antigüedades antes que la de Juan el Bautista, un interpolador cristiano puede haberla insertado para colocar a Jesús en el texto antes. John. [17] Otro argumento en contra de la autenticidad del pasaje de Santiago es que se habría leído bien incluso sin una referencia a Jesús. [17]

El pasaje trata de la muerte de "Santiago, el hermano de Jesús" en Jerusalén. Mientras que las obras de Josefo se refieren a por lo menos veinte personas diferentes con el nombre de Jesús , este pasaje especifica que este Jesús era "el que se llamaba Cristo". [18] [19] Louis Feldman afirma que este pasaje, por encima de otros, indica que Josefo dijo algo sobre Jesús. [20]

La erudición moderna ha reconocido casi universalmente la autenticidad de la referencia en el Libro 20, Capítulo 9, 1 de las Antigüedades al "hermano de Jesús, que fue llamado Cristo, cuyo nombre era Santiago", [21] y lo considera como el más alto nivel de autenticidad entre las referencias de Josefo al cristianismo. [12] [13] [22] [23] [24] [25]

El Testimonium Flavianum (que significa el testimonio de Flavius ​​[Josefo]) es el nombre que se le da al pasaje que se encuentra en el Libro 18, Capítulo 3, 3 de las Antigüedades en el que Josefo describe la condenación y crucifixión de Jesús a manos de las autoridades romanas. [26] [27] Los eruditos tienen opiniones diferentes sobre la autenticidad total o parcial de la referencia en el pasaje a la ejecución de Jesús por Poncio Pilato . [12] [27] El punto de vista académico general es que mientras que el Testimonium FlavianumLo más probable es que no sea auténtico en su totalidad, se acepta ampliamente que originalmente consistía en un núcleo auténtico con una referencia a la ejecución de Jesús por Pilato, que luego fue objeto de interpolación cristiana. [15] [27] [28] [29] [30] Aunque la naturaleza exacta y el alcance de la redacción cristiana sigue sin estar clara, [31] existe un amplio consenso en cuanto a cómo habría sido el texto original del Testimonium de Josefo . [30]

Las referencias encontradas en Antigüedades no tienen textos paralelos en la otra obra de Josefo, como la Guerra de los judíos , escrita veinte años antes, pero algunos estudiosos han dado explicaciones para su ausencia, como que las Antigüedades cubren un período de tiempo más largo y que durante el La brecha de veinte años entre la escritura de las Guerras Judías (c. 70 EC) y Antigüedades (después del 90 EC) Los cristianos se habían vuelto más importantes en Roma y, por lo tanto, se les prestó atención en las Antigüedades . [32]

Existe una serie de variaciones entre las declaraciones de Josefo con respecto a la muerte de Santiago y los relatos del Nuevo Testamento . [33] Los eruditos generalmente ven estas variaciones como indicaciones de que los pasajes de Josefo no son interpolaciones, porque un interpolador cristiano probablemente los habría hecho corresponder a las tradiciones cristianas. [18] [33] Robert Eisenman proporciona numerosas fuentes cristianas primitivas que confirman el testamento de Josefo, que Santiago era el hermano de Jesús. [34]

Tácito [ editar ]

La portada de la edición de 1598 de las obras de Tácito, conservada en Empoli , Italia.

El historiador y senador romano Tácito se refirió a Cristo , su ejecución por Poncio Pilato y la existencia de los primeros cristianos en Roma en su obra final, Anales (c. 116 d.C.), libro 15, capítulo 44 . [35] [36] [37] El pasaje relevante dice: "llamados cristianos por la población. Christus, de quien el nombre tiene su origen, sufrió la pena extrema durante el reinado de Tiberio a manos de uno de nuestros procuradores, Poncio Pilatus ".

Los eruditos generalmente consideran que la referencia de Tácito a la ejecución de Jesús por Poncio Pilato es tanto auténtica como de valor histórico como una fuente romana independiente sobre el cristianismo primitivo que está al unísono con otros registros históricos. [38] [39] [40] [41] [42] William L. Portier ha declarado que la coherencia en las referencias de Tácito, Josefo y las cartas al emperador Trajano por Plinio el Joven reafirman la validez de los tres relatos. [42]

Tácito fue un senador romano patriota y sus escritos no muestran simpatía hacia los cristianos. [39] [43] [44] [45] Andreas Köstenberger y por separado Robert E. Van Voorst afirman que el tono del pasaje hacia los cristianos es demasiado negativo para haber sido escrito por un escriba cristiano, una conclusión compartida por John P. Meier [38] [46] [47] Robert E. Van Voorst afirma que "de todos los escritores romanos, Tácito nos da la información más precisa sobre Cristo". [38]

John Dominic Crossan considera que el pasaje es importante para establecer que Jesús existió y fue crucificado, y declara: "Que fue crucificado es tan seguro como cualquier cosa histórica puede serlo, ya que tanto Josefo como Tácito ... ese hecho básico ". [48] Bart D. Ehrman afirma: "El informe de Tácito confirma lo que sabemos de otras fuentes, que Jesús fue ejecutado por orden del gobernador romano de Judea, Poncio Pilato, en algún momento durante el reinado de Tiberio". [49] Eddy y Boyd afirman que ahora está "firmemente establecido" que Tácito proporciona una confirmación no cristiana de la crucifixión de Jesús. [50]

Aunque la mayoría de los estudiosos lo consideran genuino, algunos estudiosos cuestionan la autenticidad del pasaje dado que Tácito nació 25 años después de la muerte de Jesús. [38]

Algunos estudiosos han debatido el valor histórico del pasaje dado que Tácito no revela la fuente de su información. [51] Gerd Theissen y Annette Merz argumentan que Tácito a veces se había basado en obras históricas anteriores que ahora hemos perdido, y puede haber usado fuentes oficiales de un archivo romano en este caso; sin embargo, si Tácito hubiera estado copiando de una fuente oficial, algunos eruditos esperarían que hubiera etiquetado correctamente a Pilato como un prefecto en lugar de un procurador . [52] Theissen y Merz afirman que Tácito nos da una descripción de los prejuicios generalizados contra el cristianismo y algunos detalles precisos sobre "Christus" y el cristianismo, cuya fuente sigue sin estar clara. [53]Sin embargo, Paul R. Eddy ha declarado que, dada su posición como senador, Tácito probablemente también tuvo acceso a documentos oficiales romanos de la época y no necesitaba otras fuentes. [54]

Michael Martin señala que la autenticidad de este pasaje de los Anales también ha sido cuestionada sobre la base de que Tácito no habría usado la palabra "mesías" en un documento romano auténtico. [55]

Weaver señala que Tácito habló de la persecución de los cristianos, pero ningún otro autor cristiano escribió sobre esta persecución durante cien años. [56]

Hotema señala que este pasaje no fue citado por ningún padre de la Iglesia hasta el siglo XV, aunque el pasaje les habría sido muy útil en su trabajo; [57] y que el pasaje se refiere a que los cristianos en Roma son una multitud, mientras que en ese momento la congregación cristiana en Roma en realidad habría sido muy pequeña. [57]

Richard Carrier ha propuesto la idea de que la referencia es una interpolación cristiana, y que Tácito pretendía referirse a los "cristianos" como un grupo religioso separado no afiliado al cristianismo. [58] [59] Sin embargo, la opinión mayoritaria es que los términos son sinónimos. [60]

Los estudiosos también han debatido el tema de los rumores en la referencia de Tácito. Charles Guignebert argumentó que "mientras exista esa posibilidad [de que Tácito simplemente se haga eco de lo que los cristianos mismos decían], el pasaje sigue siendo bastante inútil". [61] RT France afirma que el pasaje de Tácito es, en el mejor de los casos, sólo Tácito repitiendo lo que había escuchado a través de los cristianos. [62] Sin embargo, Paul R. Eddy ha declarado que como historiador preeminente de Roma, Tácito era generalmente conocido por verificar sus fuentes y no tenía la costumbre de informar chismes. [54] Tácito era miembro del Quindecimviri sacris faciundis., un consejo de sacerdotes cuyo deber era supervisar los cultos religiosos extranjeros en Roma, lo que, como señala Van Voorst, hace razonable suponer que habría adquirido el conocimiento de los orígenes cristianos a través de su trabajo con ese organismo. [63]

Fuentes relevantes [ editar ]

Mara bar Sarapion [ editar ]

Mara (hijo de Sarapion) fue un filósofo estoico de la provincia romana de Siria . [64] [65] En algún momento entre el 73 d. C. y el siglo III, Mara escribió una carta a su hijo (también llamada Sarapion) que puede contener una referencia no cristiana a la crucifixión de Jesús . [64] [66] [67]

La carta se refiere al trato injusto de "tres sabios": el asesinato de Sócrates , la quema de Pitágoras y la ejecución del "rey sabio" de los judíos. [64] [65] El autor explica que en los tres casos la maldad resultó en el castigo futuro de los responsables por Dios y que cuando los sabios son oprimidos, no solo su sabiduría triunfa al final, sino que Dios castiga a sus opresores. [67]

La carta no incluye temas cristianos y se presume que el autor es pagano . [65] [66] Algunos eruditos ven la referencia a la ejecución del "rey sabio" de los judíos como una referencia temprana no cristiana a Jesús. [64] [65] [66] Los criterios que apoyan el origen no cristiano de la carta incluyen la observación de que "rey de los judíos" no era un título cristiano, y que la premisa de la carta de que Jesús vive a través de la sabiduría de su Las enseñanzas contrastan con el concepto cristiano de que Jesús continúa viviendo a través de su resurrección . [66] [67]

Eruditos como Robert Van Voorst ven pocas dudas de que la referencia a la ejecución del " rey de los judíos " se refiere a la muerte de Jesús . [67] Otros como Craig A. Evans ven menos valor en la carta, dada su fecha incierta y la posible ambigüedad en la referencia. [68]

Suetonio [ editar ]

Una copia de 1540 de Vidas de los Doce Césares de Suetonio.

El historiador romano Suetonio (c. 69 - después de 122 d. C.) hizo referencias a los primeros cristianos y su líder en su obra Vidas de los doce césares (escrito en 121 d. C.). [64] [69] [70] [71] Las referencias aparecen en Claudio 25 y Nerón 16 que describen las vidas de los emperadores romanos Claudio y Nerón . [69] El pasaje de Nerón 16 se refiere a los abusos de Nerón y menciona cómo infligió castigo a los cristianos, que generalmente se remonta al 64 d. ​​C. [72]Este pasaje muestra el claro desprecio de Suetonio por los cristianos, el mismo desprecio expresado por Tácito y Plinio el menor en sus escritos, pero no se refiere al mismo Jesús. [70]

El pasaje anterior de Claudio puede incluir una referencia a Jesús, pero está sujeto a debate entre los estudiosos. [71] En Claudio 25 Suetonio se refiere a la expulsión de judíos por Claudio y afirma: [69]

"Dado que los judíos constantemente provocaban disturbios por instigación de Cresto, los expulsó de Roma".

La referencia en Claudio 25 involucra las agitaciones en la comunidad judía que llevaron a la expulsión de algunos judíos de Roma por Claudio, y es probablemente el mismo evento mencionado en los Hechos de los Apóstoles ( 18: 2 ). [64] La mayoría de los historiadores fechan esta expulsión alrededor del 49-50 d. C. [64] [73] Suetonio se refiere al líder de los cristianos como Chrestus , un término también usado por Tácito , referido en los diccionarios latinos como una (entre otras cosas) versión de 'Christus'. [74] Sin embargo, la redacción utilizada por Suetonio implica que Cresto estaba vivo en el momento del disturbio y estaba agitando a los judíos en Roma. [30] [64]Esto debilita el valor histórico de su referencia en su conjunto, y no hay un acuerdo académico general sobre su valor como referencia a Jesús. [30] [71] Sin embargo, la confusión de Suetonio también apunta a la falta de interpolación cristiana, ya que un escriba cristiano no habría confundido a los judíos con los cristianos. [30] [71]

La mayoría de los estudiosos asumen que en la referencia se refiere a Jesús y que los disturbios mencionados se debieron a la expansión del cristianismo en Roma . [71] [75] [76] Sin embargo, los estudiosos están divididos sobre el valor de la referencia de Suetonius. Algunos eruditos como Craig A. Evans , John Meier y Craig S. Keener lo ven como una probable referencia a Jesús. [77] [78] Otros, como Stephen Benko y H. Dixon Slingerland, consideran que tiene poco o ningún valor histórico. [71]

Menahem Stern afirma que Suetonio definitivamente se estaba refiriendo a Jesús; porque habría añadido "un cierto" a Cresto si se hubiera referido a algún agitador desconocido. [79]

El Talmud [ editar ]

Una página del Sanedrín en el Reuchlin Codex Talmud del siglo XII.

El Talmud de Babilonia en algunos casos incluye posibles referencias a Jesús usando los términos "Yeshu", "Yeshu ha-Notzri", "ben Stada" y "ben Pandera". Algunas de estas referencias probablemente se remontan al período Tannaítico (70-200 d. C.). [80] [81] En algunos casos, no está claro si las referencias son a Jesús u otras personas, y los eruditos continúan debatiendo su valor histórico, y exactamente qué referencias, si las hay, pueden ser a Jesús. [82] [83] [84]

Robert Van Voorst afirma que la escasez de referencias judías a Jesús no es sorprendente, dado que Jesús no fue un tema prominente para los judíos durante el primer siglo, y después de la devastación causada por el Sitio de Jerusalén en el año 70, los eruditos judíos fueron centrándose en preservar el judaísmo en sí, en lugar de prestar mucha atención al cristianismo. [85]

Robert Eisenman sostiene que la derivación de Jesús de Nazaret de "ha-Notzri" es imposible por motivos etimológicos, ya que sugeriría más bien "el nazareo " en lugar de "el nazareno". [86]

Van Voorst afirma que, aunque la cuestión de a quién se hace referencia en varios puntos del Talmud sigue siendo objeto de debate entre los eruditos, en el caso del Sanedrín 43a (generalmente considerado la referencia más importante a Jesús en la literatura rabínica), Jesús puede ser confirmado como el tema del pasaje, no solo desde la referencia en sí, sino desde el contexto que lo rodea, y hay pocas dudas de que se refiere a la muerte de Jesús de Nazaret. [87] [88] Christopher M. Tuckett afirma que si se acepta que la narración de la muerte del Sanedrín 43a se refiere a Jesús de Nazaret, entonces proporciona evidencia de la existencia y ejecución de Jesús. [89]

Andreas Kostenberger afirma que el pasaje es una referencia tannaítica al juicio y muerte de Jesús en la Pascua y es muy probable que sea anterior a otras referencias a Jesús en el Talmud. [81] El pasaje refleja la hostilidad hacia Jesús entre los rabinos e incluye este texto: [80] [81]

Se enseña: En la víspera de la Pascua colgaron a Yeshu y el pregonero salió cuarenta días antes declarando que "[Yeshu] será apedreado por practicar la brujería, por tentar y desviar a Israel. Cualquiera que sepa algo para aclararlo debe venir y exonerarlo ". Pero nadie tenía nada que lo eximiera y lo colgaron la víspera de la Pascua. [90]

Peter Schäfer afirma que no puede haber duda de que la narración de la ejecución de Jesús en el Talmud se refiere a Jesús de Nazaret, pero afirma que la literatura rabínica en cuestión no es tannaítica sino de un período amoraico posterior y puede haberse inspirado en el cristianismo. evangelios, y puede haber sido escrito como respuesta a ellos. [91] Bart Ehrman y Mark Allan Powell por separado afirman que dado que las referencias del Talmud son bastante tardías, no pueden dar información históricamente confiable sobre las enseñanzas o acciones de Jesús durante su vida. [92] [93]

Otra referencia en la literatura rabínica de principios del siglo II ( Tosefta Hullin II 22) se refiere al rabino Eleazar ben Dama, quien fue mordido por una serpiente, pero otro rabino le negó la curación en el nombre de Jesús porque estaba en contra de la ley y, por lo tanto, murió. [94] Este pasaje refleja la actitud de los primeros oponentes judíos de Jesús, es decir, que sus milagros se basaban en poderes malignos. [94] [95]

Eddy y Boyd, quienes cuestionan el valor de varias de las referencias talmúdicas, afirman que el significado del Talmud para la investigación histórica de Jesús es que nunca niega la existencia de Jesús, sino que lo acusa de hechicería, confirmando así indirectamente su existencia. [82] RT France y por separado Edgar V. McKnight afirman que la divergencia de las declaraciones del Talmud de los relatos cristianos y su naturaleza negativa indican que se trata de una persona que existió. [96] [97] Craig Blomberg afirma que la negación de la existencia de Jesús nunca fue parte de la tradición judía, que en cambio lo acusaba de ser hechicero y mago, como también se refleja en otras fuentes como Celso . [80] Andreas Kostenbergerafirma que la conclusión general que se puede extraer de las referencias en el Talmud es que Jesús fue una persona histórica cuya existencia nunca fue negada por la tradición judía, que en cambio se centró en desacreditarlo. [81]

Fuentes menores [ editar ]

Plinio el Joven (c. 61 - c. 112), el gobernador provincial de Ponto y Bitinia , escribió al emperador Trajano c . 112 sobre cómo tratar con los cristianos , que se negaron a adorar al emperador y, en cambio, adoraron a "Christus". Charles Guignebert, quien no duda de que Jesús de los Evangelios vivió en Galilea en el siglo I, sin embargo descarta esta carta como evidencia aceptable de un Jesús histórico. [98]

Talo , de quien se sabe muy poco, y ninguno de cuyos escritos sobrevive, escribió una historia supuestamente entre mediados y finales del siglo I d.C., a la que serefirió Eusebio . Julio Africano , escribiendo c 221, vincula una referencia en el tercer libro de la Historia al período de oscuridad descrito en los relatos de la crucifixión en tres de los Evangelios. [99] [100] No se sabe si Talo hizo alguna mención a los relatos de la crucifixión; si lo hizo y la datación es correcta, sería la primera referencia no canónica a un episodio del evangelio, pero su utilidad para determinar la historicidad de Jesús es incierta. [99]La datación de Talo depende de que él escriba sobre un evento durante la 207ª Olimpiada (49-52 d. C.), lo que significa que escribió después de esa fecha, no cerca de esa fecha. Esto depende de que el texto sea corrupto, lo que significaría que Talo podría haber estado escribiendo después de la Olimpíada 217 (89-92 d. C.), o incluso la Olimpíada 167 (112-109 a. C.). Theophilus hace referencia a él por primera vez, escribiendo alrededor del 180 d.C., lo que significa que Talo podría haber escrito en cualquier momento entre el 109 a. Todo lo que sabemos es que Thallus mencionó un eclipse solar, y como los eclipses solares no son posibles en la Pascua, eso significaría que Thallus no estaba hablando de la crucifixión de Jesús en absoluto. [101]

Flegón de Tralles, 80-140 d. C.: similar a Talo, Julio Africano menciona a un historiador llamado Flegón que escribió una crónica de la historia alrededor del 140 d. C., donde registra: “Flegón registra que, en la época de Tiberio César, en la luna llena, había un eclipse total de sol desde la hora sexta hasta la novena ”. (Africanus, Chronography, 18: 1) Phlegon también es mencionado por Orígenes (un teólogo y erudito de la iglesia primitiva, nacido en Alejandría): “Ahora Phlegon, en el decimotercer o decimocuarto libro, creo, de sus Crónicas, no sólo atribuido a Jesús un conocimiento de eventos futuros. . . pero también testificó que el resultado correspondía a Sus predicciones ”. (Orígenes contra Celso, Libro 2, Capítulo 14) “Y con respecto al eclipse en el tiempo de Tiberio César, en cuyo reinado Jesús parece haber sido crucificado,y los grandes terremotos que tuvieron lugar ... "(Orígenes contra Celso, Libro 2, Capítulo 33)" Jesús, mientras estaba vivo, no se ayudó a sí mismo, sino que se levantó después de la muerte y exhibió las marcas de su castigo, y mostró cómo sus manos habían sido perforadas por clavos ". (Orígenes contra Celso, Libro 2, Capítulo 59).[102] Sin embargo, Eusebio en The Chronicon (escrito en el siglo IV d. C.) registra lo que Phlegon dijo palabra por palabra. "Ahora, en el cuarto año de la 202ª Olimpiada [32 d. C.], ocurrió un gran eclipse de sol a la sexta hora [mediodía] que se superó a todos los demás antes, convirtiendo el día en tal oscuridad de la noche que las estrellas podrían visto en el cielo, y la tierra se movió en Bitinia, derribando muchos edificios en la ciudad de Nicea ". Phlegon nunca menciona a Jesús ni a las 3 horas de oscuridad. También menciona un eclipse solar, que no puede ocurrir en Pesaj. Aparte del año (que puede ser una corrupción), esta descripción se ajusta a un terremoto y un eclipse que ocurrió en el noroeste de Turquía el 29 de noviembre d.C. [103]

Filón , que muere después del 40 d.C., es principalmente importante por la luz que arroja sobre ciertos modos de pensamiento y fraseología que se encuentran nuevamente en algunos de los Apóstoles. Eusebio [104] de hecho conserva una leyenda de que Filón había conocido a Pedro en Roma durante su misión al emperador Cayo ; además, que en su obra sobre la vida contemplativa describe la vida de la Iglesia de Alejandría , más que la de los esenios y therapeutae. Pero es poco probable que Filón hubiera oído hablar lo suficiente de Jesús y sus seguidores como para dar un fundamento histórico a las leyendas anteriores. [105]

La escritura de Celso a fines del siglo II produjo el primer ataque a gran escala contra el cristianismo. [99] [106] El documento de Celso no ha sobrevivido, pero en el siglo III Orígenes le respondió, y lo que se sabe de la escritura de Celso es a través de las respuestas de Orígenes. [99] Según Orígenes, Celso acusó a Jesús de mago y hechicero. Si bien las declaraciones de Celso pueden considerarse valiosas, tienen poco valor histórico, dado que no se puede examinar la redacción de los escritos originales. [106]

Los Rollos del Mar Muerto son escritos del primer siglo o más antiguos que muestran el idioma y las costumbres de algunos judíos de la época de Jesús. [107] Eruditos como Henry Chadwick ven los usos similares de idiomas y puntos de vista registrados en el Nuevo Testamento y los Rollos del Mar Muerto como valiosos para mostrar que el Nuevo Testamento retrata el período del primer siglo que informa y no es un producto de período. [108] [109]Sin embargo, la relación entre los rollos del Mar Muerto y la historicidad de Jesús ha sido objeto de teorías muy controvertidas, y aunque continúan apareciendo nuevas teorías, no existe un acuerdo académico general sobre su impacto en la historicidad de Jesús, a pesar de la utilidad de los pergaminos arrojan luz sobre las tradiciones judías del primer siglo. [110] [111]

Fuentes en disputa [ editar ]

Las siguientes fuentes están en disputa y tienen un valor histórico limitado:

  • Luciano de Samosata (nacido en 115 d. C.), un conocido escritor satírico y conferencista itinerante griego, escribió burlonamente a los seguidores de Jesús por su ignorancia y credulidad. [99] [112] Dado que la comprensión de Luciano de las tradiciones cristianas tiene lagunas y errores significativos, es poco probable que su escritura haya sido influenciada por los propios cristianos, y puede proporcionar una declaración independiente sobre la crucifixión de Jesús. [99] Sin embargo, dada la naturaleza del texto como sátira, Lucian pudo haber embellecido las historias que escuchó y su relato no puede tener un alto grado de confiabilidad histórica. [112]
  • El emperador Trajano (c. 53-117), en respuesta a una carta enviada por Plinio el Joven , escribió: "Observaste el procedimiento adecuado, mi querido Plinio, al examinar los casos de aquellos que te habían sido denunciados como cristianos. No es posible establecer una regla general que sirva como una especie de norma fija. No deben buscarse; si son denunciados y se prueba su culpabilidad, deben ser sancionados, con esta reserva, que quien niegue que es un Cristiano y realmente lo prueba, es decir, adorando a nuestros dioses, aunque haya estado bajo sospecha en el pasado, obtendrá el perdón mediante el arrepentimiento. Pero las acusaciones publicadas de forma anónima no deberían tener lugar en ningún proceso. de precedente y en desacuerdo con el espíritu de nuestra época ".
  • Epicteto (55-135 d. C.) proporciona otra referencia posible, aunque controvertida, a los cristianos como "galileos" en sus "Discursos" 4.7.6 y 2.9.19-21: "Por lo tanto, si la locura puede producir esta actitud [de desprendimiento] hacia estas cosas [la muerte, la pérdida de la familia, la propiedad] y también el hábito, como con los galileos, nadie puede aprender de la razón y la demostración que Dios ha hecho que todas las cosas en el universo, y todo el universo mismo, sean libres de obstáculos y completos en sí mismos. , y sus partes para atender las necesidades del todo ".
  • Numenio de Apamea , en el siglo II, escribió una posible alusión a los cristianos y a Cristo que está contenida en fragmentos de sus tratados sobre los puntos de divergencia entre los académicos y Platón, sobre el Bien (en el que según Orígenes, Contra Celsum, iv 51, hace una alusión a Jesucristo). [113]
  • Claudio Galeno (Galeno) (129-200 d. C.) puede hacer referencia a Cristo y sus seguidores; De Galeno, De differentiis pulsuum (On the pulse), iii, 3. La obra se enumera en De libris propriis 5, y parece pertenecer entre 176 y 192 d. C., o posiblemente incluso entre 176 y 180: "Uno podría enseñar más fácilmente novedades a los seguidores de Moisés y de Cristo que a los médicos y filósofos que se aferran más a sus escuelas ". [114]

Osario de Santiago [ editar ]

Hay una caja funeraria de piedra caliza del siglo I conocida como el Osario de Santiago con la inscripción en arameo, "Santiago, hijo de José, hermano de Jesús". La autenticidad de la inscripción fue cuestionada por la Autoridad de Antigüedades de Israel , que presentó una denuncia ante la policía israelí. En 2012, el propietario del osario fue declarado no culpable, y el juez dictaminó que la autenticidad de la inscripción del osario no había sido probada de ninguna manera. [115] Se ha sugerido que era una falsificación. [116]

Fuentes cristianas [ editar ]

Los primeros cristianos escribieron varios libros, memorias e historias sobre Jesús. Los más famosos son los evangelios de Mateo, Marcos, Lucas y Juan. Se cree que todos, excepto uno, se escribieron entre 50 y 70 años después de la muerte de Jesús, y se cree que el Evangelio de Marcos es el más antiguo y el último el Evangelio de Juan . [117] [118] Blainey escribe que el registro más antiguo que se conserva escrito por un cristiano primitivo es una breve carta de San Pablo : la Primera Epístola a los Tesalonicenses , que apareció unos 25 años después de la muerte de Jesús. [119]Esta carta, si bien es importante para describir temas para el desarrollo del cristianismo gentilicio, tiene poca importancia para comprender la vida del Jesús histórico. [120]

Bart Ehrman , Robert Eisenmany otros críticos de los puntos de vista cristianos tradicionales, al evaluar los problemas involucrados en la realización de la investigación histórica de Jesús, dicen que los Evangelios están llenos de discrepancias, fueron escritos décadas después de la muerte de Jesús, por autores que no habían presenciado ningún evento en la vida de Jesús. Continúan diciendo que los Evangelios no fueron escritos por testigos presenciales que fueron contemporáneos de los eventos que narran, sino por personas que no conocieron a Jesús, ni vieron nada de lo que hizo ni escucharon nada de lo que enseñó, y que los autores ni siquiera lo compartieron. un idioma con Jesús. Las cuentas que produjeron no son desinteresadas; son narraciones producidas por cristianos que realmente creyeron en Jesús y no fueron inmunes a sesgar las historias a la luz de sus prejuicios. Ehrman señala que los textos son ampliamente inconsistentes,lleno de discrepancias y contradicciones tanto en los detalles como en los retratos más grandes de quién era Jesús.[121] [122]

Epístolas paulinas [ editar ]

Resumen [ editar ]

Una página de 2 Corintios en el papiro 46 , c. 200 d.C.

En el contexto de las fuentes cristianas, incluso si se ignoran todos los demás textos, las epístolas paulinas pueden proporcionar alguna información sobre Jesús. [7] [123] Esta información no incluye una narración de la vida de Jesús y se refiere a su existencia como persona, pero agrega algunos elementos específicos aparte de su muerte por crucifixión. [124] Esta información proviene de las cartas de Pablo cuya autenticidad no se discute. [123] Pablo no fue un compañero de Jesús y afirma que su información proviene del Espíritu Santo adquirido después de la muerte de Jesús. [125]

De las trece cartas que llevan el nombre de Paul, siete son consideradas auténticas por casi todos los eruditos, y las otras generalmente se consideran pseudoepigráficas . [126] [127] [128] [129] Las 7 letras indiscutibles (y sus fechas aproximadas) son: 1 Tesalonicenses (c. 51 EC), Filipenses (c. 52-54 EC), Filemón (c. 52-54 EC), 1 Corintios (c. 53-54 EC), Gálatas (c. 55 EC), 2 Corintios (c. 55-56 EC) y Romanos (c. 55-58 EC). [126] [128] [129]Casi todos los eruditos aceptan la autenticidad de estas cartas, y han sido referenciadas e interpretadas por autores tempranos como Orígenes y Eusebio . [127] [130]

Dado que las epístolas paulinas suelen estar fechadas entre los años 50 y 60 d. C., son los primeros textos cristianos que se conservan y que incluyen información sobre Jesús. [129] Estas cartas fueron escritas aproximadamente de veinte a treinta años después del período de tiempo generalmente aceptado para la muerte de Jesús, alrededor del 30-36 d. C. [129] Las cartas fueron escritas durante un tiempo cuando Pablo registró encuentros con los discípulos de Jesús, por ejemplo, Gálatas 1:18 declara que tres años después de su conversión, Pablo fue a Jerusalén y se quedó con el apóstol Pedro durante quince días. [129]Según Buetz, durante este tiempo Pablo discutió la naturaleza del mensaje de Jesús con el hermano de Jesús, Santiago, con respecto a la importancia de adherirse a las restricciones de comida kosher y la circuncisión, características importantes para determinar la identidad judía. [131] [132] Las narraciones del Nuevo Testamento, sin embargo, no dan ningún detalle sobre lo que discutieron en ese momento; catorce años después de esa reunión, Pablo regresó a Jerusalén para confirmar que su enseñanza era ortodoxa, como parte del Concilio de Jerusalén .

Las cartas paulinas no tenían la intención de proporcionar una narración de la vida de Jesús, sino que fueron escritas como exposiciones de las enseñanzas cristianas. [129] [133] En opinión de Pablo, la vida terrenal de Jesús era de menor importancia que la teología de su muerte y resurrección, un tema que impregna los escritos paulinos. [134] Sin embargo, las cartas paulinas indican claramente que para Pablo, Jesús era una persona real (nacido de una mujer como en Gálatas 4.4), un judío ("nacido bajo la ley", Romanos 1.3) que tenía discípulos (1 Corintios 15.5 ), quien fue crucificado (como en 1 Corintios 2.2 y Gálatas 3.1) y luego resucitó (1 Corintios 15.20, Romanos 1.4 y 6.5, Filipenses 3: 10-11). [7] [123] [129] [134]Las cartas reflejan el concepto general dentro de la iglesia cristiana gentilicia primitiva de que Jesús existió, fue crucificado y luego resucitado de entre los muertos. [7] [129]

Las referencias de Pablo a Jesús no prueban en sí mismas la existencia de Jesús, pero sí establecen que la existencia de Jesús era la norma aceptada entre los primeros cristianos (incluida la comunidad cristiana en Jerusalén, dadas las referencias a las colecciones allí) veinte a dos. Treinta años después de la muerte de Jesús, en un momento en que quienes podrían haberlo conocido aún podrían estar vivos. [135] [136]

Referencias específicas [ editar ]

Las siete epístolas paulinas que son ampliamente consideradas como auténticas incluyen la siguiente información que junto con otros elementos históricos se utilizan para estudiar la historicidad de Jesús: [7] [123]

Copia de principios del siglo III de la Epístola a los Romanos del Papiro 27
  • Existencia de Jesús : El hecho de que, en opinión de Pablo, Jesús existió y era judío se basa en Gálatas 4: 4 que dice que "nació de mujer" y Romanos 1: 3 que "nació bajo la ley". [7] [123] [137] Algunos eruditos como Paul Barnett sostienen que esto indica que Pablo estaba familiarizado con las circunstancias del nacimiento de Jesús, pero eso no es compartido entre los eruditos en general. [133] [138] Sin embargo, la declaración indica que Pablo tenía algún conocimiento e interés en la vida de Jesús antes de su crucifixión. [133]
  • Discípulos y hermanos : 1 Corintios 15: 5 declara que Pablo sabía que Jesús tenía 12 discípulos y considera a Pedro como uno de ellos. [7] [137] [139] 1 Corintios 1:12 indica además que Pedro era conocido en Corinto antes de la escritura de 1 Corintios , ya que asume que estaban familiarizados con Cefas / Pedro. [140] [141] La declaración en 1 Corintios 15: 5 indica que "los doce" como referencia a los doce apóstoles era una noción generalmente conocida dentro de la iglesia cristiana primitiva en Corinto y no requería más explicación de Pablo. [142] Gálatas 1:18declara además que Pablo conoció personalmente a Pedro y se quedó con él en Jerusalén durante quince días, aproximadamente tres años después de su conversión. [143] También implica que Pedro ya era conocido por los gálatas y no requería presentación. [144] 1 Corintios 9: 5 y Gálatas 1:19 declaran que Jesús tenía hermanos, uno llamado Santiago, a quien Pablo conoció o "vio". [7] [124] [137] Los primeros escritores cristianos como Orígenes y Eusebio afirmaron que Jacobo había sido el líder de los seguidores de Jesús, después de la muerte de su hermano, y que había sido el primer obispo u obispo de obispos en Jerusalén. .
  • Traición y rituales : El hecho de que Jesús fue traicionado y estableció algunas tradiciones como la Eucaristía se derivan de 1 Corintios 11: 23-25 que dice: "El Señor Jesús, en la noche en que fue traicionado, tomó pan; y cuando dio gracias , lo rompió, y dijo: Este es mi cuerpo, que es para ti: haz esto en memoria de mí. ". [7] [137]
  • Crucifixión : Las cartas paulinas incluyen varias referencias a la crucifixión de Jesús, por ejemplo, 1 Corintios 11:23 , 1 Corintios 2: 2 y Gálatas 3: 1, entre otros. [7] [137] La muerte de Jesús constituye un elemento central de las cartas paulinas. [134] 1 Tesalonicenses 2:15 atribuye la responsabilidad de la muerte de Jesús a algunos judíos. [7] [137] Además, la declaración en 1 Tesalonicenses 2: 14-16 acerca de los judíos "que mataron al Señor Jesús" y "nos echaron" indica que la muerte de Jesús ocurrió dentro del mismo período de tiempo que la persecución. de Paul. [145]
  • Entierro : 1 Corintios 15: 4 y Romanos 6: 4 declaran que después de su muerte, Jesús fue sepultado (pero no menciona una tumba). [137] Luego, Pablo usa esta referencia para construir sobre la teología de la resurrección, pero refleja la creencia común en el momento en que Jesús fue sepultado después de su muerte. [146] [147]

La existencia de solo estas referencias a Jesús en las epístolas paulinas ha dado lugar a críticas de GA Wells , quien es generalmente aceptado como líder del movimiento para negar la historicidad de Jesús. [148] [149] Cuando Wells todavía negaba la existencia de Jesús, criticó las epístolas paulinas por no mencionar elementos como Juan el Bautista o Judas o el juicio de Jesús y usó ese argumento para concluir que Jesús no era una figura histórica. . [148] [149] [150]

James DG Dunn abordó la declaración de Wells y declaró que no conocía a ningún otro erudito que compartiera ese punto de vista, y la mayoría de los otros eruditos tenían otras explicaciones más plausibles para el hecho de que Pablo no incluyó una narración de la vida de Jesús en sus cartas. que fueron escritos principalmente como documentos religiosos en lugar de crónicas históricas en un momento en que la historia de la vida de Jesús podría haber sido bien conocida dentro de la Iglesia primitiva. [150] Dunn afirma que a pesar de los argumentos de Wells, las teorías de la no existencia de Jesús son una "tesis completamente muerta". [134]

Si bien Wells ya no niega la existencia de Jesús, ha respondido a Dunn, afirmando que sus argumentos del silencio no solo se aplican a Paul sino a todos los autores cristianos primitivos, y que todavía tiene una opinión baja de los textos cristianos primitivos, lo que sostiene que Paul. Jesús pudo haber existido un buen número de décadas antes. [148]

Credos pre-paulinos [ editar ]

Las cartas paulinas a veces se refieren a credos o confesiones de fe que son anteriores a sus escritos. [151] [152] [153] Por ejemplo, 1 Corintios 15: 3-4 dice: "Porque lo que recibí, os lo transmití como de primera importancia: que Cristo murió por nuestros pecados según las Escrituras, que fue sepultado , que resucitó al tercer día según las Escrituras ". [151] Romanos 1: 3-4 se refiere a Romanos 1: 2 justo antes que menciona un evangelio existente y, en efecto, puede tratarlo como un credo anterior. [151] [152]

Una de las claves para identificar una tradición pre-paulina se da en 1 Corintios 15:11 [153]

Ya sea que [sea] yo o ellos, así predicamos, y así creísteis.

Aquí Pablo se refiere a otros antes de él que predicaron el credo. [153] James Dunn afirma que 1 Corintios 15: 3 indica que en los años 30 se le enseñó a Pablo acerca de la muerte de Jesús unos años antes. [154]

Las cartas paulinas contienen, por tanto, elementos del credo cristiano de origen pre-paulino. [155] Muchos eruditos bíblicos han ubicado la antigüedad del credo a menos de una década después de la muerte de Jesús, que se originó en la comunidad apostólica de Jerusalén. [156] Con respecto a este credo, Campenhausen escribió: "Este relato cumple con todas las demandas de confiabilidad histórica que podrían hacerse de tal texto", [157] mientras que AM Hunter dijo: "El pasaje, por lo tanto, conserva un testimonio singularmente temprano y verificable. Satisface todas las demandas razonables de fiabilidad histórica ". [158]

Estos credos datan de unos pocos años después de la muerte de Jesús y se desarrollaron dentro de la comunidad cristiana en Jerusalén. [159] Aunque incrustados en los textos del Nuevo Testamento, estos credos son una fuente distinta para el cristianismo primitivo . [152] Esto indica que la existencia y muerte de Jesús fue parte de la fe cristiana unos años después de su muerte y más de una década antes de la escritura de las epístolas paulinas. [159]

Evangelios [ editar ]

P52 , un fragmento de papiro de un códice (c. 90-160), uno de los primeros manuscritos conocidos del Nuevo Testamento.

Los cuatro evangelios canónicos, Mateo , Marcos , Lucas y Juan , son las principales fuentes de la biografía de la vida de Jesús, las enseñanzas y acciones que se le atribuyen. [160] [161] [162] Tres de estos (Mateo, Marcos y Lucas) se conocen como los evangelios sinópticos , del griego σύν (syn "juntos") y ὄψις (opsis "vista"), dado que muestran un alto grado de similitud en el contenido, la disposición narrativa, el lenguaje y la estructura de los párrafos. [163] [164] La presentación en el cuarto evangelio canónico, es decir, Juan, difiere de estos tres en que tiene más una naturaleza temática que un formato narrativo. [165]Los estudiosos generalmente están de acuerdo en que es imposible encontrar una relación literaria directa entre los evangelios sinópticos y el evangelio de Juan. [165]

Los autores del Nuevo Testamento generalmente mostraron poco interés en una cronología absoluta de Jesús o en sincronizar los episodios de su vida con la historia secular de la época. [166] Los evangelios fueron escritos principalmente como documentos teológicos en el contexto del cristianismo primitivo con las líneas de tiempo cronológicas como una consideración secundaria. [167] Una manifestación de que los evangelios son documentos teológicos en lugar de crónicas históricas es que dedican aproximadamente un tercio de su texto a solo siete días, es decir, la última semana de la vida de Jesús en Jerusalén. [168]Aunque los evangelios no proporcionan suficientes detalles para satisfacer las demandas de los historiadores modernos con respecto a fechas exactas, los eruditos los han utilizado para reconstruir varios retratos de Jesús. [166] [167] [169] Sin embargo, como se indica en Juan 21:25, los evangelios no pretenden proporcionar una lista exhaustiva de los eventos en la vida de Jesús. [170]

Los eruditos tienen diversos grados de certeza acerca de la confiabilidad histórica de los relatos de los evangelios, y los únicos dos eventos cuya historicidad es objeto de un acuerdo casi universal entre los eruditos son el bautismo y la crucifixión de Jesús . [3] Eruditos como EP Sanders y por separado Craig A. Evans van más allá y asumen que otros dos eventos en los evangelios son históricamente ciertos, a saber, que Jesús llamó discípulos y causó una controversia en el Templo . [9]

Desde la hipótesis agustiniana , los eruditos continúan debatiendo el orden en el que se escribieron los evangelios y cómo pueden haberse influido entre sí, y existen varias hipótesis al respecto, por ejemplo, la hipótesis de prioridad de Marcos sostiene que el evangelio de Marcos se escribió primero. C. 70 d.C. [171] [172] En este enfoque, Mateo se ubica en algún momento posterior a esta fecha y se cree que Lucas fue escrito entre el 70 y el 100 EC. [173] Sin embargo, de acuerdo con la hipótesis de la fuente Q en competencia y más popular, los evangelios no se escribieron de forma independiente, sino que se derivaron de una fuente común llamada Q. [174] [175] La hipótesis de las dos fuentesluego propone que los autores de Mateo y Lucas se basaron tanto en el Evangelio de Marcos como en Q. [176]

Se puede ver que los evangelios tienen tres líneas separadas: una línea literaria que lo mira desde una perspectiva textual, en segundo lugar una línea histórica que observa cómo el cristianismo comenzó como un movimiento de renovación dentro del judaísmo y finalmente se separó de él, y finalmente una línea teológica que analiza las enseñanzas cristianas. [177] Dentro de la perspectiva histórica, los evangelios no se utilizan simplemente para establecer la existencia de Jesús como fuentes por derecho propio, sino que su contenido se compara y contrasta con fuentes no cristianas y el contexto histórico, para sacar conclusiones sobre la historicidad de Jesús. [7] [15] [178]

Padres de la Iglesia Primitiva [ editar ]

Eusebio de Cesarea
Papías de Hierápolis

Dos posibles fuentes patrísticas que pueden referirse a encuentros de testigos presenciales con Jesús son las primeras referencias de Papias y Quadratus , informadas por Eusebio de Cesarea en el siglo IV. [179] [180]

Las obras de Papias no han sobrevivido, pero Eusebio lo cita diciendo: [179]

"... si por casualidad se cruzara en mi camino alguien que había asistido a los ancianos, pregunté por las palabras de los ancianos, es decir, lo que dijeron los ancianos Andrés o Pedro, o Felipe, o Tomás o Santiago, o Juan o Mateo o cualquier otro de los discípulos del Señor, y lo que sea que Aristion y el anciano Juan, los discípulos del Señor, estuvieran diciendo ".

Richard Bauckham afirma que mientras Papías recopilaba su información (c. 90), Aristion y el anciano Juan (que eran discípulos de Jesús) todavía estaban vivos y enseñaban en Asia Menor , y Papías recopilaba información de personas que los habían conocido. [179] Sin embargo, la identidad exacta del "Juan mayor" está en el debate sobre la autoría del Evangelio de Juan , y los eruditos tienen opiniones diferentes al respecto, por ejemplo, Jack Finegan afirma que Eusebio pudo haber entendido mal lo que escribió Papías, y el anciano Juan puede ser una persona diferente del autor del cuarto evangelio, pero todavía un discípulo de Jesús. [181] Gary Burge, por otro lado ve confusión por parte de Eusebio y sostiene que el anciano Juan es una persona diferente del apóstol Juan. [182]

Es probable que la carta de Quadratus (posiblemente el primer apologista cristiano) al emperador Adriano (que reinó entre 117 y 138) tenga una fecha temprana y Eusebio informa en su Historia Eclesiástica 4.3.2 que dice: [183]

"Las palabras de nuestro Salvador siempre estuvieron presentes, porque eran verdaderas: los que fueron sanados, los que resucitaron de entre los muertos, los que no solo fueron vistos en el acto de ser sanados o resucitados, sino que también estuvieron siempre presentes, no simplemente cuando el Salvador vivía en la tierra, pero también durante un tiempo considerable después de su partida, de modo que algunos de ellos sobrevivieron incluso hasta nuestros días ". [184]

Por "nuestro Salvador" Quadratus se refiere a Jesús y es muy probable que la carta esté escrita antes del 124 d.C. [180] Bauckham afirma que para "nuestros tiempos" puede referirse a su vida temprana, en lugar de cuando escribió (117-124), que sería una referencia contemporánea con Papias. [185] Bauckham afirma que la importancia de la declaración atribuida a Quadratus es que enfatiza la naturaleza de "testigo ocular" de los testimonios de interacción con Jesús. [184] Tales "declaraciones de testigos oculares" abundan en los primeros escritos cristianos, particularmente en los seudónimos cristianos apócrifos , evangelios y cartas, con el fin de darles credibilidad.

Textos apócrifos [ editar ]

Varios textos cristianos posteriores, que generalmente datan del siglo II o posteriores, existen como apócrifos del Nuevo Testamento , entre los cuales los evangelios gnósticos han sido de gran interés reciente entre los estudiosos. [186] El descubrimiento en 1945 de la biblioteca de Nag Hammadi generó una cantidad significativa de interés académico y desde entonces muchos eruditos modernos han estudiado los evangelios gnósticos y escrito sobre ellos. [187]Sin embargo, la tendencia entre los estudiosos del siglo XXI ha sido aceptar que, si bien los evangelios gnósticos pueden arrojar luz sobre la progresión de las creencias cristianas primitivas, ofrecen muy poco para contribuir al estudio de la historicidad de Jesús, ya que son bastante tardíos. escritos, que generalmente consisten en dichos (en lugar de narraciones, similares a los supuestos documentos Q), su autenticidad y autoría siguen siendo cuestionables, y varias partes de ellos se basan en componentes del Nuevo Testamento. [187] [188] El enfoque de la investigación moderna sobre el Jesús histórico se ha alejado de los escritos gnósticos y se ha orientado hacia la comparación de fuentes cristianas judías, grecorromanas y canónicas . [187] [188]

Como ejemplo, Bart Ehrman afirma que los escritos gnósticos del Evangelio de Tomás (parte de la biblioteca de Nag Hammadi) tienen muy poco valor en la investigación histórica de Jesús, porque el autor de ese evangelio no le dio importancia a las experiencias físicas de Jesús (por ejemplo, su crucifixión) o la existencia física de los creyentes, y solo estaba interesado en las enseñanzas secretas de Jesús más que en cualquier evento físico. [188] De manera similar, el Apócrifo de Juan (también parte de la biblioteca de Nag Hammadi) ha sido útil para estudiar las actitudes predominantes en el siglo II y las cuestiones de autoría con respecto al Libro de la revelación , dado que se refiere a Revelación 1:19., pero se trata principalmente de las enseñanzas posteriores a la ascensión de Jesús en una visión, no una narración de su vida. [189] Algunos eruditos como Edward Arnal sostienen que el Evangelio de Tomás sigue siendo útil para comprender cómo se transmitieron las enseñanzas de Jesús entre los primeros cristianos y arroja luz sobre el desarrollo del cristianismo primitivo. [190]

Existe una superposición entre los dichos de Jesús en los textos apócrifos y los escritos cristianos canónicos, y los que no están presentes en los textos canónicos se denominan agrapha . Hay al menos 225 agrapha, pero la mayoría de los eruditos que los han estudiado han sacado conclusiones negativas sobre la autenticidad de la mayoría de ellos y ven poco valor en usarlos para la investigación histórica de Jesús. [191] Robert Van Voorst afirma que la gran mayoría de los agrapha no son auténticos. [191] Los estudiosos difieren en cuanto al número de agrapha auténticas, algunos estiman que tan solo siete son auténticas, otras tan altas como 18 entre las más de 200, lo que las hace de poco valor en conjunto. [191]Mientras continúa la investigación sobre textos apócrifos, la opinión académica general sostiene que tienen poco que ofrecer al estudio de la historicidad de Jesús dado que a menudo son de origen incierto y casi siempre documentos posteriores de menor valor. [186]

Ver también [ editar ]

  • Teoría del mito de Cristo
  • Censo de Quirinius , la inscripción de las provincias romanas de Siria y Judea a efectos fiscales tomado en el año 6/7.
  • Trasfondo cultural e histórico de Jesús
  • Jesús histórico
  • Fiabilidad histórica de los evangelios
  • Búsqueda del Jesús histórico
  • La Biblia y la historia

Notas [ editar ]

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Referencias [ editar ]

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