La teología Aṯharī o Aṯharism ( árabe : الأثرية : al-Aṯharīyah ), también conocida como teología tradicionalista o teología escriturística , es una de las principales escuelas sunitas de teología islámica . [1] Surgió como un movimiento académico islámico a finales del siglo VIII EC, que rechaza la formulación de la doctrina islámica derivada de la teología islámica racionalista ( kalām ) a favor del textualismo estricto en la interpretación del Corán y el hadiz . [1] [2]El nombre deriva de "tradición" en su sentido técnico como traducción de la palabra árabe aṯhar . [1] A veces también se le conoce con varios otros nombres .
Los seguidores de la teología Aṯharī creen que el significado zahir (literal) del Corán y el hadiz son las únicas autoridades en materia de creencias ( ʿaqīdah ) y ley ( fiqh ); [1] y que el uso de la disputa racional está prohibido, incluso en la verificación de la verdad. [3] Los aṯharīs se oponen al uso de la interpretación metafórica con respecto a las descripciones antropomórficas y los atributos de Dios ( ta'wil ) y no intentan conceptualizar los significados del Corán de manera racional, [4] ya que creen que sus realidades deben consignarse a Dios solo ( tafwid)). [5] En esencia, afirman que el significado literal del Corán y el hadiz debe aceptarse sin un "cómo" (es decir, " Bi-la kayfa ").
La teología aṯharī surgió entre los eruditos del hadiz que finalmente se fusionaron en un movimiento llamado Ahl al-Hadīth bajo el liderazgo de Ahmad ibn Hanbal (780–855). [6] En cuestiones de fe, se enfrentaron a los muʿtazilitas y otras corrientes islámicas teológicas, condenando muchos puntos de su doctrina, así como los métodos racionalistas extremos que utilizaron. [6] En el siglo X, al-Ashʿarī y al-Māturīdī encontraron un término medio entre el racionalismo muʿtazilita y el literalismo hanbalita , utilizando los métodos racionalistas defendidos por los muʿtazilitas para defender la mayoría de los principios de la doctrina Aṯharī. [7]Aunque los eruditos principalmente hanbalíes que rechazaron esta síntesis eran una minoría, su enfoque emotivo y narrativo de la fe siguió siendo influyente entre las masas urbanas en algunas áreas del mundo musulmán , particularmente en Abbasid Baghdad . [8]
Si bien el Ashʿarismo y el Māturīdismo a menudo se consideran los credos de la "ortodoxia" sunita, la teología Aṯharī ha prosperado junto con ella, presentando afirmaciones rivales de ser la fe sunita ortodoxa. [9] En la era moderna ha tenido un impacto desproporcionado en la teología islámica, habiendo sido apropiado por Wahhabi y otras corrientes salafistas tradicionalistas , y se extendió mucho más allá de los confines de la escuela de jurisprudencia Hanbali. [10]
Se utilizan varios términos para referirse a la teología Aṯharī o Aṯharism. Se utilizan de manera inconsistente, y algunos de ellos han sido objeto de críticas.
La designación teología tradicionalista se deriva de la palabra "tradición" en su significado técnico como traducción del término árabe ḥadīth . [1] [11] Este término se encuentra en varias obras de referencia. [1] [12] Ha sido criticado por Marshall Hodgson (quien prefirió el término Hadith folk ) [13] por su potencial de confusión entre los significados técnicos y comunes de la palabra "tradición". [14] Oliver Leaman también advierte contra la mala interpretación de los términos "tradicionalistas" y "racionalistas".. [15] Algunos autores rechazan el uso de estos términos como etiquetas para grupos de estudiosos y prefieren hablar de tendencias "tradicionalistas" y "racionalistas". [16] Racha el Omari ha aplicado la designación teología tradicionalista de una manera que incluye tanto Ashʿarism como Māturīdism . [17]