| Parte de una serie sobre el Islam |
| Usul al-Fiqh |
|---|
| Fiqh |
| Ahkam |
|
Los principios de la jurisprudencia islámica , también conocidos como uṣūl al-fiqh (en árabe : أصول الفقه , literalmente raíces del fiqh), son principios metodológicos tradicionales utilizados en la jurisprudencia islámica ( fiqh ) para derivar las reglas de la ley islámica ( sharia ).
La teoría tradicional de la jurisprudencia islámica elabora cómo deben interpretarse las escrituras (el Corán y los hadices ) desde el punto de vista de la lingüística y la retórica. [1] También comprende métodos para establecer la autenticidad de un hadiz y para determinar cuándo la fuerza legal de un pasaje de las escrituras es derogada por un pasaje revelado en una fecha posterior. [1] Además del Corán y el hadiz, la teoría clásica de la jurisprudencia sunita reconoce otras dos fuentes de derecho: el consenso jurídico ( ijmaʿ ) y el razonamiento analógico ( qiyas ). [2]Por tanto, estudia la aplicación y los límites de la analogía, así como el valor y los límites del consenso, junto con otros principios metodológicos, algunos de los cuales son aceptados sólo por determinadas escuelas jurídicas ( madhabs ). [1] Este aparato interpretativo se agrupa bajo la rúbrica de ijtihad , que se refiere al esfuerzo de un jurista en un intento de llegar a una decisión sobre una cuestión en particular. [1] La teoría de la jurisprudencia chiita Doceava es paralela a la de las escuelas sunitas con algunas diferencias, como el reconocimiento de la razón ( ʿaql ) como fuente de derecho en lugar de qiyas y la extensión de las nociones de hadiz y sunnah.para incluir las tradiciones de los imanes . [3]
Etimología [ editar ]
Uṣūl al-fiqh es una construcción genitiva con dos términos árabes, uṣūl y fiqh . Uṣūl significa raíces o base. Fiqh se refiere lingüísticamente al conocimiento, comprensión profunda o comprensión. En el contexto de la ley islámica, se refiere a la jurisprudencia islámica tradicional .
Resumen [ editar ]
Los juristas clásicos sostenían que la razón humana es un don de Dios que debe ejercerse en su máxima capacidad. [4] Sin embargo, creían que el uso de la razón por sí solo es insuficiente para distinguir el bien del mal, y que la argumentación racional debe extraer su contenido del cuerpo de conocimiento trascendental revelado en el Corán ya través de la sunnah de Mahoma. [4]
Fuentes de la sharia [ editar ]
Corán [ editar ]
En el Islam, el Corán se considera la fuente más sagrada de la ley. [5] Los juristas clásicos sostuvieron que su integridad textual estaba fuera de toda duda debido a que había sido transmitida por muchas personas en cada generación, lo que se conoce como "recurrencia" o "transmisión concurrente" ( tawātur ). [2] [5] Solo varios cientos de versículos del Corán tienen relevancia legal directa, y se concentran en algunas áreas específicas, como la herencia, aunque otros pasajes se han utilizado como fuente de principios generales cuyas ramificaciones legales fueron elaboradas por otros medio. [6] [5]
Hadith [ editar ]
El cuerpo de los hadices proporciona una orientación legal más detallada y práctica, pero se reconoció desde el principio que no todos eran auténticos. [6] [5] Los primeros eruditos islámicos desarrollaron una metodología para evaluar su autenticidad mediante la evaluación de la confiabilidad de los individuos enumerados en sus cadenas de transmisión. [5] Estos criterios redujeron el vasto corpus de tradiciones proféticas a varios miles de hadices "sólidos", que fueron recopilados en varias compilaciones canónicas. [5] Los hadices que disfrutaron de transmisión simultánea se consideraron indiscutiblemente auténticos; sin embargo, la gran mayoría de los hadices fueron transmitidos por uno o unos pocos transmisores y, por lo tanto, se consideró que solo proporcionaban conocimientos probables. [7][2] La incertidumbre se vio agravada por la ambigüedad del lenguaje contenido en algunos hadices y pasajes coránicos. [5] Los desacuerdos sobre los méritos relativos y la interpretación de las fuentes textuales permitieron a los estudiosos del derecho un margen considerable para formular fallos alternativos. [6]
Ijma '(consenso) [ editar ]
El consenso ( ijma ) podría, en principio, elevar a absoluta certeza un fallo basado en pruebas probables. [8] [6] Esta doctrina clásica extrajo su autoridad de una serie de hadices que afirman que la comunidad islámica nunca podría ponerse de acuerdo sobre un error. [8] Esta forma de consenso se definió técnicamente como el acuerdo de todos los juristas competentes en una generación en particular, actuando como representantes de la comunidad. [8] [6] [9] Sin embargo, la dificultad práctica de obtener y determinar dicho acuerdo significaba que tenía poco impacto en el desarrollo legal. [8] [6]Se utilizó una forma más pragmática de consenso, que podría determinarse consultando los trabajos de juristas prominentes, para confirmar un fallo, de modo que no pudiera reabrirse para un debate posterior. [6] Los casos para los que hubo consenso representan menos del 1 por ciento del cuerpo de la jurisprudencia clásica. [8]
Qiyas (razonamiento analógico) y 'aql (razón) [ editar ]
El razonamiento analógico ( qiyas ) se usa para derivar una regla para una situación que no se aborda en las escrituras por analogía con una regla basada en las escrituras. [2] En un ejemplo clásico, la prohibición coránica de beber vino se extiende a todas las sustancias intoxicantes, sobre la base de la "causa" ( ʿilla ) compartida por estas situaciones, que en este caso se identifica como intoxicación. [2] Dado que la causa de una regla puede no ser aparente, su selección comúnmente ocasionó controversia y un extenso debate. [10] Doce jurisprudencia chiíta no reconoce el uso de qiyas, pero se basa en la razón ( ʿaql ) en su lugar. [11]
Ijtihad [ editar ]
El proceso clásico de ijtihad combinó estos principios generalmente reconocidos con otros métodos, que no fueron adoptados por todas las escuelas legales, como istihsan (preferencia jurídica), istislah (consideración del interés público) e istishab (presunción de continuidad). [2] Un jurista calificado para practicar ijtihad se conoce como mujtahid . [12] El uso de razonamiento independiente para llegar a una decisión se contrasta con taqlid (imitación), que se refiere a seguir las decisiones de un mujtahid. [12]A principios del siglo X, el desarrollo de la jurisprudencia sunita llevó a destacados juristas a afirmar que se habían abordado las principales cuestiones legales y que el alcance de la ijtihad se restringía gradualmente. [12] [13] A partir del siglo XVIII, los principales reformadores musulmanes comenzaron a pedir el abandono del taqlid y un énfasis renovado en el ijtihad, que vieron como un retorno a la vitalidad de la jurisprudencia islámica primitiva. [13]
Tipos de decisión ( aḥkām ) [ editar ]
Los fallos de la sharia se dividen en una de las cinco categorías conocidas como "los cinco fallos" ( al-aḥkām al-khamsa ): obligatorios ( farḍ o wājib ), recomendados ( mandūb o mustaḥabb ), neutrales ( mubāḥ ), reprensibles ( makrūh ) y prohibidos. ( ḥarām ). [6] [11] Es pecado o delito realizar una acción prohibida o no realizar una acción obligatoria. [6] Los actos reprobables deben evitarse, pero no se consideran pecaminosos ni punibles en los tribunales. [6][14] Evitar actos reprensibles y realizar actos recomendados se considera objeto de recompensa en la otra vida, mientras que las acciones neutrales no implican juicio de Dios. [6] [14] Los juristas no están de acuerdo sobre si el término ḥalāl cubre las primeras tres o las primeras cuatro categorías. [6] El veredicto legal y moral depende de si la acción se comete por necesidad ( ḍarūra ). [6]
Objetivos de la sharia y el interés público [ editar ]
Maqāṣid (objetivos o propósitos) de la sharia y maṣlaḥa (bienestar o interés público) son dos doctrinas clásicas relacionadas que han llegado a desempeñar un papel cada vez más destacado en los tiempos modernos. [15] [16] [17] Primero fueron claramente articulados por al-Ghazali (m. 1111), quien argumentó que maslaha era el propósito general de Dios al revelar la ley divina, y que su objetivo específico era la preservación de cinco elementos esenciales de la humanidad. bienestar: religión, vida, intelecto, descendencia y propiedad. [18] Aunque la mayoría de los juristas de la era clásica reconocieron maslaha y maqasidcomo principios legales importantes, tenían diferentes puntos de vista sobre el papel que deberían desempeñar en la ley islámica. [15] [17] Algunos juristas los vieron como justificaciones auxiliares limitadas por fuentes escriturales y razonamiento analógico. [15] [19] Otros los consideraban una fuente independiente de derecho, cuyos principios generales podían anular las inferencias específicas basadas en la letra de las escrituras. [15] [20] Si bien esta última opinión fue sostenida por una minoría de juristas clásicos, en los tiempos modernos llegó a ser defendida en diferentes formas por destacados académicos que buscaban adaptar la ley islámica a las cambiantes condiciones sociales basándose en la herencia intelectual de jurisprudencia tradicional. [15] [2] [16]Estos académicos ampliaron el inventario de maqasid para incluir objetivos de la sharia como la reforma y los derechos de las mujeres ( Rashid Rida ); justicia y libertad ( Mohammed al-Ghazali ); y dignidad y derechos humanos ( Yusuf al-Qaradawi ). [15]
Escuelas de derecho [ editar ]
Las principales escuelas de derecho sunitas ( madhabs ) son las madhabs Hanafi , Maliki , Shafi'i y Hanbali . [12] Surgieron de diferencias de opinión y metodología entre los sahaba y cada generación de estudiantes después de ellos. Inicialmente hubo cientos de escuelas de pensamiento que eventualmente se redujeron a las cuatro prominentes. [21] Estas cuatro escuelas reconocen la validez de las demás y han interactuado en el debate legal a lo largo de los siglos. [21] [12] Las reglas de estas escuelas se siguen en todo el mundo musulmán sin restricciones regionales exclusivas, pero cada una llegó a dominar en diferentes partes del mundo.[21] [12] Por ejemplo, la escuela Maliki es predominante en África del Norte y Occidental; la escuela de Hanafi en Asia meridional y central; la escuela Shafi'i en el Bajo Egipto, África Oriental y el Sudeste Asiático; y la escuela Hanbali en Arabia del Norte y Central. [21] [12] [6]
Los primeros siglos del Islam también fueron testigos de una serie de madhabs sunitas de corta duración. [1] La escuela Zahiri , que comúnmente se identifica como extinta, continúa ejerciendo influencia sobre el pensamiento legal. [1] [12] [21] El desarrollo de escuelas legales chiítas ocurrió a lo largo de las líneas de diferencias teológicas y resultó en la formación de los Twelver , Zaidi y Ismaili madhhabs, cuyas diferencias de las escuelas legales sunitas son aproximadamente del mismo orden que las diferencias entre las escuelas sunitas. [1] [6] La escuela jurídica Ibadi , distinta de las madhabs sunitas y chiítas, es predominante en Omán. [12]
Las transformaciones de las instituciones legales islámicas en la era moderna han tenido profundas implicaciones para el sistema madhab. [21] La práctica legal en la mayor parte del mundo musulmán ha llegado a estar controlada por la política gubernamental y la ley estatal, de modo que la influencia de los madhabs más allá de la práctica ritual personal depende del estatus que se les otorgue dentro del sistema legal nacional. [21] La codificación de la ley estatal utilizaba comúnmente los métodos de takhayyur (selección de fallos sin restricción a un madhab en particular) y talfiq (combinando partes de diferentes fallos sobre la misma cuestión). [21] Los profesionales jurídicos formados en las facultades de derecho modernas han sustituido en gran medida a los ulemas tradicionales.como intérpretes de las leyes resultantes. [21] Los movimientos islámicos globales en ocasiones se han basado en diferentes madhabs y en otras ocasiones se han centrado más en las fuentes escriturales que en la jurisprudencia clásica. [21] La escuela Hanbali, con su adhesión particularmente estricta al Corán y al hadiz, ha inspirado corrientes conservadoras de interpretación directa de las escrituras de los movimientos salafista y wahabí . [21] Otras corrientes, como las redes de eruditos islámicos y ulemas indonesios que residen en países de minorías musulmanas, han avanzado en las interpretaciones liberales de la ley islámica sin centrarse en las tradiciones de una madhab en particular. [21]
Principios dentro del Islam sunita [ editar ]
| Parte de una serie sobre |
| Jurisprudencia islámica ( fiqh ) |
|---|
| estudios Islámicos |
La contribución de al-Shafi'i [ editar ]
Al-Shafi'i documentó un conjunto sistematizado de principios, desarrollando un procedimiento cohesivo para la derivación legal de veredictos . Su enfoque contrastó con la metodología hanafita que determinaba las fuentes a partir de los dichos y fallos de los compañeros y sucesores. Además, elevó la Sunnah a un lugar destacado y restringió su uso legal. Según Shafi'i, solo las prácticas transmitidas directamente de Muhammad eran válidas, eliminando la legitimidad de las prácticas de los seguidores de Muhammad. Antes de Shafi'i, el razonamiento legal incluía el razonamiento personal, por lo que adolecía de inconsistencias. Shafi'i es probablemente mejor conocido por escribir Risala, un excelente ejemplo de aplicación de la lógica y el orden a la jurisprudencia islámica. [22] Si bien Risala se considera un trabajo fundamental en el campo de los principios, se ha señalado que el término "usul" no se encuentra en el título del libro ni se usa como tal dentro del texto. [23]
Evolución de los métodos [ editar ]
Entre la Risala de Shafi'i y las siguientes obras documentadas de usul hay una brecha de varios cientos de años. Estas últimas obras fueron significativamente diferentes del libro de Shafi'is, probablemente debido a la inserción de la teología mu'tazilita y ash'arita en las obras de jurisprudencia. [24] La diferencia entre la obra de Shafi'i y estas obras posteriores, tanto en términos de contenido como de la gran brecha cronológica entre la que se compusieron, es tan grande que la erudición moderna ha cuestionado el estatus de Shafi'i como fundador de Jurisprudencia islámica. [25] [26] [27]
De hecho, incluso la división de las fuentes de la ley sunita en cuatro (Corán, tradición profética , consenso y razón analógica ) no estaba presente en los libros de Shafi'is, a pesar de que la erudición musulmana generalmente le atribuye esta división. [28] Según Qadi al-Nu'man , uno de los primeros juristas en escribir sobre usul después de que lo hiciera Shafi'i, tal vez durante la vida de Shafi'is, fue Abū 'Ubaid al-Qāsim b. Sallām, quien en realidad consideró que las fuentes de la ley consistían en solo tres: el Corán, la tradición profética y el consenso que consiste en el consenso académico o el consenso de las primeras generaciones. [23]Esta división en cuatro fuentes se atribuye con mayor frecuencia a juristas posteriores sobre cuyo trabajo se ha modelado la mayor parte de la jurisprudencia sunita, como Baqillani y Abd al-Jabbar ibn Ahmad , [29] de las escuelas Ash'arite y Mu'tazilite respectivamente. Por lo tanto, las cuatro fuentes principales que a menudo se atribuyen a Shafi'i evolucionaron hacia el uso popular mucho después de su muerte.
Aplicación de fuentes [ editar ]
Incluso después de esta evolución, todavía existen algunas disputas entre los juristas sunitas con respecto a estas cuatro fuentes y su aplicación. Malik Ibn Anas , Ahmad Ibn Hanbal y en particular Dawud al-Zahiri rechazaron todas las formas de la razón analógica en narraciones auténticas de ellos, [30] [31] [32] Sin embargo, la tarde málikíes y hanbalitas - y en algunos casos, incluso Zahirites - gravitó hacia la aceptación de diversos niveles de razón analógica ya aceptados por Shafi'ites y Hanafites . [31] Malik y Abu Hanifaambos aceptaron la razón pura como fuente de derecho; Ahmad y Shafi'i no lo hicieron, y Shafi'i fue especialmente hostil a las preferencias jurídicas implementadas por Abu Hanifa, sin embargo, la razón pura se abrió camino más tarde en todas las escuelas de derecho sunitas.
La cuestión del consenso ha evolucionado considerablemente. Abu Hanifa, Ahmad y Zahiri solo aceptaron el consenso de la primera generación de musulmanes, [33] [34] mientras que Malik estaba dispuesto a aceptar el consenso de la primera generación en general o el consenso de las generaciones posteriores dentro de la comunidad de Medina . [31] [35] Shafi'i insinuó que el consenso no era prácticamente posible de confirmar. [36] Los estudiosos posteriores de todas las escuelas finalmente siguieron los puntos de vista de Al-Ghazali e Ibn Taymiyyah al ampliar la definición de consenso aceptado para incluir también el consenso académico y el consenso silencioso. [34] [37]
Principios dentro del Islam chiíta [ editar ]
En la teoría legal chiíta , la razón analógica no se reconoce como fuente de derecho; la razón pura lo es, sin embargo. [38] Los chiítas pueden diferir en la aplicación exacta de los principios dependiendo de si siguen las subdivisiones Ja'fari , Ismaili o Zaidi del chiísmo.
Principios de Ja'fari [ editar ]
Hay dos interpretaciones de lo que constituyen las fuentes del derecho entre los juristas de la escuela Ja'fari.
- Según la opinión de Akhbari , las únicas fuentes de derecho son el Corán y el Hadith , y cualquier caso que no esté explícitamente cubierto por uno de estos debe considerarse como no previsto.
- Según la opinión mayoritaria de Usuli , es legítimo buscar principios generales por inducción, con el fin de prever casos no previstos expresamente. Este proceso se conoce como ijtihad y se reconoce al intelecto como una fuente de derecho. Se diferencia de los qiyas sunitas en que no amplía simplemente las leyes existentes sobre la base de una prueba de semejanza fáctica: es necesario formular un principio general que pueda apoyarse racionalmente.
Javadi Amoli escribió sobre la fuente de revelación en el chiísmo:
- La fuente más importante de la ley chiíta es el Corán mismo, que se interpreta a sí mismo
- La otra fuente es la tradición de los "infalibles" (la familia de Mahoma), según la tradición sucesiva (Saqalain) transmitida por la familia de Mahoma y según el propio Corán : aceptar uno sin el otro es equivalente a rechazar a ambos.
- Una tercera fuente es la sabiduría teórica donde es imposible concebir lo contrario, que prueba la existencia de Dios y la necesidad de su unidad, eternidad, preexistencia, poder, voluntad y otros atributos exaltados: esto no se puede negar con ningún verso.
- Aunque no podemos imponer la ciencia al Corán, podemos utilizar evidencia científica, experimental, histórica, artística, lógica y de otro tipo verificada para interpretar el tema abordado en un pasaje determinado, en lugar de hacerlo a través de otro versículo. [39]
En casos dudosos, la ley a menudo se deriva no de principios sustantivos inducidos por reglas existentes, sino de presunciones procesales ( usul 'amaliyyah ) relativas a la probabilidad fáctica. Un ejemplo es la presunción de continuidad: si uno sabe que un estado de cosas dado, como la pureza ritual, existió en algún momento del pasado, pero no tiene evidencia de una forma u otra de si existe ahora, se puede suponer que el la situación no ha cambiado. [40]
El análisis de probabilidad forma una gran parte de la ciencia chiíta de usul al-fiqh , y fue desarrollado por Muhammad Baqir Behbahani (1706-1792) y Shaykh Murtada al-Ansari (fallecido en 1864). El texto sólo primaria en los principios de la jurisprudencia chiítas en Inglés es la traducción de Muhammad Baqir as-Sadr 's Ilm al-'Usul Durus fi' .
Partes del chiíta Uşūl al-Fiqh [ editar ]
Las discusiones de esta ciencia se presentan en varias partes en las obras de uşūl al-fiqh. Sin embargo, la mejor división la presenta al-Muhaqqiq al-Isfahani (m. 1940) en su último curso de enseñanza (como lo narra su gran alumno Muhammad Rida al-Muzaffar en su Uşūl al-Fiqh, p. 11) según que todos los temas de uşūlī se discuten en las cuatro partes siguientes: Discusiones de "términos", de "implicaciones intelectuales", de "la autoridad" y de "principios prácticos". Las discusiones de términos tratan de denotaciones y apariciones de términos desde un aspecto general, como la aparición del imperativo en la obligación, la de la prohibición en la ilicitud, etc. Las discusiones sobre las implicaciones intelectuales examinan las implicaciones de los preceptos, aunque tales preceptos no se puedan inferir de los términos,tales como discutir la veracidad de la implicación mutua de juicios intelectuales y preceptos jurídicos, de la obligación de algo que requiere la obligación de sus preliminares (conocido como "el problema del preliminar del acto obligatorio"), de la obligación de algo que requiere la ilegalidad de su opuesto (conocido como “El problema del contrario”), de posibilidad de conjunción del mando y la prohibición, etc. Las discusiones sobre la autoridad investigan si algo específico es tratado jurídicamente como prueba; por ejemplo, si el informe de un solo transmisor, apariciones, apariciones del Corán, Sunna, consenso, intelecto y similares son pruebas autorizadas. Las discusiones sobre principios prácticos tratan de lo que el jurista se refiere cuando no puede encontrar una prueba convincente, como el principio de exoneración de obligación,el de la precaución, etc. Para obtener más información sobre esta ciencia, consulteIntroducción a la metodología de la jurisprudencia islámica (enfoque chiíta)
Principios ismaelitas [ editar ]
La mayoría de los primeros trabajos de Ismaili dentro del campo de los principios de la jurisprudencia fueron en realidad respuestas a trabajos sunitas sobre el tema. [41] Las diferencias de Qadi al-Nu'man entre las escuelas de derecho es probablemente la primera de esas respuestas escritas.
Juristas musulmanes clásicos famosos (usoolis) [ editar ]
- Ja'far al-Sadiq
- Nouman bin Thabit Abu Hanifa
- Mohammed Idris al-Shafii
- Malik bin Anas
- Ahmad bin Hanbal
- Amidi
- Ghazali
- Sarkhasi
- Asnawi
- Abu Yusuf
- Shaybani
- Imam Qurtibi
- Layth bin Sa'ad
- Sufian bin 'Uyayna
- Abdullah ibn Mubarak
Juristas musulmanes contemporáneos famosos (usoolis) [ editar ]
- Sheikh Abdur Rahman Nasir como sathi
- Jeque Adam Al ethiyopie
- Jeque Uthaimeen
Ver también [ editar ]
- Fuentes de la ley islámica
- Fiqh
Referencias [ editar ]
Citas [ editar ]
- ^ a b c d e f g Calder, 2009 .
- ↑ a b c d e f g Ziadeh, 2009 .
- ^ Kamali 1999 , págs. 121-22.
- ↑ a b Hallaq , 2009 , p. 15.
- ↑ a b c d e f g Hallaq , 2009 , págs. 16-18.
- ^ a b c d e f g h i j k l m n o Vikør 2014 .
- ^ Hallaq 2009 , págs. 16-18.
- ↑ a b c d e Hallaq , 2009 , págs. 21-22.
- ^ Kamali 1999 , p. 146.
- ^ Hallaq 2009 , págs. 23-24.
- ↑ a b Schneider, 2014 .
- ^ a b c d e f g h i Rabb 2009b .
- ^ a b Rabb 2009c .
- ↑ a b Hallaq , 2009 , p. 20.
- ↑ a b c d e f Duderija , 2014 , págs. 2-6.
- ↑ a b Brown, 2009 .
- ↑ a b Gleave, 2012 .
- ^ Opwis 2007 , p. sesenta y cinco.
- ^ Opwis 2007 , págs. 66–68.
- ^ Opwis 2007 , págs. 68–69.
- ^ a b c d e f g h i j k l Huss en 2014 .
- ^ "Usul Al Fiqh después de Al Imam Al Shafi'i" . Archivado desde el original el 16 de diciembre de 2010 . Consultado el 15 de febrero de 2011 .
- ^ a b Stewart, pág. 105.
- ^ Devin J. Stewart , "Manual de jurisprudencia de Muhammad b. Dawud al-Zahiri". Tomado de Estudios en Derecho y Sociedad Islámicos Volumen 15: Estudios en Teoría Jurídica Islámica. Editado por Bernard G. Weiss . Pág. 102. Leiden : 2002. Brill Publishers .
- ^ Wael Hallaq , ¿Fue al-Shafi'i el arquitecto maestro de la jurisprudencia islámica? , International Journal of Middle East Studies , 4 (noviembre de 1993), pág. 587-605.
- ^ George Makdisi, Teología jurídica , pág. dieciséis.
- ^ Stewart, pág. 103.
- ^ "¿Tiene Shafi'i una teoría de las 'cuatro fuentes' del derecho ?, tomado de la tesis doctoral de Joseph E. Lowry, El contenido teórico-jurídico de la Risala de Muhammad B. Idris al-Shafi'i , Universidad de Pensilvania , 1999.
- ^ Hallaq, Una historia de las teorías legales islámicas: una introducción a Sunnī uṣūl al-fiqh. Pág. 30-35. Nueva York: Cambridge University Press , 1997.
- ^ Chiragh Ali , Las reformas políticas, legales y sociales propuestas. Tomado de Modernist Islam 1840-1940: A Sourcebook, pág. 280. Editado por Charles Kurzman . Ciudad de Nueva York : Oxford University Press , 2002.
- ^ a b c Mansoor Moaddel, Modernismo islámico, nacionalismo y fundamentalismo: episodio y discurso , pág. 32. Chicago : University of Chicago Press , 2005.
- ^ Reuben Levy , Introducción a la sociología del Islam , pág. 237, 239 y 245. Londres : Williams y Norgate, 1931-1933.
- ^ Muhammad Muslehuddin, "Filosofía de la ley islámica y orientalistas", Publicaciones Kazi, 1985, p. 81
- ^ a b Dr. Mohammad Omar Farooq, "La Doctrina de Ijma: ¿Existe un consenso?", junio de 2006
- ^ Muslehuddin, p. 81
- ^ Majid Khadduri , Introducción a Al-Shafi 's al-Risala , pg.33
- ^ Khadduri, pág. 38-39.
- ^ Moaddel, pág. 33.
- ↑ Tasnim ( tafsir ), Vol 1, Página 57
- ^ Se puede comparar, en los sistemas legales occidentales, la presunción de inocencia y la presunción a favor de la posesión. De manera similar, la teología moral católica distingue entre "principios directos" y "principios reflejos", siendo estos últimos el equivalente dela usul 'amaliyyah de Murtada al-Ansari .
- ^ Stewart, pág. 116.
Fuentes [ editar ]
- Brown, Jonathan AC (2009). "Maṣlaḥah" . En John L. Esposito (ed.). La enciclopedia de Oxford del mundo islámico . Oxford: Prensa de la Universidad de Oxford.
- Calder, Norman (2009). "Derecho. Pensamiento Jurídico y Jurisprudencia" . En John L. Esposito (ed.). La enciclopedia de Oxford del mundo islámico . Oxford: Prensa de la Universidad de Oxford.
- Duderija, Adis (2014). Adis Duderija (ed.). Pensamiento reformista musulmán contemporáneo y enfoques de Maqāṣid cum Maṣlaḥa a la ley islámica: una introducción . Maqasid al-Shari'a y el pensamiento musulmán reformista contemporáneo: un examen. Saltador.
- Gleave, RM (2012). "Maḳāṣid al-Sharīʿa". En P. Bearman; Th. Bianquis; CE Bosworth; E. van Donzel; WP Heinrichs (eds.). Enciclopedia del Islam (2ª ed.). Rodaballo. doi : 10.1163 / 1573-3912_islam_SIM_8809 .
- Glenn, H. Patrick (2014). Tradiciones legales del mundo: diversidad sostenible en el derecho (quinta edición), Oxford University Press , ISBN 978-0199669837 .
- Hallaq, Wael B. (2009). Introducción a la ley islámica . Prensa de la Universidad de Cambridge.
- Hussin, Iza (2014). "Escuelas de jurisprudencia sunitas". En Emad El-Din Shahin (ed.). La enciclopedia de Oxford del Islam y la política . Prensa de la Universidad de Oxford. doi : 10.1093 / acref: oiso / 9780199739356.001.0001 . ISBN 9780199739356.
- Kamali, Mohammad Hashim (1999). John Esposito (ed.). Derecho y Sociedad . La historia del Islam de Oxford. Oxford University Press (edición Kindle).
- Opwis, Felicitas (2007). Abbas Amanat; Frank Griffel (eds.). Ley islámica y cambio legal: el concepto de Maslaha en la teoría legal clásica y contemporánea . Shari'a: Ley islámica en el contexto contemporáneo (Kindle ed.). Prensa de la Universidad de Stanford.
- Rabb, Intisar A. (2009). "Derecho. Derecho Civil y Tribunales" . En John L. Esposito (ed.). La enciclopedia de Oxford del mundo islámico . Oxford: Prensa de la Universidad de Oxford.
- Rabb, Intisar A. (2009b). "Fiqh". En John L. Esposito (ed.). La enciclopedia de Oxford del mundo islámico . Oxford: Prensa de la Universidad de Oxford. doi : 10.1093 / acref / 9780195305135.001.0001 . ISBN 9780195305135.
- Rabb, Intisar A. (2009c). "Ijtihād". En John L. Esposito (ed.). La enciclopedia de Oxford del mundo islámico . Oxford: Prensa de la Universidad de Oxford. doi : 10.1093 / acref / 9780195305135.001.0001 . ISBN 9780195305135.
- Schneider, Irene (2014). "Fiqh". En Emad El-Din Shahin (ed.). La enciclopedia de Oxford del Islam y la política . Prensa de la Universidad de Oxford. doi : 10.1093 / acref: oiso / 9780199739356.001.0001 . ISBN 9780199739356.
- Vikør, Knut S. (2014). "Sharīʿah" . En Emad El-Din Shahin (ed.). La enciclopedia de Oxford del Islam y la política . Prensa de la Universidad de Oxford. Archivado desde el original el 2 de febrero de 2017 . Consultado el 3 de septiembre de 2014 .
- Ziadeh, Farhat J. (2009). "Uṣūl al-fiqh". En John L. Esposito (ed.). La enciclopedia de Oxford del mundo islámico . Oxford: Prensa de la Universidad de Oxford. doi : 10.1093 / acref / 9780195305135.001.0001 . ISBN 9780195305135.
- Ziadeh, Farhat J. (2009b). "Derecho. Escuelas de Derecho Sunnī" . En John L. Esposito (ed.). La enciclopedia de Oxford del mundo islámico . Oxford: Prensa de la Universidad de Oxford.
Enlaces externos [ editar ]
- Usul al-Fiqh - Principios de jurisprudencia
- Los seis errores principales en Usul
- https://web.archive.org/web/20050207191544/http://www.ymofmd.com/books/uaf/default.htm
- https://web.archive.org/web/20110714123158/http://msacalgary.com/advancedbooks/usulalfiqh/Usul%20al%20Fiqh%20al-Islami.pdf
