Vaisnavismo
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Las tradiciones vaisnavas se centran en el dios hindú Vishnu (centro) y sus avatares. |
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El vaishnavismo ( sánscrito : वैष्णवसम्प्रदायः, Vaiṣṇāsmpradāyaḥ) es una de las principales denominaciones hindúes junto con el Shaivismo , el Shaktismo y el Smartismo . [1] Según una estimación de 2010 de Johnson y Grim, la tradición Vaishnava es el grupo más grande dentro del hinduismo, constituyendo alrededor de 641 millones o el 67,6% de los hindúes. [2] También se le llama visnuismo ya que considera a Vishnu como el Ser Supremo, es decir, Mahavishnu . [3] [4] Sus seguidores se llaman Vaishnavitas o Vaishnavas ( IAST : Vaiṣṇava), Y también incluye algunas otras sub-sectas como Krishnaism y Ramaism, que consideran Krishna y Rama como el Ser Supremo, respectivamente. [5] [6]
El antiguo surgimiento del vaishnavismo no está claro y, en términos generales, se hipotetizó como una fusión de deidades védicas con varias religiones regionales no védicas. Tiene raíces védicas del primer milenio a . C. en la deidad védica Bhaga , que dio lugar al bhagavadurismo , [7] [8] y en la deidad védica del agua Nara cq Narayana . [9] Las raíces no védicas se encuentran en una fusión de varias tradiciones teístas no védicas populares, como el culto de Vāsudeva-Krishna [10] [11] y Gopala-Krishna ., [10] [12]que se desarrolló en el siglo VII al IV a. C. [13] [10] En los primeros siglos EC, la tradición se finalizó como vaishnavismo, [10] [14] [15] cuando se desarrolló la doctrina avatar , en la que las deidades alineadas son veneradas como distintas encarnaciones del supremo dios védico Vishnu . Rama , Krishna , Narayana , Kalki , Hari , Vithoba , Venkateswara , Shrinathji y Jagannathse encuentran entre los nombres de avatares populares, todos vistos como aspectos diferentes del mismo ser supremo. [16] [17] [18]
La tradición vaishnavita es conocida por la devoción amorosa a un avatar de Vishnu (a menudo Krishna), y como tal ha sido clave para la expansión del movimiento Bhakti en el sur de Asia en el segundo milenio EC. [19] [20] Tiene cuatro categorías principales de sampradayas (denominaciones, subescuelas): la escuela Vishishtadvaita de Ramanuja de la era medieval , la escuela Dvaita de Madhvacharya , la escuela Dvaitadvaita de Nimbarkacharya y la Pushtimarg de Vallabhacharya . [21] [22] Ramananda(Siglo XIV) creó un movimiento orientado a Rama, ahora el grupo monástico más grande de Asia. [23] [24]
Los textos clave del vaisnavismo incluyen los Vedas , los Upanishads , el Bhagavad Gita , los textos de Pancaratra (Agama), Naalayira Divya Prabhandham y el Bhagavata Purana . [25] [26] [27] [28]
Historia
Origina Vaishnavismo en la última siglos aC y los primeros siglos de la CE, con el culto a la heroica Vāsudeva , un destacado miembro de los héroes Vrishni , que luego se fusionó con Krishna , héroe de la Yadavas , y todavía varios siglos más tarde con la "divina niño " Bala Krishna de las tradiciones de Gopala , seguido de un sincretismo de estas tradiciones no védicas con el canon del Mahabharata , afiliándose así con el vedismo para volverse aceptable para el establecimiento ortodoxo . El krishnaísmo se asoció por primera vez con el bhakti yoga en el período medieval.[nota 1]
Orígenes
Norte de la india
El antiguo surgimiento del vaishnavismo no está claro, la evidencia es inconsistente y escasa. [9] Aunque Vishnu era una deidad solar védica, [11] se le menciona con menos frecuencia en comparación con Agni, Indra y otras deidades védicas, lo que sugiere que tenía una posición menor en la religión védica. [35] Según Dalal, los orígenes pueden estar en la deidad védica Bhaga , quien dio lugar al Bhagavadurismo. [7] Según Preciado-Solís, hay otras deidades védicas, como la deidad del agua Nara (también mencionada como Narayana-Purusha en la capa Brahmanas de los Vedas), que juntas forman las raíces históricas del vaishnavismo. [9]
Según Dandekar , lo que hoy se entiende como vaishnavismo no se originó en el vedismo en absoluto, sino que surgió de la fusión de varias tradiciones teístas populares que se desarrollaron después del declive del vedismo al final del período védico, muy cerca de la segunda urbanización del norte. India, en el siglo VII al IV a. C. [36] Inicialmente se formó alrededor de Vāsudeva , un líder deificado de los Vrishnis y uno de los héroes Vrishni . [10] Más tarde, Vāsudeva se fusionó con Krishna "el héroe tribal deificado y líder religioso de los Yadavas ", [10] [11]para formar la deidad fusionada Bhagavan Vāsudeva-Krishna , [10] debido a la estrecha relación entre las tribus de los Vrishnis y los Yadavas. [10] Esto fue seguido por una fusión con el culto de Gopala-Krishna de la comunidad de pastores de los Abhıras [10] en el siglo IV EC. [12] El personaje de Gopala Krishna a menudo se considera no védico. [37] Según Dandekar, tales fusiones consolidaron la posición del krishnaísmo entre el movimiento sramana heterodoxo y la religión védica ortodoxa. [10] El "mayor krsnaísmo", afirma Dandekar, luego adoptó el Rigvedic Vishnucomo deidad suprema para aumentar su atractivo hacia los elementos ortodoxos. [10]
El sincretismo de varias tradiciones y el vedismo dieron como resultado el vaishnavismo. [14] [15] En esta etapa, Vishnu del Rig Veda fue asimilado al Krishnaísmo no védico y se convirtió en el equivalente del Dios Supremo. [11] La aparición de Krishna como uno de los Avatares de Vishnu data del período de las epopeyas sánscritas en los primeros siglos EC. El Bhagavad Gita se incorporó al Mahabharata como un texto clave para el krishnaísmo. [8]
Finalmente, también se incluyeron los adoradores de Narayana, lo que brahmanizó aún más el vaisnavismo. [38] Los adoradores de Nara-Narayana pueden haberse originado en Badari, una cresta al norte del Hindu Kush, y absorbidos por la ortodoxia védica como Purusa Narayana. [38] Es posible que Purusa Narayana se haya convertido más tarde en Arjuna y Krsna. [38]
En los textos védicos tardíos (~ 1000 a 500 a. C.), el concepto de un Brahman metafísico crece en prominencia, y la tradición vaishnavismo considera que Vishnu es idéntico al Brahman, al igual que el Shaivismo y el Shaktismo consideran que Shiva y Devi son Brahman respectivamente. [39]
Esta compleja historia se refleja en las dos principales denominaciones históricas del visnavismo. Los Bhagavats adoran a Vāsudeva-Krsna y son seguidores del vaishnavismo brahmánico, mientras que los Pacaratrins consideran a Narayana como su fundador y son seguidores del vaishnavismo tántrico. [38]
Sur de la India
Según Hardy , [nota 2] hay evidencia de un "krishnaísmo del sur" temprano, a pesar de la tendencia a asignar las tradiciones de Krishna a las tradiciones del norte. [40] Los textos del sur de la India muestran un estrecho paralelismo con las tradiciones sánscritas de Krishna y sus compañeras gopi, tan omnipresentes en los textos e imágenes posteriores del norte de la India. [42] Los primeros escritos de la cultura TAMIZH , como Manimekalai y Cilappatikaram, presentan a Krishna, su hermano y sus compañeras favoritas en términos similares. [42] Hardy sostiene que el sánscrito Bhagavata Purana es esencialmente una "traducción" sánscrita del bhakti del tamil.alvars . [43]
La devoción al sur de la India Mal ( Tirumal ) puede ser una forma temprana de Krishnaism, ya que Mal aparece como una figura divina, en gran parte como Krishna con algunos elementos de Vishnu. [44] Los Alvars , cuyo nombre puede traducirse como "sabios" o "santos", eran devotos de Mal. Sus poemas muestran una orientación pronunciada hacia el lado Vaishnava, y a menudo Krishna, de Mal. Pero no hacen la distinción entre Krishna y Vishnu sobre la base del concepto de los Avatares . [44] Sin embargo, según Hardy, el término "mayonismo" debería usarse en lugar de "krishnaísmo" cuando se hace referencia a Mal o Mayon. [40]
Era gupta
La mayoría de los reyes Gupta, comenzando con Chandragupta II (Vikramaditya) (375-413 EC) eran conocidos como Parama Bhagavatas o Bhagavata Vaishnavas . [46] [38] Pero después de las invasiones Huna , especialmente las de los Alchon Huns alrededor del año 500 EC, el Imperio Gupta declinó y se fragmentó, colapsando finalmente por completo, con el efecto de desacreditar el Vaishnavismo, la religión que había estado promoviendo tan ardientemente. [47] Las nuevas potencias regionales en el centro y norte de la India, como los Aulikaras , los Maukharis , los Maitrakas , los Kalacuriso los Vardhanas prefirieron adoptar el Saivismo en su lugar, dando un fuerte ímpetu al desarrollo de la adoración de Shiva y su ideología de poder. [47] El vaisnavismo se mantuvo fuerte principalmente en los territorios que no habían sido afectados por estos eventos: el sur de la India y Cachemira . [47]
Período medieval temprano
Después de la era Gupta, el krishnaísmo se convirtió en una corriente importante de vaishnavismo, [29] y el vaishnavismo se desarrolló en varias sectas y subsecciones, la mayoría de ellas enfatizando el bhakti , que fue fuertemente influenciado por la religiosidad del sur de la India. [38] La erudición moderna postula a Nimbarkacharya (c. Siglo VII d. C.) a este período, quien propuso la adoración de Radha Krishna y su doctrina llegó a ser conocida como (dvaita-advaita). [48]
El vaishnavismo en el siglo VIII entró en contacto con la doctrina Advaita de Adi Shankara . Muchos de los primeros eruditos vaisnavas como Nathamuni, Yamunacharya y Ramanuja, refutaron las doctrinas Advaita Vedanta y propusieron ideas de Vishnu bhakti en su lugar. [49] [50] El vaishnavismo floreció en predominantemente Shaivite Tamil Nadu durante los siglos VII al X EC con los doce Alvars , santos que extendieron la secta a la gente común con sus himnos devocionales . Los templos que visitaron o fundaron los Alvars ahora se conocen como Divya Desams . Sus poemas en alabanza a Vishnu y Krishna enEl idioma tamil se conoce colectivamente como Naalayira Divya Prabandha (4000 versos divinos). [51] [52]
Período medieval posterior
El movimiento Bhakti del hinduismo medieval tardío comenzó en el siglo VII, pero se expandió rápidamente después del siglo XII. [53] Fue apoyado por la literatura puránica como el Bhagavata Purana , obras poéticas, así como muchos bhasyas y samhitas académicos . [54] [55] [56]
Este período vio el crecimiento de Vashnavism Sampradayas (denominaciones o comunidades) bajo la influencia de eruditos como Ramanujacharya , Vedanta Desika , Madhvacharya y Vallabhacharya . [57] Poetas o maestros de bhakti como Manavala Mamunigal , Namdev , Ramananda , Sankardev , Surdas , Tulsidas , Eknath , Tyagaraja , Chaitanya Mahaprabhu y muchos otros influyeron en la expansión del vaisnavismo. Incluso Meera(princesa de Mehwar y Rajasthan) participó en este movimiento específico. [58] [59] [60] Estos fundadores de la sampradaya vaishnavismo desafiaron las doctrinas del entonces dominante Shankara del Advaita Vedanta, particularmente Ramanuja en el siglo XII, Vedanta Desika y Madhva en el XIII, construyendo su teología sobre la tradición devocional de los Alvars. ( Sri Vaishnavas ). [61]
En el norte y este de la India, el vaishnavismo dio lugar a varios movimientos medievales tardíos: Ramananda en el siglo XIV, Sankaradeva en el siglo XV y Vallabha y Chaitanya en el siglo XVI. Históricamente, fue Chaitanya Mahaprabhu quien fundó el canto congregacional de los santos nombres de Krishna a principios del siglo XVI después de convertirse en sannyasi . [62]
Tiempos modernos
Durante el siglo XX, el vaishnavismo se ha extendido desde la India y ahora se practica en muchos lugares del mundo, incluidos América del Norte, Europa, África, Rusia y América del Sur. Un pionero de la misión vaishnavita en Occidente se ha convertido en sannyasi Baba Premananda Bharati (1858-1914), autor del primer texto completo del vaishnavismo bengalí en inglés Sree Krishna, el Señor del Amor y fundador en 1902 de "Krishna Samaj" sociedad en la ciudad de Nueva York y un templo en Los Ángeles . [63] El estado global del vaishnavismo se debe en gran parte al crecimiento del movimiento ISKCON , fundado por AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada en 1966. [64] [65][66]
Creencias
Teísmo con muchas variedades
El vaishnavismo se centra en la devoción de Vishnu y sus avatares. Según Schweig, es un "monoteísmo polimórfico, es decir, una teología que reconoce muchas formas (ananta rupa) de la única divinidad unitaria", ya que hay muchas formas de una deidad original, con Vishnu tomando muchas formas. [67] Okita, por el contrario, afirma que las diferentes denominaciones dentro del vaishnavismo se describen mejor como teísmo, panteísmo y panenteísmo . [68]
La sampradaya vaishnava iniciada por Madhvacharya es una tradición monoteísta en la que Vishnu (Krishna) es omnipotente, omnisciente y omnibenevolente. [69] En contraste, Sri Vaishnavism sampradaya asociado con Ramanuja tiene elementos monoteístas, pero difiere en varias formas, como la diosa Lakshmi y el dios Vishnu son considerados divinidades iguales inseparables. [70] Según algunos estudiosos, Sri Vaishnavism enfatiza el panenteísmo, y no el monoteísmo, con su teología de "trascendencia e inmanencia", [71] [72] donde Dios interpenetra todo en el universo, y toda la realidad empírica es el cuerpo de Dios. [73] [74]La sampradaya Vaishnava asociada con Vallabhacharya es una forma de panteísmo, en contraste con las otras tradiciones Vaishnavism. [75] La tradición Gaudiya Vaishnava de Chaitanya, afirma Schweig, está más cerca de un bi-monoteísmo polimórfico porque tanto la diosa Radha como el dios Krishna son simultáneamente supremos. [76]
Los preceptos del vaishnavismo incluyen la doctrina del avatar (encarnación), en la que Vishnu se encarna numerosas veces, en diferentes formas, para arreglar las cosas y recuperar el equilibrio en el universo. [77] [78] [79] Estos avatares incluyen a Narayana, Vasudeva, Rama y Krishna; cada uno el nombre de una figura divina con la supremacía atribuida, que cada tradición asociada del vaisnavismo cree que es distinta. [80]
Vishnuism y Krishnaism
El término "Krishnaísmo" ( Kṛṣṇaísmo ) se ha utilizado para describir un gran grupo de tradiciones independientes: las sampradayas dentro del vaishnavismo consideraban a Krishna como el Dios Supremo, mientras que "Vishnuísmo" puede usarse para las sectas que se centran en Vishnu en las que Krishna es un Avatar , más bien que un Ser Supremo trascendido. [5] [6] Vishnuism cree en Vishnu como el ser supremo. Cuando todos los demás Vaishnavas reconocen a Krishna como uno de los avatares de Vishnu , aunque solo los Krishnitas identifican al Ser Supremo ( Svayam Bhagavan , Brahman , una fuente de Tridev) con el Señor Krishna y sus formas ( Radha Krishna ,Vithoba y otros), aquellos se manifestaron como Vishnu. Esta es su diferencia con grupos como el ramaismo , el radhaísmo , el sitaísmo, etc. [5] [81] Como tal, se cree que el krishnaísmo es uno de los primeros intentos de hacer que el hinduismo filosófico sea atractivo para las masas. [82] En el lenguaje común, el término krishnaísmo no se usa a menudo, ya que muchos prefieren un término más amplio "vaishnavismo", que parecía relacionarse con Vishnu, más específicamente como visnu-ismo.
Vishnu
En las sectas centradas en Vishnu, Vishnu o Narayana es el único Dios supremo. La creencia en la supremacía de Vishnu se basa en los muchos avatares (encarnaciones) de Vishnu enumerados en los textos puránicos , que difiere de otras deidades hindúes como Ganesha , Surya o Durga . [ cita requerida ]
Para los devotos del Srivaishnava Sampradaya, "el Señor Vishnu es el Ser Supremo y el fundamento de toda la existencia". [83]
Krishna
En el grupo del krishnaísmo de tradiciones independientes del vaishnavismo, como el Nimbarka Sampradaya (el primer Krishnaite Sampradaya desarrollado por Nimbarka c. Siglo VII d.C.), Ekasarana Dharma , Gaudiya Vaishnavism , Mahanubhava , Rudra Sampradaya ( Pushtimarg ), Vaishnaya y War Sahaji , los devotos adoran a Krishna como la única forma suprema de Dios y la fuente de todos los avatares, Svayam Bhagavan . [5] [85]
El krishnaismo a menudo también se llama bhagavadurismo; quizás el primer movimiento krishnita fue el bhagavadurismo con Krishna- Vasudeva (alrededor del siglo II a.C.) [86], después del Bhagavata Purana que afirma que Krishna es "Bhagavan mismo" y subordina a sí mismo todas las demás formas: Vishnu , Narayana , Purusha , Ishvara , Hari , Vasudeva , Janardana , etc. [87]
A menudo se describe a Krishna con la apariencia de una persona de piel oscura y se lo representa como un joven pastorcillo que toca una flauta o como un príncipe joven que da dirección y guía filosófica, como en el Bhagavad Gita . [88]
Krishna también es adorado en muchas otras tradiciones del hinduismo, y Krishna y las historias asociadas con él aparecen en un amplio espectro de diferentes tradiciones filosóficas y teológicas hindúes , donde se cree que Dios se aparece a sus devotos adoradores en muchas formas diferentes, dependiendo de sus deseos particulares. Estas formas incluyen los diferentes avataras de Krishna descritos en los textos tradicionales Vaishnava , pero no se limitan a estos. De hecho, se dice que las diferentes expansiones del Svayam bhagavan son incontables y no pueden describirse completamente en las escrituras finitas de ninguna comunidad religiosa. [89] [90] Muchos de losLas escrituras hindúes a veces difieren en detalles que reflejan las preocupaciones de una tradición particular, mientras que algunas características centrales de la visión de Krishna son compartidas por todos. [91]
Radha Krishna
Radha Krishna es la combinación de los aspectos femenino y masculino de Dios. Krishna se refiere a menudo como Svayam bhagavan en la teología de Gaudiya Vaishnavism y Radha es la potencia interna de Krishna y el amado supremo. [92] Con Krishna, Radha es reconocida como la diosa suprema, porque se dice que controla a Krishna con su amor. [93] Se cree que Krishna encanta al mundo, pero Radha lo encanta incluso a él. Por lo tanto, ella es la diosa suprema de todos. [94] [95] Radha y Krishna son avatares de Lakshmi y Vishnu respectivamente.
Si bien hay referencias mucho más antiguas a la adoración de esta forma de Dios , es desde que Jayadeva Goswami escribió un famoso poema Gita Govinda en el siglo XII d.C., que el tema de la relación de amor espiritual entre el divino Krishna y su consorte Radha se convirtió en un tema celebrado en toda la India. [96] Se cree que Krishna ha abandonado el "círculo" de la danza rasa para buscar a Radha. La escuela Chaitanya cree que el nombre y la identidad de Radha se revelan y se ocultan en el verso que describe este incidente en Bhagavata Purana . [97]También se cree que Radha no es solo una doncella pastora, sino que es el origen de todas las gopis o personalidades divinas que participan en la danza rasa . [98]
Avatar s
Según El Bhagavata Purana, hay veintidós avatares de Vishnu, incluidos Rama y Krishna . El Dashavatara es un concepto posterior. [38]
Vyuha s
Los Pancaratrins siguen la doctrina de vyuha , que dice que Dios tiene cuatro manifestaciones ( vyuha s), a saber, Vasudeva, Samkarsana, Pradyumna y Aniruddha. Estas cuatro manifestaciones representan "el yo más elevado, el yo individual, la mente y el egoísmo". [38]
Restauración del dharma
La teología del vaishnavismo ha desarrollado el concepto de avatar (encarnación) alrededor de Vishnu como el preservador o sustentador. Sus avataras, afirma el vaishnavismo, descienden para potenciar el bien y luchar contra el mal, restaurando así el Dharma . Esto se refleja en los pasajes del antiguo Bhagavad Gita como: [99] [100]
Siempre que la justicia mengua y la injusticia aumenta, yo me envío.
Para la protección del bien y para la destrucción del mal,
y para el establecimiento de la justicia,
vengo a la existencia era tras era.- Bhagavad Gita 4.7–8 [101] [102]
En la teología Vaishnava, tal como se presenta en el Bhagavata Purana y el Pancaratra , siempre que el cosmos está en crisis, típicamente porque el mal se ha vuelto más fuerte y ha desequilibrado al cosmos, aparece un avatar de Vishnu en forma material, para destruir el mal y sus fuentes, y restaurar el equilibrio cósmico entre las fuerzas siempre presentes del bien y del mal. [99] [79] Los avatares más conocidos y celebrados de Vishnu, dentro de las tradiciones vaishnavismo del hinduismo, son Krishna , Rama , Narayana y Vasudeva . Estos nombres tienen una extensa literatura asociada a ellos, cada uno tiene sus propias características, leyendas y artes asociadas.[99] El Mahabharata , por ejemplo, incluye a Krishna, mientras que el Ramayana incluye a Rama. [17]
Textos
Los Vedas, los Upanishads, el Bhagavad Gita y los Agamas son las fuentes escriturales del vaisnavismo, [27] [103] [104] mientras que el Bhagavata Purana es un texto popular venerado y celebrado, partes del cual algunos eruditos como Dominic Goodall incluir como escritura. [103] Otros textos importantes en la tradición incluyen el Mahabharata y el Ramayana, así como textos de varias sampradayas (denominaciones dentro del vaishnavismo). En muchas tradiciones vaisnavas, Krishna es aceptado como maestro, cuyas enseñanzas se encuentran en el Bhagavad Gita y el Bhagavata Purana . [29] [nota 1]
Escrituras
Vedas y Upanishads
El vaishnavismo, al igual que todas las tradiciones hindúes, considera a los Vedas como la autoridad de las escrituras. [105] [106] Todas las tradiciones dentro del vaishnavismo consideran a los Brahmanas , los Aranyakas y los Upanishads incrustados en los cuatro Vedas como Sruti , mientras que los Smritis, que incluyen todas las epopeyas, los Puranas y sus Samhitas, afirma Mariasusai Dhavamony, se consideran " literatura exegética o expositiva "de los textos védicos. [106]
Las escuelas Vedanta de filosofía hindú , que interpretaron los Upanishads y el Brahma Sutra , proporcionaron los fundamentos filosóficos del vaishnavismo. Dado el antiguo lenguaje arcaico de los textos védicos, la interpretación de cada escuela varió, y esta ha sido la fuente de diferencias entre las sampradayas (denominaciones) del vaishnavismo. [107] Estas interpretaciones han creado diferentes tradiciones dentro del vaishnavismo, desde el Vedanta dualista ( Dvaita ) de Madhvacharya , [108] hasta el Vedanta no dualista ( Advaita ) de Madhusudana Sarasvati . [109]
Axiología en un Vaishnava Upanishad
La caridad o el regalo es la armadura en el mundo,
Todos los seres viven del regalo del otro,
A través de los regalos los extraños se hacen amigos,
A través de los regalos, evitan las dificultades,
En los regalos y el dar, todo descansa,
Por eso la caridad es lo más alto .
- Mahanarayana Upanishad 63,6 [110] [111]
Junto con la reverencia y el análisis exegético de los antiguos Upanishads principales , los eruditos inspirados en los vaisnavas fueron los autores de 14 Upanishads de Vishnu centrados en el avatar que se llaman los Upanishads vaisnavas. [112] Estos se consideran parte de 95 Upanishads menores en el corpus Muktikā Upanishadic de literatura hindú. [112] [113] Los primeros entre estos probablemente se compusieron en el primer milenio a. C., mientras que los últimos en la era medieval tardía. [114] [115] [116]
Todos los Upanishads vaisnavas hacen referencia directa y citan a los antiguos Upanishads principales o incorporan algunas ideas que se encuentran en ellos; Los textos más citados incluyen el Brihadaranyaka Upanishad , Chandogya Upanishad , Katha Upanishad , Isha Upanishad , Mundaka Upanishad , Taittiriya Upanishad y otros. [117] [118] En algunos casos, citan fragmentos de las capas Brahmana y Aranyaka del Rigveda y el Yajurveda . [117]
Los Vaishnava Upanishads presentan diversas ideas, que van desde temas teístas de estilo bhakti hasta una síntesis de ideas Vaishnava con temas Advaitic, Yoga, Shaiva y Shakti. [117] [119]
| Vaishnava Upanishad | Avatar de Vishnu | Fecha de composicion | Temas | Referencia |
| Mahanarayana Upanishad | Narayana | 6AD - 100 CE | Narayana, Atman, Brahman, Rudra, Sannyasa | [117] [119] |
| Narayana Upanishad | Narayana | Medieval | Mantra, Narayana es uno sin segundo, eterno, igual que todos los dioses y el universo. | [120] |
| Rama Rahasya Upanishad | Rama | ~ Siglo XVII EC | Rama, Sita, Hanuman, Atman, Brahman, mantra | [121] [122] |
| Rama tapaniya Upanishad | Rama | ~ Siglo XI al XVI | Rama, Sita, Atman, Brahman, mantra, sannyasa | [121] [123] |
| Kali-Santarana Upanishad | Rama, Krishna | ~ Siglo XIV | Mantra Hare Rama Hare Krishna | [124] |
| Gopala Tapani Upanishad | Krishna | antes del siglo XIV | Krishna, Radha, Atman, Brahman, mantra, bhakti | [125] |
| Krishna Upanishad | Krishna | ~ Siglo XII-XVI | Rama prediciendo el nacimiento de Krishna, el simbolismo, el bhakti | [126] |
| Vasudeva Upanishad | Krishna, Vasudeva | ~ 2do milenio | Brahman, Atman, Vasudeva, Krishna, Urdhva Pundra , Yoga | [127] |
| Garuda Upanishad | Vishnu | Medieval | El pájaro vahana (vehículo) parecido a una cometa de Vishnu | [128] [129] |
| Hayagriva Upanishad | Hayagriva | medieval, después del siglo X d.C. | Mahavakya de los principales Upanishads, Pancaratra, Tantra | [118] [130] |
| Dattatreya Upanishad | Narayana, Dattatreya | Siglo XIV al XV | Tantra, yoga, Brahman, Atman, Shaivismo, Shaktismo | [131] |
| Tarasara Upanishad | Rama, Narayana | ~ Siglo XI al XVI | Om, Atman, Brahman, Narayana, Rama, Ramayana | [132] |
| Avyakta Upanishad | Narasimha | antes del siglo séptimo | Naturaleza primordial, cosmología, Ardhanarishvara , Brahman, Atman | [115] |
| Nrisimha Tapaniya Upanishad | Narasimha | antes del siglo VII d.C. | Atman, Brahman, Advaita, Shaivismo, Avatares de Vishnu, Om | [133] |
Bhagavad Gita
El Bhagavad Gita es un texto central en vaishnavismo, y especialmente en el contexto de Krishna. [134] [135] [136] El Bhagavad Gita es una escritura importante no solo dentro del vaishnavismo, sino también para otras tradiciones del hinduismo. [137] [138] Es uno de los tres textos importantes de la escuela Vedanta de filosofía hindú , y ha sido fundamental para todas las sampradayas del vaishnavismo. [137] [139]
El Bhagavad Gita es un diálogo entre Krishna y Arjuna, y presenta Bhakti, Jnana y Karma yoga como formas alternativas de liberación espiritual, dejando la elección al individuo. [137] El texto discute el dharma y su búsqueda como deber sin anhelar los frutos de las propias acciones, como una forma de camino espiritual hacia la liberación. [140] El texto, afirman Clooney y Stewart, resume sucintamente los fundamentos de la teología Vaishnava de que el universo entero existe dentro de Vishnu, y todos los aspectos de la vida y el vivir no son solo un orden divino sino la divinidad misma. [141] Bhakti, en Bhagavad Gita, es un acto de compartir y una conciencia profundamente personal de la espiritualidad interior y exterior. [141]
El Bhagavad Gita es un resumen de los Upanishads clásicos y la filosofía védica, y está estrechamente asociado con el Bhagavata y las tradiciones relacionadas del vaisnavismo. [142] [143] El texto ha sido comentado e integrado en diversas denominaciones vaisnavas, como la escuela Dvaita Vedanta de Madhvacharya de la era medieval y la escuela Vishishtadvaita Vedanta de Ramanuja, así como los movimientos vaisnavas del siglo XX como el movimiento Hare Krishna de Su Gracia Divina AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada . [144]
El Pancaratra Samhitas (literalmente, cinco noches) es un género de textos donde Vishnu se presenta como Narayana y Vasudeva, y este género de textos Vaishnava también se conoce como Vaishnava Agamas . [25] [26] Sus doctrinas se encuentran incrustadas en las historias dentro de la sección Narayaniya del Mahabharata . [145] Narayana se presenta como la última verdad y realidad inmutable (Brahman), que impregna la totalidad del universo y se afirma que es el preceptor de todas las religiones. [145] [146]
Los textos de Pancaratra presentan la teoría de los avatares de Vyuhas para explicar cómo la realidad absoluta (Brahman) se manifiesta en una forma material de realidad siempre cambiante (Vishnu avatar). [145] [147] Vasudeva, afirman los textos de Pancaratra, pasa por una serie de emanaciones, donde aparecen nuevos avatares de él. Esta teoría de la formación de avatares integra sincréticamente las teorías de la evolución de la materia y la vida desarrolladas por la escuela Samkhya de filosofía hindú. [148] [147] Estos textos también presentan cosmología, métodos de adoración, tantra, Yoga y principios detrás del diseño y construcción de los templos Vaishnava ( Mandira nirmana ). [148] [149] [150]Estos textos han guiado la religiosidad y las ceremonias del templo en muchas comunidades vaisnavas, particularmente en el sur de la India. [148]
Los Pancaratra Samhitas tienen un énfasis tántrico y son la base de las tradiciones tántricas Vaishnava como la tradición Sri Vaishnava. [151] [152] Complementan y compiten con las tradiciones védicas vaisnavas como la tradición Bhagavata, que enfatiza los textos védicos más antiguos, la gramática ritual y los procedimientos. [151] [150] Si bien las prácticas varían, la filosofía de Pancaratra se deriva principalmente de los Upanishads, sus ideas sintetizan conceptos védicos e incorporan enseñanzas védicas. [153] [154]
Los tres textos más estudiados de este género de textos religiosos vaisnavas son Paushkara Samhita , Sattvata Samhita y Jayakhya Samhita . [148] [155] Los otros textos importantes de Pancaratra incluyen el Lakshmi Tantra y Ahirbudhnya Samhita . [26] [156] Los eruditos sitúan el comienzo de este género de textos alrededor del siglo VII u VIII EC, y más tarde. [148] [157]
Otros textos
Mahabharata y Ramayana
Las dos epopeyas indias , el Mahabharata y el Ramayana presentan la filosofía y la cultura Vaishnava incrustadas en leyendas y diálogos. [158] Las epopeyas se consideran el quinto Veda en la cultura hindú. [159] El Ramayana describe la historia de Rama , un avatara de Vishnu, y se toma como una historia del "rey ideal", basada en los principios del dharma , la moral y la ética. [160] La esposa de Rama, Sita , su hermano Lakshman , con su devoto y seguidor Hanuman, todos juegan papeles clave dentro de la tradición Vaishnava como ejemplos de etiqueta y comportamiento Vaishnava.Ravana , el rey malvado y villano de la epopeya, se presenta como un epítome del adharma , desempeñando el papel opuesto de cómo no comportarse. [161]
El Mahabharata se centra en Krishna , lo presenta como el avatar del ser supremo trascendental. [162] La epopeya detalla la historia de una guerra entre el bien y el mal, cada lado representado por dos familias de primos con riqueza y poder, una representada como impulsada por virtudes y valores mientras que otra por vicio y engaño, con Krishna jugando un papel fundamental en el drama. [163] El punto culminante filosófico del trabajo es el Bhagavad Gita. [164] [105]
Puranas
Los Puranas son una fuente importante de narrativas e historias entretenidas, afirma Mahony, que están incrustadas con "modos filosóficos, teológicos y místicos de experiencia y expresión", así como con "instrucciones morales y soteriológicas" reflexivas. [167]
En términos más generales, la literatura puránica es enciclopédica, [168] [169] e incluye diversos temas como cosmogonía , cosmología , genealogías de dioses, diosas, reyes, héroes, sabios y semidioses, cuentos populares, guías de viaje y peregrinaciones [ 170] templos, medicina, astronomía, gramática, mineralogía, humor, historias de amor, así como teología y filosofía. [171] [172] [173] Los Puranas eran un género vivo de textos porque eran revisados rutinariamente, [174] su contenido es muy inconsistente en los Puranas, y cada Purana ha sobrevivido en numerosos manuscritos que son inconsistentes. [175] [176]Los Puranas hindúes son textos anónimos y probablemente el trabajo de muchos autores a lo largo de los siglos. [175] [176]
De los 18 Mahapuranas (grandes Puranas), muchos tienen títulos basados en uno de los avatares de Vishnu. Sin embargo, muchos de estos son en realidad, en gran parte, Puranas relacionados con Shiva, probablemente porque estos textos fueron revisados a lo largo de su historia. [177] Algunos fueron revisados en tratados vaisnavas, como el Brahma Vaivarta Purana , que se originó como un texto puránico dedicado al Surya (dios del sol). La evidencia de referencias cruzadas textuales sugiere que en o después del siglo XV / XVI EC, pasó por una serie de revisiones importantes, y casi todos los manuscritos existentes de Brahma Vaivarta Purana ahora están orientados al bhakti Vaishnava (Krishna). [178] De los manuscritos existentes, los principales Vaishnava Puranas son Bhagavata Purana, Vishnu Purana , Nāradeya Purana , Garuda Purana , Vayu Purana y Varaha Purana . [179] El Brahmanda Purana se destaca por el Adhyatma-ramayana , un texto incrustado centrado en Rama, que intenta sintetizar filosóficamente Bhakti en el dios Rama con Shaktismo y Advaita Vedanta . [180] [181] [182] Si bien un avatar de Vishnu es el foco principal de los Puranas del vaishnavismo, estos textos también incluyen capítulos que reverencian a Shiva, Shakti (el poder de la diosa), Brahma y un panteón de deidades hindúes. [183][184] [185]
La filosofía y las enseñanzas de los Vaishnava Puranas están orientadas al bhakti (a menudo Krishna, pero Rama aparece en algunos), pero muestran la ausencia de un "espíritu sectario y estrecho". Para sus ideas de bhakti, estos textos muestran una síntesis de las ideas de Samkhya , Yoga y Advaita Vedanta . [186] [187] [188]
En Gaudiya Vaishnava , Vallabha Sampradaya y Nimbarka sampradaya , se cree que Krishna es un Ser Supremo trascendente y la fuente de todos los avatares del Bhagavata Purana. [189] El texto describe modos de devoción amorosa a Krishna, en los que sus devotos piensan constantemente en él, sienten dolor y anhelo cuando Krishna es llamado a una misión heroica. [190]
Textos sectarios
En el movimiento Warkari , las siguientes escrituras se consideran sagradas además del cuerpo general de la escritura común: [ cita requerida ]
- Dyaneshawri
- Tukaram-Gatha
- Sopandevi
- Namdev-Gatha
- Eknathi-Bhagwat
El movimiento Chaitanya tiene los siguientes textos.
- Sandarbhas tristes
- Brahma Samhita
Actitud hacia las escrituras
Las tradiciones Chaitanya Vaishnava se refieren a los escritos de acharyas anteriores en su respectivo linaje o sampradya como interpretaciones autorizadas de las escrituras. [192] Mientras que muchas escuelas como Smartismo y Advaitismo animan interpretación de escrituras filosóficamente y metafóricamente y no demasiado literalmente, [193] Chaitanya Vaishnavismo subraya el significado literal ( mukhya Vritti ) en el sentido de primaria e indirecta ( Gauna Vritti ) como secundaria: sākṣhād upadesas ma shrutih - "Las instrucciones del shruti-shāstra deben aceptarse literalmente, sininterpretaciones fantasiosas o alegóricas ". [192] [194]
Practicas
Bhakti
El movimiento Bhakti se originó entre los vaisnavas del sur de la India durante el siglo VII EC, [195] se extendió hacia el norte desde Tamil Nadu a través de Karnataka y Maharashtra hacia fines del siglo XIII, [196] y ganó una amplia aceptación en el siglo XV en toda la India. durante una era de incertidumbre política y conflictos entre hindúes y el Islam. [197] [198] [199]
Los Alvars , que literalmente significa "los sumergidos en Dios", eran santos-poetas vaisnavas que cantaban alabanzas a Vishnu mientras viajaban de un lugar a otro. [200] Establecieron templos como Srirangam y difundieron ideas sobre el vaishnavismo. Sus poemas, recopilados como Divya Prabhandham , se convirtieron en una escritura influyente para los vaisnavas. Las referencias del Bhagavata Purana a los santos Alvar del sur de la India, junto con su énfasis en el bhakti , han llevado a muchos estudiosos a darle orígenes del sur de la India, aunque algunos estudiosos cuestionan si esta evidencia excluye la posibilidad de que el movimiento del bhakti tuviera desarrollos paralelos en otras partes. de la India.[201] [202]
Las prácticas de Vaishnava bhakti implican devoción amorosa a un avatar Vishnu (a menudo Krishna), una conexión emocional, un anhelo y un sentimiento continuo de presencia. [203] Todos los aspectos de la vida y el vivir no son solo un orden divino, sino la divinidad misma en Vaishnava bhakti. [141] Prácticas comunitarias como cantar canciones juntos ( kirtan o bhajan ), alabar o celebrar con entusiasmo la presencia de Dios juntos, generalmente dentro de los templos, pero a veces en público abierto son parte de diversas prácticas vaisnavas. [204] Estos ayudan a los vaisnavas a socializar y formar una identidad comunitaria. [205]
Tilaka
Derecha: Un hindú Shaiva con Tilaka ( Tripundra ) [207] [208]
Los vaisnavas se marcan la frente con tilaka compuesta de Chandana, ya sea como un ritual diario o en ocasiones especiales. Cada una de las diferentes sampradayas vaisnavas tiene su propio estilo distintivo de tilaka , que representa el siddhanta de su linaje particular. El patrón general de tilaka es de forma parabólica que se asemeja a la letra U o dos o más líneas verticales conectadas y otra línea opcional en la nariz que se asemeja a la letra Y, que generalmente representa el pie de Vishnu y la línea vertical central que simboliza su virilidad. Las interpretaciones alternativas sugieren que el símbolo es la representación de partes masculinas y femeninas en unión. [209] [210]
Iniciación
En las tradiciones tántricas del vaisnavismo, durante la iniciación ( diksha ) dada por un gurú bajo el cual están entrenados para comprender las prácticas vaisnavas, los iniciados aceptan a Vishnu como supremo. En el momento de la iniciación, al discípulo se le da tradicionalmente un mantra específico , que el discípulo repetirá, ya sea en voz alta o dentro de la mente, como un acto de adoración a Vishnu o uno de sus avatares. La práctica de la oración repetitiva se conoce como japa .
En el grupo Gaudiya Vaishnava, alguien que realiza un acto de adoración con el nombre de Vishnu o Krishna puede ser considerado un Vaishnava por la práctica, "Quien canta el santo nombre de Krishna solo una vez puede ser considerado un Vaishnava". [211]
Sitios de peregrinación
Sitios importantes de peregrinación para los Vaisnavas incluyen Guruvayur templo , Srirangam , Kanchipuram , Vrindavan , Mathura , Ayodhya , Tirupati , Pandharpur (Vitthal) , Puri (Jaggannath) , Nira Narsinghpur (Narasimha) , Mayapur , Nathdwara , Dwarka , Udipi (Karnataka), Shree Templo Govindajee (Imphal) , Templo Govind Dev Ji (Jaipur) y Muktinath . [212]
[213]
lugares sagrados
Vrindavana se considera un lugar sagrado por varias tradiciones del Krishnaism. Es un centro de adoración a Krishna y el área incluye lugares como Govardhana y Gokula asociados con Krishna desde tiempos inmemoriales. Muchos millones de bhaktas o devotos de Krishna visitan estos lugares de peregrinaje cada año y participan en una serie de festivales que se relacionan con las escenas de la vida de Krishna en la Tierra. [29] [nota 3]
Por otro lado, Goloka se considera la morada eterna de Krishna , Svayam bhagavan según algunas escuelas Vaishnava , incluyendo Gaudiya Vaishnavism y Swaminarayan Sampradaya . La base escritural para esto se toma en Brahma Samhita y Bhagavata Purana . [214]
Tradiciones
Cuatro sampradayas y otras tradiciones
Las tradiciones del vaishnavismo pueden agruparse en cuatro sampradayas , cada una ejemplificada por una personalidad védica específica. Se han asociado con un fundador específico, proporcionando el siguiente esquema: Sri Sampradaya ( Ramanuja ), Brahma Sampradaya ( Madhvacharya ), Rudra Sampradaya ( Vishnuswami , Vallabhacharya ), [215] Kumaras Sampradaya ( Nimbarka ). [216] [nota 4] Estas cuatro sampradayas surgieron en los primeros siglos del segundo milenio EC, en el siglo XIV, influyendo y sancionando el movimiento Bhakti . [57]
Los sistemas filosóficos de las sampradayas Vaishnava van desde el Vishishtadvaita monista calificado de Ramanuja, al Dvaita teísta de Madhvacharya, al Shuddhadvaita no dualista puro de Vallabhacharya. Todos veneran un avatar de Vishnu, pero tienen diversas teorías sobre la relación entre el alma ( jiva ) y Brahman , [167] [219] sobre la naturaleza de la realidad cambiante e inmutable, los métodos de adoración, así como sobre la liberación espiritual para la etapa de la vida del amo de casa versus la etapa de sannyasa (renunciación). [21] [22]
Más allá de las cuatro sampradayas principales, la situación es más complicada, [220] ya que los Vaikhanasas son mucho más antiguos [221] que esas cuatro sampradayas, y una serie de tradiciones y sectas adicionales que se originaron más tarde, [222] o se alinearon con una de esas cuatro sampradayas. [217] Krishna sampradayas continuó siendo fundada a finales de la Edad Media tardía y durante la era del Imperio Mughal , como Radhavallabha , Haridasi, Gaudiya y otros. [223]
Lista
| Sampradaya | Preceptor teológico principal | Filosofía | Fundador | (Sub) escuelas | Fundado | (Sub) fundador de la escuela | Culto |
|---|---|---|---|---|---|---|---|
| Tradiciones históricas | Bhagavatism (Vasudevism) [1] [86] | 1er milenio a. C. | desconocido | Vāsudeva , Bala Krishna , Gopala-Krishna | |||
| Pancharatra [224] | Siglo III a. C. | Sabio Narayana | Vishnu | ||||
| Vaikhanasa | Siglo IV d.C. | Sabio Vaikhanasa | Vishnu | ||||
| Sri Sampradaya | Laksmi | Vishishtadvaita ("monismo calificado") | Nathamuni (siglo X) [225] Ramanujacharya | Iyengar Thenkalai | Siglos XII-XIV | Pillai Lokacharya Manavala Mamunigal | Vishnu + Lakshmi |
| Iyengar Vadakalai | siglo 14 | Vedanta Desika | Vishnu + Lakshmi | ||||
| Brahma Sampradaya | Brahma | Tattvavada ("el punto de vista realista") o Dvaita ("dualismo") | Madhvacharya | Haridasa | Siglo XIII-XIV | Narahari Tirtha / Sripadaraja | Señor Hari ( Vishnu ) |
| Achintya Bheda Abheda ("diferencia y no diferencia") | Gaudiya Vaishnavism [nota 5] | siglo 16 | Chaitanya Mahaprabhu | Radha Krishna | |||
| Mahanam Sampradaya | 1890 | Prabhu Jagadbandhu | Radha Krishna | ||||
| Rudra Sampradaya | Shiva | Shuddhadvaita ("no dualismo puro") | Vishnuswami [nota 6] | Pushtimarg | C. 1500 | Vallabhacharya | Radha Krishna , Shrinathji |
| Charan Dasi | Siglo XVIII [227] | Charan Das a Dhusar de Dehra | Radha Krishna | ||||
| Kumara Sampradaya | Cuatro Kumaras Narada | Dvaitadvaita ("dualidad en unidad") | Nimbarkacharya | Siglos VII o XII-XIII | Radha Krishna | ||
| Sant (Sant Mat) traditions | Warkari Sampradaya | 13th century | Dnyaneshwar (Jñāneśvar)[note 7] | Vithoba (Krishna) | |||
| Ramanandi Sampradaya | 14th century | Ramananda | Rama | ||||
| Kabir panth[1][229] | 15th century | Kabir, a disciple of Ramananda | Vishnu, Narayana, Govinda,[230] Rama | ||||
| Dadu panth[1] | 16th–17th century | Dadu Dayal | non-sectarian | ||||
| Other traditions | Odia Vaishnavism (Jagannathism)[18] | Early Middle Ages | Jagannath | ||||
| Mahanubhava Sampradaya | 12–13th century | Chakradhara | Pancha-Krishna | ||||
| Vaishnava-Sahajiya (tantric) | 15th century | Vidyapati, Chandidas | Radha Krishna | ||||
| Ekasarana Dharma | 16th century | Srimanta Sankardeva | Krishna | ||||
| Radha-vallabha | 16th century | Hith Harivansh Mahaprabhu | Radha, Radha Krishna | ||||
| Pranami Sampradaya | 17th century | Devchandra Maharaj | Krishna | ||||
| Swaminarayan Sampradaya | 1801 | Swaminarayan | Swaminarayan, Radha Krishna, Lakshmi Narayan | ||||
| Ramsnehi Sampradaya | 1817 | Ram Charan (inspirator) | Rama | ||||
| Kapadi Sampradaya | Rama | ||||||
| Balmikism | Sage Valmiki | Rama, Valmiki |
Early traditions
Bhagavats
The Bhagavats were the early worshippers of Krishna, the followers of Bhagavat, the Lord, in the person of Krishna, Vasudeva, Vishnu or Bhagavan.[231] The term bhagavata may have denoted a general religious tradition or attitude of theistic worship which prevailed until the 11th century, and not a specific sect,[221][232] and is best known as a designation for Vishnu-devotees.[232] The earliest scriptural evidence of Vaishnava bhagavats is an inscription from 115 BCE, in which Heliodoros, ambassador of the Greco-Bactrian king Amtalikita, says that he is a bhagavata of Vasudeva.[233] It was supported by the Guptas, suggesting a widespread appeal, in contrast to specific sects.[231]
| Heliodorus pillar | |
|---|---|
Heliodorus pillar in Vidisha, India. | |
| Period/culture | late 2nd century BCE |
| Place | Vidisha, Madhya Pradesh, India. |
| Present location | Vidisha, India |
 Heliodorus pillar | |
Pancaratra
The Pāñcarātra is the tradition of Narayana-worship.[145] The term pāñcarātra means "five nights," from pañca, "five,"and rātra, "nights,"[234][145] and may be derived from the "five night sacrifice" as described in the Satapatha Brahmana, which narrates how Purusa-Narayana intends to become the highest being by performing a sacrifice which lasts five nights.[145]
The Narayaniya section of the Mahabharata describes the ideas of the Pāñcarātras.[145] Characteristic is the description of the manifestation of the Absolute through a series of manifestations, from the vyuha manifestations of Vasudeva and pure creation, through the tattvas of mixed creation into impure or material creation.[25]
The Pāñcarātra Samhitas developed from the 7th or 8th century onward, and belongs to Agamic or Tantras,[235][148] setting them at odds with vedic orthodoxy.[151] Vishnu worshipers in south India still follow the system of Pancharatra worship as described in these texts.[148]
Although the Pāñcarātra originated in north India, it had a strong influence on south India, where it is closely related with the Sri Vaishnava tradition. According to Welbon, "Pāñcarātra cosmological and ritual theory and practice combine with the unique vernacular devotional poetry of the Alvars, and Ramanuja, founder of the Sri Vaishnava tradition, propagated Pāñcarātra ideas."[236] Ramananda was also influenced by Pāñcarātra ideas through the influence of Sri Vaishnavism, whereby Pāñcarātra re-entered north India.[236]
Vaikhanasas
The Vaikhanasas are associated with the Pāñcarātra, but regard themselves as a Vedic orthodox sect.[221][237] Modern Vaikhanasas reject elements of the Pāñcarātra and Sri Vaishnava tradition, but the historical relationship with the orthodox Vaikhanasa in south India is unclear.[citation needed] The Vaikhanasas may have resisted the incorporation of the devotic elements of the Alvar tradition, while the Pāñcarātras were open to this incorporation.[236]
Vaikhanasas have their own foundational text, the Vaikhanasasmarta Sutra, which describes a mixture of Vedic and non-Vedic ritual worship.[221] The Vaikhanasas became chief priests in a lot of south Indian temples, where they still remain influential.[221]
Early medieval traditions
Smartism
The Smarta tradition developed during the (early) Classical Period of Hinduism around the beginning of the Common Era, when Hinduism emerged from the interaction between Brahmanism and local traditions.[238][239] According to Flood, Smartism developed and expanded with the Puranas genre of literature.[240] By the time of Adi Shankara,[238] it had developed the pancayatanapuja, the worship of five shrines with five deities, all treated as equal, namely Vishnu, Shiva, Ganesha, Surya and Devi (Shakti),[240] "as a solution to varied and conflicting devotional practices."[238]
Traditionally, Sri Adi Shankaracharya (8th century) is regarded as the greatest teacher and reformer of the Smarta.[241][242] According to Hiltebeitel, Adi Shankara Acharya established the nondualist interpretation of the Upanishads as the touchstone of a revived smarta tradition.[238][note 8]
Alvars
The Alvars, "those immersed in god," were twelve[198] Tamil poet-saints of South India who espoused bhakti (devotion) to the Hindu god Vishnu or his avatar Krishna in their songs of longing, ecstasy and service.[243] The Alvars appeared between the 5th century to the 10th century CE, though the Vaishnava tradition regards the Alvars to have lived between 4200 BCE - 2700 BCE.
The devotional writings of Alvars, composed during the early medieval period of Tamil history, are key texts in the bhakti movement. They praised the Divya Desams, 108 "abodes" (temples) of the Vaishnava deities.[244] The collection of their hymns is known as Divya Prabandha. Their Bhakti-poems has contributed to the establishment and sustenance of a culture that opposed the ritual-oriented Vedic religion and rooted itself in devotion as the only path for salvation.[245]
Contemporary traditions
Gavin Flood mentions five most important contemporary Vaisnava orders.[222]
The Sri Vaishnava community consists of both Brahmans and non-Brahmans.[246] It existed along with a larger purana-based Brahamanic worshippers of Vishnu, and non-Brahmanic groups who worshipped and felt possessed by non-Vishnu village deities.[246] The Sri Vaishnavism movement grew with its social inclusiveness, where emotional devotionalism to personal god (Vishnu) has been open without limitation to gender or caste.[61][note 9]
The most striking difference between Srivaishnavas and other Vaishnava groups lies in their interpretation of Vedas. While other Vaishnava groups interpret Vedic deities like Indra, Savitar, Bhaga, Rudra, etc. to be same as their Puranic counterparts, Srivaishnavas consider these to be different names/roles/forms of Lord Narayan citing solid reasons thus claiming that the entire Veda is dedicated for Vishnu worship alone. Srivaishnavas have remodelled Pancharatra homas like Sudarshana homa, etc. to include Vedic Suktas like Rudram in them, thus giving them a Vedic outlook.
Sri Vaishnavism developed in Tamil Nadu in the 10th century.[248] It incorporated two different traditions, namely the tantric Pancaratra tradition and the puranic Vishnu worship of northern India with their abstract Vedantic theology, and the southern bhakti tradition of the Alvars of Tamil Nadu with their personal devotion.[248][61] The tradition was founded by Nathamuni (10th century), who along with Yamunacharya, combined the two traditions and gave the tradition legitimacy by drawing on the Alvars.[225] Its most influential leader was Ramanuja (1017-1137), who developed the Visistadvaita ("qualified non-dualism") philosophy.[249] Ramanuja challenged the then dominant Advaita Vedanta interpretation of the Upanishads and Vedas, by formulating the Vishishtadvaita philosophy foundations for Sri Vaishnavism from Vedanta.[61]
Sri Vaishnava includes the ritual and temple life in the tantra traditions of Pancaratra, emotional devotionalism to Vishnu, contemplative form bhakti, in the context of householder social and religious duties.[61] The tantric rituals, refers to techniques and texts recited during worship, and these include Sanskrit and Tamil texts in South Indian Sri Vaishnava tradition.[247] According to Sri Vaishnavism theology, moksha can be reached by devotion and service to the Lord and detachment from the world. When moksha is reached, the cycle of reincarnation is broken and the soul is united with Vishnu after death, though maintaining their distinctions, in vaikuntha, Vishnu's heaven.[250] Moksha can also be reached by total surrender and saranagati, an act of grace by the Lord.[251] Ramanuja's Sri Vaishnavism subscribes to videhamukti (liberation in afterlife), in contrast to jivanmukti (liberation in this life) found in other traditions within Hinduism, such as the Smarta and Shaiva traditions.[252]
Two hundred years after Ramanuja, the Sri Vaishnava tradition split into the Vadakalai ("northern culture") and Tenkalai ("southern culture"). The Vatakalai relied stronger on the Sanskrit scriptures, and emphasized bhakti by devotion to temple-icons, while the Tenkalai relied more on the Tamil heritage and total surrender.[251]
Gaudiya Vaishnavism, also known as Chaitanya Vaishnavism[253] and Hare Krishna, was founded by Chaitanya Mahaprabhu (1486–1533) in India. "Gaudiya" refers to the Gauḍa region (present day Bengal/Bangladesh) with Vaishnavism meaning "the worship of Vishnu or Krishna". Its philosophical basis is primarily that of the Bhagavad Gita and Bhagavata Purana.
The focus of Gaudiya Vaishnavism is the devotional worship (bhakti) of Radha and Krishna, and their many divine incarnations as the supreme forms of God, Svayam Bhagavan. Most popularly, this worship takes the form of singing Radha and Krishna's holy names, such as "Hare", "Krishna" and "Rama", most commonly in the form of the Hare Krishna (mantra), also known as kirtan. It sees the many forms of Vishnu or Krishna as expansions or incarnations of the one Supreme God, adipurusha.
After its decline in the 18-19th century, it was revived in the beginning of the 20th century due to the efforts of Bhaktivinoda Thakur. His son Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura founded sixty-four Gaudiya Matha monasteries in India, Burma and Europe.[254] Thakura's disciple Srila Prabhupada went to the west and spread Gaudiya Vaishnavism by the International Society for Krishna Consciousness (ISKCON).
The Manipuri Vaishnavism is a regional variant of Gaudiya Vaishnavism with a culture-forming role among the Meitei people in the north-eastern Indian state of Manipur.[255] There, after a short period of Ramaism penetration, Gaudiya Vaishnavism spread in the early 18th century, especially from beginning its second quarter. Raja Gharib Nawaz (Pamheiba) was initiated into the Chaitanya tradition. Most devotee ruler and propagandist of Gaudiya Vaishnavism, under the influence of Natottama Thakura's disciples, was raja Bhagyachandra, who has visited the holy for the Chaytanyaits Nabadwip.[256]
Warkari tradition
The Warkari sampradaya is a non-Brahamanical[257][258] bhakti tradition which worships Vithoba, also known as Vitthal, who is regarded as a form of Krishna/Vishnu. Vithoba is often depicted as a dark young boy, standing arms akimbo on a brick, sometimes accompanied by his main consort Rakhumai (a regional name of Krishna's wife Rukmini). The Warkari-tradition is geographically associated with the Indian state of Maharashtra.[259]
The Warkari movement includes a duty-based approach towards life, emphasizing moral behavior and strict avoidance of alcohol and tobacco, the adoption of a strict lacto-vegetarian diet and fasting on Ekadashi day (twice a month), self-restraint (brahmacharya) during student life, equality and humanity for all rejecting discrimination based on the caste system or wealth, the reading of Hindu texts, the recitation of the Haripath every day and the regular practice of bhajan and kirtan. The most important festivals of Vithoba are held on the eleventh (ekadashi) day of the lunar months" Shayani Ekadashi in the month of Ashadha, and Prabodhini Ekadashi in the month of Kartik.[259]
The Warkari poet-saints are known for their devotional lyrics, the abhang, dedicated to Vithoba and composed in Marathi. Other devotional literature includes the Kannada hymns of the Haridasa, and Marathi versions of the generic aarti songs associated with rituals of offering light to the deity. Notable saints and gurus of the Warkaris include Jñāneśvar, Namdev, Chokhamela, Eknath, and Tukaram, all of whom are accorded the title of Sant.
Though the origins of both his cult and his main temple are debated, there is clear evidence that they already existed by the 13th century. Various Indologists have proposed a prehistory for Vithoba worship where he was previously a hero stone, a pastoral deity, a manifestation of Shiva, a Jain saint, or even all of these at various times for various devotees.
Ramanandi tradition
The Ramanandi Sampradaya, also known as the Ramayats or the Ramavats,[260] is one of the largest and most egalitarian Hindu sects India, around the Ganges Plain, and Nepal today.[261] It mainly emphasizes the worship of Rama,[260] as well as Vishnu directly and other incarnations.[262] Most Ramanandis consider themselves to be the followers of Ramananda, a Vaishnava saint in medieval India.[263] Philosophically, they are in the Vishishtadvaita (IAST Viśiṣṭādvaita) tradition.[260]
Its ascetic wing constitutes the largest Vaishnava monastic order and may possibly be the largest monastic order in all of India.[264] Rāmānandī ascetics rely upon meditation and strict ascetic practices, but also believe that the grace of god is required for them to achieve liberation.
Northern Sant tradition
Kabir was a 15th-century Indian mystic poet and sant, whose writings influenced the Bhakti movement, but whose verses are also found in Sikhism's scripture Adi Granth.[229][265][266] His early life was in a Muslim family, but he was strongly influenced by his teacher, the Hindu bhakti leader Ramananda, he becomes a Vaishnavite with universalist leanings. His followers formed the Kabir panth.[229][1][267][265][268]
Dadu Dayal (1544—1603) was a poet-sant from Gujarat, a religious reformer who spoke against formalism and priestcraft. A group of his followers near Jaipur, Rajasthan, forming a Vaishnavite denomination that became known as the Dadu Panth.[1][269]
Minor traditions
The Odia Vaishnavism (a.k.a. Jagannathism)—the particular cult of the god Jagannath (lit. ''Lord of the Universe'') as the supreme deity, an abstract form of Krishna, the Purushottama, and Para Brahman—was origined in the Early Middle Ages.[270] Jagannathism was a regional state temple-centered version of Krishnaism,[271] but can also be regarded as a non-sectarian syncretic Vaishnavite and all-Hindu cult.[272] The notable Jagannath temple in Puri, Odisha became particularly significant within the tradition since about 800 CE.[273]
Mahanubhava Sampradaya
The Mahanubhava Sampradaya/Pantha founded in Maharashtra during the period of 12-13th century. Sarvajna Chakradhar Swami a Gujarati acharya was the main propagator of this Sampradaya. The Mahanubhavas venere Pancha-Krishna ("five Krishnas"). Mahanubhava Pantha played essential role in the growth of Marathi literature.[274]
Sahajiya and Baul tradition
Since 15th century in Bengal and Assam flourished Tantric Vaishnava-Sahajiya inspired by Bengali poet Chandidas, as well as related to it Baul groups, where Krishna is the inner divine aspect of man and Radha is the aspect of woman.[275]
Ekasarana Dharma
The Ekasarana Dharma was propagated by Srimanta Sankardev in the Assam region of India.It considers Krishna as the only God.[276] Satras are institutional centers associated with the Ekasarana dharma.[277][278]
Radha-vallabha Sampradaya
The Radha-centered Radha-vallabha Sampradaya founded by the Mathura bhakti poet-saint Hith Harivansh Mahaprabhu in the 16th century occupies a unique position among other traditions. In its theology, Radha is worshiped as the supreme deity, and Krishna is in a subordinate position.[279]
Pranami Sampradaya
The Pranami Sampradaya (Pranami Panth) emerged in the 17th century in Gujarat, based on the Radha-Krishna-focussed syncretic Hindu-Islamic teachings of Devchandra Maharaj and his famous successor, Mahamati Prannath.[280]
Swaminarayan Sampradaya
The Swaminarayan Sampradaya was founded in 1801 in Gujarat by Sahajanand Swami from Uttar Pradesh, who is worshipped as Swaminarayan, the supreme manifestation of God, by his followers. The first temple built in Ahmedabad in 1822.[281]
The Vaishnavism sampradayas subscribe to various philosophies, are similar in some aspects and differ in others. When compared with Shaivism, Shaktism and Smartism, a similar range of similarities and differences emerge.[282]
| Vaishnava Traditions | Shaiva Traditions | Shakta Traditions | Smarta Traditions | References | |
|---|---|---|---|---|---|
| Scriptural authority | Vedas and Upanishads | Vedas and Upanishads | Vedas and Upanishads | Vedas and Upanishads | [78][106] |
| Supreme deity | Vishnu as Mahavishnu or Krishna as Vishwarupa[citation needed] | Shiva as Parashiva ,[citation needed] | Devi as Adi Parashakti ,[citation needed] | None | [282][283] |
| Creator | Vishnu | Shiva | Devi | Brahman principle | [282][284] |
| Avatar | Key concept | Minor | Significant | Minor | [78][285][286] |
| Monastic life | Accepts | Recommends | Accepts | Recommends | [78][287][288] |
| Rituals, Bhakti | Affirms | Optional, Varies[289][290][291] | Affirms | Optional[292] | [293] |
| Ahimsa and Vegetarianism | Affirms (Recommends and optional in Ekasarana Dharma) | Recommends,[289] Optional | Optional | Recommends, Optional | [294][295] |
| Free will, Maya, Karma | Affirms | Affirms | Affirms | Affirms | [282] |
| Metaphysics | Brahman (Vishnu) and Atman (Soul, Self) | Brahman (Shiva), Atman | Brahman (Devi), Atman | Brahman, Atman | [282] |
| Epistemology (Pramana) | 1. Perception 2. Inference 3. Reliable testimony | 1. Perception 2. Inference 3. Reliable testimony 4. Self-evident[296] | 1. Perception 2. Inference 3. Reliable testimony | 1. Perception 2. Inference 3. Comparison and analogy 4. Postulation, derivation 5. Negative/ cognitive proof 6. Reliable testimony | [297][298][299] |
| Philosophy (Darshanam) | Vishishtadvaita (qualified Non dualism), Dvaita (Dualism), Shuddhadvaita (Pure Non Dualism), Dvaitadvaita (Dualistic Non Dualism), Advaita (Non Dualism), Achintya Bhedabheda (Non Dualistic Indifferentiation) | Dvaita, Vishishtadvaita, Advaita | Shakti-Advaita | Advaita | [300][301] |
| Salvation (Soteriology) | Videhamukti, Yoga, champions householder life | Jivanmukta, Shiva is soul, Yoga, champions monastic life | Bhakti, Tantra, Yoga | Jivanmukta, Advaita, Yoga, champions monastic life | [252][302] |
Demography
There is no data available on demographic history or trends for Vaishnavism or other traditions within Hinduism.[303] Estimates vary on the relative number of adherents in Vaishnavism compared to other traditions of Hinduism. Website Adherents.com gives numbers as of year 1999.[304]Klaus Klostermaier and other scholars estimate Vaishnavism to be the largest.[305][306] According to a 2010 estimate by Johnson and Grim, the Vaishnavism tradition is the largest group with about 641 million or 67.6% of Hindus.[307] In contrast, Jones and Ryan estimate Vaishnavism to have perhaps 200 million followers, and it being the second largest tradition of Hinduism after Shaivism.[105] The denominations of Hinduism, states Julius Lipner, are unlike those found in major religions of the world, because Hindu denominations are fuzzy, individuals revere gods and goddesses polycentrically, with many Vaishnava adherents recognizing Sri (Lakshmi), Shiva, Parvati and others reverentially on festivals and other occasions. Similarly, Shaiva, Shakta and Smarta Hindus revere Vishnu.[308][309]
Vaishnavism is one of the major traditions within Hinduism.[310] Large Vaishnava communities exist throughout India, and particularly in Western Indian states, such as western Madhya Pradesh, Rajasthan, Maharashtra and Gujarat and Southwestern Uttar Pradesh .[212][213] Other major regions of Vaishnava presence, particularly after the 15th century, are Odisha, Bengal and northeastern India (Assam, Manipur).[311] Dvaita school Vaishnava have flourished in Karnataka where Madhavacharya established temples and monasteries, and in neighboring states, particularly the Pandharpur region.[312] Substantial presence also exists in Tripura and Punjab[313]
Krishnaism has a limited following outside of India, especially associated with 1960s counter-culture, including a number of celebrity followers, such as George Harrison, due to its promulgation throughout the world by the founder-acharya of the International Society for Krishna Consciousness (ISKCON) A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada.[314][315][316]
Academic study
Vaishnava theology has been a subject of study and debate for many devotees, philosophers and scholars within India for centuries. Vaishnavism has its own academic wing in University of Madras - Department of Vaishnavism.[317] In recent decades this study has also been pursued in a number of academic institutions in Europe, such as the Oxford Centre for Hindu Studies, Bhaktivedanta College, and Syanandura Vaishnava Sabha, a moderate and progressive Vaishnava body headed by Gautham Padmanabhan in Trivandrum which intends to bring about a single and precise book called Hari-grantha to include all Vaishnava philosophies.
Hymns
Mantras
- Dwadashaakshara Mantra
- Hare Krishna Mantra
- Om Namo Bhagavate Vasudevaya
Hails
- Jai Shri Ram
- Jai Shri Krishna
- Jai Siya Ram
- Radhe Radhe
See also
- Hindu denominations
- Divya Prabhandham
- Nanaghat Inscription – a 1st-century BCE Vaishnava inscription
- Vasu Doorjamb Inscription – a 1st-century CE inscription from Vaishnava temple
Explanatory notes
- ^ a b Klostermaier: "Present day Krishna worship is an amalgam of various elements. According to historical testimonies Krishna-Vasudeva worship already flourished in and around Mathura several centuries before Christ. Next came the sect of Krishna Govinda. Later the worship of Bala-Krishna, the Divine Child Krishna was added - a quite prominent feature of modern Krishnaism. The last element seems to have been Krishna Gopijanavallabha, Krishna the lover of the Gopis, among whom Radha occupies a special position. In some books Krishna is presented as the founder and first teacher of the Bhagavata religion."[29]
- ^ Friedhelm Hardy in his "Viraha-bhakti" analyses the history of Krishnaism, specifically all pre-11th-century sources starting with the stories of Krishna and the gopi, and Mayon mysticism of the Vaishnava Tamil saints, Sangam Tamil literature and Alvars' Krishna-centered devotion in the rasa of the emotional union and the dating and history of the Bhagavata Purana.[40][41]
- ^ Klostermaier: "Bhagavad Gita and the Bhagavata Purana, certainly the most popular religious books in the whole of India. Not only was Krsnaism influenced by the identification of Krsna with Vishnu, but also Vaishnavism as a whole was partly transformed and reinvented in the light of the popular and powerful Krishna religion. Bhagavatism may have brought an element of cosmic religion into Krishna worship; Krishna has certainly brought a strongly human element into Bhagavatism [...] The center of Krishna-worship has been for a long time Brajbhumi, the district of Mathura that embraces also Vrindavana, Govardhana, and Gokula, associated with Krishna from time immemorial. Many millions of Krishna bhaktas visit these places ever year and participate in the numerous festivals that reenact scenes from Krshna's life on Earth."[29]
- ^ (a) Steven Rosen and William Deadwyler III: "the word sampradaya literally means 'a community'."[217]
(b) Federico Squarcini traces the semantic history of the word sampradaya, calling it a tradition, and adds, "Besides its employment in the ancient Buddhist literature, the term sampradaya circulated widely in Brahamanic circles, as it became the most common word designating a specific religious tradition or denomination".[218] - ^ Based on a list of gurus found in Baladeva Vidyabhusana's Govinda-bhasya and Prameya-ratnavali, ISKCON situates Gaudiya Vaishnavism within the Brahma sampradaya, calling it Brahma-Madhva-Gaudiya Vaisnava Sampradaya.[217]
- ^ Stephen Knapp: "Actually there is some confusion about him, as it seems there have been three Vishnu Svamis: Adi Vishnu Svami (around the 3rd century BCE, who introduced the traditional 108 categories of sannyasa), Raja Gopala Vishnu Svami (8th or 9th century CE), and Andhra Vishnu Svami (14th century)."[226]
- ^ Gavin Flood notes that Jñāneśvar is sometimes regarded as the founder of the Warkari sect, but that Vithoba-worship predates him.[228]
- ^ Hiltebeitel: "Practically, Adi Shankara Acharya fostered a rapprochement between Advaita and smarta orthodoxy, which by his time had not only continued to defend the varnasramadharma theory as defining the path of karman, but had developed the practice of pancayatanapuja ("five-shrine worship") as a solution to varied and conflicting devotional practices. Thus one could worship any one of five deities (Vishnu, Siva, Durga, Surya, Ganesa) as one's istadevata ("deity of choice")."[238]
- ^ Vishnu is regionally called by other names, such as Ranganatha at Srirangam temple in Tamil Nadu.[247]
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External links
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- Encyclopædia Britannica, "Vaishnavism"
- Vaishnavism (Tradition of Hinduism)
- Vaishnavism (Heart of Hinduism)
- Who is Vishnu? Vaishnava FAQ (dvaita.org)
- Nathamuni-Alavandar.org - Dedicated to Shriman Nathamunigal and Shri Alavandar
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