Funeral budista

Buddhist rites after a person's death

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Budismo
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En el budismo , la muerte marca la transición de esta vida a la siguiente para el difunto.

Entre los budistas , la muerte se considera una de las ocasiones de mayor importancia religiosa, tanto para los fallecidos como para los supervivientes. Para el difunto, marca el momento en que comienza la transición a un nuevo modo de existencia dentro de la ronda de renacimientos (ver Bhavacakra ). Cuando ocurre la muerte, todas las fuerzas kármicas que la persona muerta acumuló durante el transcurso de su vida se activan y determinan el próximo renacimiento. Para los vivos, la muerte es un poderoso recordatorio de la enseñanza del Buda sobre la impermanencia; también brinda la oportunidad de ayudar a la persona fallecida a medida que avanza hacia la nueva existencia. ^[1] Hay varias revisiones académicas de este tema. ^{[2] [3]}

Tradiciones theravada

Para los que no son Arhat , la muerte es un momento de transición a otro renacimiento ; así, los vivos participan en actos que transfieren el mérito al difunto, ya sea proporcionando un renacimiento más auspicioso o el alivio del sufrimiento en la nueva existencia del difunto. Para los vivos, las ceremonias que marcan la muerte de otro son un recordatorio de la impermanencia de la vida , un aspecto fundamental de la enseñanza del Buda. ^{[1] [4]} Los ritos de la muerte son generalmente el único ritual del ciclo de vida en el que participan los monjes budistas Theravāda y, por lo tanto, son de gran importancia.

Un ritual distintivo exclusivo de los ritos funerarios es la ofrenda de ropa a los monjes. Esto se conoce como paṃsukūla en Pali, que significa "túnica abandonada". Esto simboliza los trapos desechados y los sudarios corporales que los monjes usaban para sus túnicas durante la época del Buda. ^[5]

Aduanas en Myanmar

Véase también: Phongyibyan

Aduanas en Sri Lanka

• Ofrenda de tela en nombre de los muertos ( mataka-vastra- puja ): antes de una cremación o un entierro (depende de la voluntad del difunto o de sus familiares), en la casa o el cementerio del difunto, los monjes que presiden el funeral son ofreció una tela blanca para luego coserla en túnicas monásticas. Durante esta ceremonia , se recita el siguiente verso que, según el Mahaparinibbana Sutta , fue pronunciado por el dios Sakka después de la muerte del Buda:

Por desgracia, impermanentes son las formaciones, sujetas a subidas y bajadas. Habiendo surgido, cesan; su hundimiento es la dicha. [1]

Aniccā vata saṅkhārā, uppādavayadhammino. Uppajjitvā nirujjhanti tesaṃ vūpasamo sukho. [6]

Además, mientras los familiares vierten agua de un recipiente a una copa rebosante para simbolizar la entrega de méritos al difunto, se recitan los siguientes versículos:

Así como el agua que llueve sobre una colina fluye hacia el valle, también lo que se da aquí beneficia a los muertos.	Anula el nombre de udakaṃ vaṭṭhaṃ yathā ninnaṃ pavattati evameva ito dinnaṃ petānaṃ upakappati.
Así como los ríos llenos de agua llenan el océano por completo, lo que se da aquí beneficia a los muertos. [7]	Yathā vārivahā pūrā paripūrenti sāgaraṃ Evameva ito dinnaṃ petānaṃ upakappati. [8]

• Predicando en beneficio de los muertos ( mataka-bana ): Dentro de una semana después del funeral (generalmente al tercer día después), un monástico regresa a la casa del difunto para brindar un sermón apropiado de una hora para los familiares y vecinos sobrevivientes. El sermón generalmente se lleva a cabo el sexto día después de que ocurrió la muerte y, a menudo, familiares, amigos y vecinos reciben una comida después. ^[9]
• Ofrenda en nombre de los muertos ( mataka- dana ): Realizada tres meses después del funeral y luego anualmente después, los sobrevivientes del difunto realizan una limosna en su nombre. ^[1]

Tradiciones Mahayana

Ver también: funeral japonés y canto budista

En China, se llevan a cabo numerosas ceremonias instructivas y de transferencia de méritos durante los cuarenta y nueve días entre la muerte y el renacimiento. Se sostiene ampliamente que, sin embarcarse en el camino del cultivo espiritual y alcanzar los Cuatro Reinos Superiores , el alma del difunto será transmigrado dentro de los Seis Reinos de la Existencia . Ayudar al difunto a ascender a un reino superior ( Chaodu , 超渡) se convierte en un tema importante para los familiares o amigos del difunto dentro de los cuarenta y nueve días de su fallecimiento. La gente suele recurrir a métodos como el canto o la recitación de escrituras budistas para ayudar al difunto. ^{[10] [11]}

Para la mayoría de los funerales chinos, si se elige la ceremonia budista, la práctica de recitar el Amitabha Sutra y el nombre de Amitabha es una parte importante de los ritos de la muerte. ^[12] Muchas otras escrituras o una combinación de escrituras budistas clásicas, como el Mantra de la Gran Compasión , el Sutra del Corazón , el Mantra del Renacimiento de la Tierra Pura Amitabha y Sapta Atitabuddha Karasaniya Dharani (o Qi Fo Mie Zui Zhen Yan七佛 滅罪 真言), también se utilizan comúnmente. ^{[13] [14]} Junto con las prácticas culturales, como la quema de papel joss (que es desaconsejada por la mayoría de los budistas practicantes), los practicantes a menudo son incinerados.

Exposición del cadáver

La "exposición del cadáver" ( Lushizang , 露 屍 葬) es la práctica de colocar el cuerpo del difunto en un área abierta en lugar de usar ataúdes o sarcófagos. En la tradición india, la práctica de exponer el cadáver incluía poner el cuerpo en el bosque o hundirlo bajo el agua. ^[15] Originarios de la India, los monjes chinos medievales también practicaron exponer el cadáver en el bosque, pero hasta ahora no hay evidencia textual que apoye la práctica del entierro en agua. Además, el entierro en cuevas ( Shishi yiku石室 瘞 窟) también era un tipo de Lushizang en la China medieval. ^[dieciséis]

El objetivo de exponer el cadáver era ofrecer el cuerpo a aves y bestias hambrientas. Después de eso, se recogieron los restos. Había tres formas de deshacerse de los restos:

• Recoge los restos del bosque, entiérralos o colócalos en una pagoda.
• Crema los restos, luego entierra las cenizas o colócalas en una pagoda.
• Crema los restos, luego distribuye las cenizas en el bosque o en el agua.

Entierro en cueva

A partir del siglo III d.C., los monjes chinos utilizaron las cuevas como lugar de descanso de los difuntos. Esta práctica funeraria ( Shishi yiku , 石室 瘞 窟) puede haber sido influenciada por las prácticas de Asia Central. ^[17] En comparación con el entierro en el bosque, el entierro en cuevas fue menos directo que la exposición.

Antes de la época medieval, la palabra "cueva de piedra" ( Shishi , 石室) puede significar la biblioteca del gobierno o sugerir la sala principal de un templo ancestral ( Zongmiao , 宗庙). Para hacer cuevas funerarias budistas, se pueden adoptar los tres métodos:

• Utilice cuevas o grutas naturales
• Realizar pequeños cambios en las grutas existentes.
• Apila piedras para hacer nuevas cuevas

Para lograr el objetivo de dar el propio cuerpo a los animales, la mayoría de las cuevas y grutas estaban abiertas. Las pocas excepciones incluyen el acantilado norte de Longmen wanfo gou (龙门 万佛 沟). ^[18] Generalmente, los monjes usaban la posición sentada y practicaban dhuta ( Toutuo , 头陀). Estas cuevas eran reutilizables y la mayoría de ellas se encontraron en Chang'an y Longmen . Dunhuang y Sichuan también tienen tales cuevas.

Entierro en el bosque

Los monjes chinos comenzaron la práctica del "entierro en el bosque" ( Linzang , 林 from) desde el siglo V EC. Se dice que el famoso monje del este de Jin, Huiyuan , fue el primero en China en practicar el entierro en el bosque.

Esta práctica pudo haber sido muy popular en el siglo VI EC. Según el Libro de Chen (陈 书), incluso los laicos intentaron adoptar este método funerario. El término "Cool Grove" ( Shituolin尸 陀 林) se aplicó para describir el lugar de exposición, o se usó como un término general para esta práctica.

Después del siglo VI d.C., aumentó el número de documentos que registran el entierro forestal. En las Biografías de monjes eminentes de Daoxuan ( Xugaosenzhuan续 高僧传), había muchas historias con tales descripciones. Según Daoxuan y otros epitafios de monjes, había dos tipos de monjes que practicaban el entierro en el bosque: ^[19]

• los monjes de la Secta de las Tres Etapas . Esta secta acogió tanto a monjes como a practicantes laicos, incluidas mujeres creyentes. Los lugares más famosos de la Secta de las Tres Etapas fueron las Montañas Zhongnan y Baoshan.
• otros monjes de diferentes sectas, generalmente del área de Chang'an . Se enfocaron en el aprendizaje Chan y valoraban el linaje. Esos monjes practican en templos como Chang'an Yanxing templo, Chang'an templo Shengguang y Chang'an templo Qingchan.

Momificación

Si bien la momificación ocurre como una costumbre funeraria en una variedad de tradiciones budistas, no es una práctica común; la cremación es más común. Muchos monjes budistas Mahayana señalaron en sus últimos testamentos el deseo de que sus estudiantes los enterraran sentados en una postura de loto, los pusieran en un recipiente lleno de carbón, madera, papel y / o cal y estuvieran rodeados de ladrillos, y fueran exhumados después de aproximadamente tres años. . ^[20] Los cuerpos conservados se pintarían con pinturas y se adornarían con oro. Muchos fueron tan respetados que fueron preservados por sus estudiantes. Fueron llamados " Bodhisattvas corporales ", similar al de los incorruptibles católicos romanos. . Muchos fueron destruidos durante la revolución cultural en China, algunos se conservaron, como Huineng , el Sexto Patriarca del Budismo Ch'an y Kim Kiaokak , un monje budista coreano venerado como una manifestación de Ksitigarbha, y algunos han sido descubiertos recientemente: uno de esos fue el Venerable Tzu Hang en Taiwán; otro fue el Venerable Yuet Kai en Hong Kong.

Otros ejemplos notables de momificación budista son Dashi-Dorzho Itigilov en Siberia, Loung Pordaeng en Tailandia y un monje tibetano del siglo XV del norte de la India examinado por Victor Mair en el documental El misterio de la momia tibetana . Si bien el documental sugiere que el monje pudo haber consumido materias venenosas a propósito, no hay prueba de tal práctica para ninguna de las personas mencionadas, por lo que las sustancias venenosas que ocasionalmente se encuentran en sus restos pueden haber sido aplicadas a sus cadáveres por sus seguidores.

Tradiciones tibetanas

A una persona que está muriendo y que ha muerto recientemente se le leerá, por ejemplo, el Libro tibetano de los muertos (en la tradición Nyingma ) para ayudar a guiarlos a través del período de transición (Tib .: bardo ) entre vidas, aliviando los apegos a este vida y profundización de la sabiduría del bodhisattva . El cadáver es incinerado o desmembrado y alimentado a los buitres (Tib .: jhator ). ^[12]

Otras tradiciones tibetanas hacen que se lean otros textos especiales y se lleven a cabo rituales, que también pueden personalizarse para la práctica específica (vajrayana) en la que una persona se centró durante su vida. Como generalmente se dice que el bardo dura un máximo de 49 días, estos rituales suelen durar 49 días.

La muerte y el morir es un tema importante en el budismo tibetano, ya que es un período muy crítico para decidir qué karma madurará para llevar a uno al siguiente renacimiento, por lo que un control adecuado de la mente en el proceso de muerte se considera esencial.

Después de una meditación prolongada, el meditador continúa hacia el bardo o incluso hacia la iluminación. Los grandes maestros a menudo son incinerados y sus cenizas se almacenan como reliquias en estupas .

En el Tíbet, la leña era escasa y el suelo a menudo no era adecuado para el entierro, por lo que se desarrolló la práctica inusual de alimentar con el cuerpo a los buitres u otros animales. Conocida en tibetano como jhator y traducida literalmente como "limosna a los pájaros", esta práctica se conoce como entierro celestial . Se puede ver esto también como una ofrenda a estos animales, un último acto de generosidad y desapego hacia el propio cuerpo.

Ver también

• Mahāparinibbāṇa Sutta
• Upajjhatthana Sutta
• Jarāmaraṇa
• Phongyibyan
• Pagoda birmana
• Funeral tailandés

Notas

1. Kariyawasam (1995), cap. 5, "Limosna y funerales".
2. Kuew, Shin Shie. "Lo sagrado y lo profano: desarrollo contemporáneo de los rituales funerarios en Taiwán desde la perspectiva de la reforma de los ritos funerarios budistas" . Archivado desde el original el 19 de marzo de 2009 . Consultado el 14 de octubre de 2008 .
3. Yagi, DK (1988). "Perspectivas protestantes sobre el culto a los antepasados ​​en el budismo japonés: el funeral y el altar budista". Estudios Budista-Cristianos . 15 (1): 16–37.
4. Véase también, por ejemplo, en el Canon Pali , la conciencia de la muerte de otra persona se refiere a menudo como uno de los "mensajeros" del señor del inframundo destinado a impulsar a uno hacia una vida más sana. ^{[ se necesita cita completa ]}
5. LANGER, RITA (20 de septiembre de 2013). "De las riquezas a los harapos: cómo la ropa nueva para los muertos se convierte en ropa vieja para los monjes". Revista de la Royal Asiatic Society . 24 (1): 125-144. doi : 10.1017 / S1356186313000345 .
6. D ii 157; D ii 199; Ja i.392; Ap i.64; Ap ii.385 (recuperado el 14 de diciembre de 2010 de "Bodhgaya News" en http://www.bodhgayanews.net/pitakaresults.php?title=&start=0&to=10&searchstring=v%C5%ABpasamo%20sukho Archivado de 2012-03 -15 en la Wayback Machine ).
7. Khp 7 ( traducción de Thanissaro, 1994).
8. Khp . 7, Tiroku ḍḍ a Sutta , vv. 7, 8 (recuperado el 4 de septiembre de 2008 de "Bodhgaya News" en "Copia archivada" . Archivado desde el original el 19 de marzo de 2009. Consultado el 4 de septiembre de 2008 .y http://www.bodhgayanews.net/tipitaka.php?title=&record=8017 Archivado el 19 de marzo de 2009 en Wayback Machine , respectivamente).
9. Rita Langer, Rituales budistas de muerte y renacimiento: un estudio de la práctica contemporánea de Sri Lanka y sus orígenes (Abingdon: Routledge, 2007)
10. Holt, John C. (1981). "Ayudar a los muertos venerando a los vivos: transferencia de méritos en la tradición budista primitiva" . Numen . 28 (1): 1–28. doi : 10.2307 / 3269794 . ISSN 0029-5973 . 
11. Williams, Paul; Ladwig, Patrice, eds. (2012). Culturas funerarias budistas del sudeste asiático y China . Cambridge: Cambridge University Press. doi : 10.1017 / cbo9780511782251 . ISBN 978-1-107-00388-0.
12. Harvey (1990), p. 212.
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15. Schopen, Gregory. Huesos, piedras y monjes budistas: artículos recopilados sobre arqueología, epigrafía y textos del budismo monástico en la India. Honolulu: University of Hawai'i Press, 1997. p. 204-237
16. Liu, Shufen. Zhong Gu De Fo Jiao Yu She Hui. Di 1 prohibición. Shanghai: Shanghai gu ji chu ban she, 2008. p. 188
17. Liu, Shufen. Zhong Gu De Fo Jiao Yu She Hui. Di 1 prohibición. Shanghai: Shanghai gu ji chu ban she, 2008. p. 255
18. Zhang Naizhu, Longmen shiku tangdai yiku de xinfaxian jiqi wenhuayiyi de tantao. pag. 164
19. Liu, Shufen. Zhong Gu De Fo Jiao Yu She Hui. Di 1 prohibición. Shanghai: Shanghai gu ji chu ban she, 2008. p. 197
20. http://www.ah.gov.cn/cjfw/ahly/showcontent.asp?newsid=%7B1E8B86BC-DF96-496B-B70A-8F414E92E82B%7D Archivado el 29 de abril de 2008 en Wayback Machine

Bibliografía

• Harvey, Peter (1990). Una introducción al budismo: enseñanzas, historia y prácticas . Cambridge: Universidad de Cambridge. ISBN 0-521-31333-3 . 
• Kariyawasam, AGS (1995). Ceremonias y rituales budistas de Sri Lanka (publicación The Wheel No. 402/404). Kandy, Sri Lanka: Sociedad de publicaciones budistas. Consultado el 22 de octubre de 2007 de "Access to Insight" (transcripción de 1996) en http://www.accesstoinsight.org/lib/authors/kariyawasam/wheel402.html .
• Langer, Rita (2007). Rituales budistas de muerte y renacimiento: un estudio de la práctica contemporánea de Sri Lanka y sus orígenes . Abingdon: Routledge. ISBN 0-415-39496-1 
• Thanissaro Bhikkhu (traducción) (1994). Tirokudda Kanda: Sombras hambrientas fuera de los muros ( Khp . 7). Consultado el 4 de septiembre de 2008 en "Access to Insight" en http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/kn/khp/khp.1-9.than.html#khp-7 .
• Los budistas creen comúnmente que la vida y la muerte son parte de un ciclo conocido como Saṃsāra (budismo) - https://www.funeralservicessingapore.com.sg/buddhist-funeral-services-singapore/

Enlaces externos

• Proyecto de ritual de muerte budista de la Universidad de Bristol
• Funerales tailandeses: la lista de verificación