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El simbolismo cristiano es el uso de símbolos , incluidos arquetipos , actos, obras de arte o eventos, por parte del cristianismo . Dota a los objetos o acciones de un significado interior que expresa ideas cristianas.
El simbolismo de la Iglesia primitiva se caracterizó por ser entendido únicamente por los iniciados, [1] mientras que después de la legalización del cristianismo en el Imperio Romano durante el siglo IV entraron en uso símbolos más reconocibles. El cristianismo ha tomado prestado del acervo común de símbolos significativos conocidos en la mayoría de los períodos y en todas las regiones del mundo. [2]
Solo una minoría de denominaciones cristianas ha practicado el aniconismo , o la evitación o prohibición de tipos de imágenes. Estos incluyen las primeras sectas cristianas judías , así como algunas denominaciones modernas [ ¿cuál? ] que prefieren hasta cierto punto no utilizar figuras en sus símbolos debido a la prohibición de la idolatría del Decálogo .
Símbolos cristianos primitivos [ editar ]
Cruz y crucifijo [ editar ]
La forma de la cruz, representada por la letra T , llegó a usarse como un "sello" o símbolo del cristianismo primitivo en el siglo II. [3] A finales del siglo II, se menciona en el Octavio de Minucio Félix , rechazando la afirmación de los detractores de que los cristianos adoran la cruz. [4] La cruz (crucifijo, griego stauros ) en este periodo fue representado por la letra T . Clemente de Alejandría a principios del siglo III lo llama τὸ κυριακὸν σημεῖον ("la señal del Señor") repite la idea, vigente desde la Epístola de Bernabé, que el número 318 (en números griegos , ΤΙΗ) en Génesis 14:14 era un presagio (un "tipo") de la cruz (T, un montante con barra transversal, que representa 300) y de Jesús (ΙΗ, los dos primeros letras de su nombre ΙΗΣΟΥΣ, que representan 18). [5]
El contemporáneo Tertuliano de Clemente también rechaza la acusación de que los cristianos son crucis religiosi (es decir, "adoradores de la horca"), y devuelve la acusación comparando la adoración de ídolos paganos con la adoración de postes o estacas. [6] En su libro De Corona , escrito en 204, Tertuliano cuenta cómo ya era tradición que los cristianos trazaran repetidamente en la frente la señal de la cruz . [7]
Mientras que los primeros cristianos usaban la forma de T para representar la cruz en la escritura y el gesto, el uso de la cruz griega y la cruz latina , es decir, cruces con vigas que se cruzan, aparece en el arte cristiano hacia el final de la Antigüedad tardía . Un ejemplo temprano del halo cruciforme , utilizado para identificar a Cristo en pinturas, se encuentra en el mosaico Milagros de los panes y los peces de Sant'Apollinare Nuovo , Ravenna (fechado c. 504).
Ejemplos de la cruz de Santo Tomás , una cruz griega con bordes de hojas de trébol, popular en el sur de la India, [8] datan aproximadamente del siglo VI. [ cita requerida ]
La cruz patriarcal , una cruz latina con una barra horizontal adicional, aparece por primera vez en el siglo X.
La cruz celta, ahora a menudo caracterizado por la presencia del contorno de un círculo sobre el que aparece superpuesta una cruz, estilizada a la manera celta premedieval. La cruz celta se parece mucho a la cruz cristiana; sin embargo, el motivo de la cruz celta es anterior al cristianismo en al menos 3.000 años. Aparece en forma de antiguos monolitos fuertemente esculpidos y orientados verticalmente que sobreviven en la actualidad, en varios lugares de la isla de Irlanda. Es evidente que algunos de los monumentos antiguos se trasladaron a algunos de los primeros cementerios de Irlanda, probablemente entre los años 400 y 600 d.C., ya que el cristianismo se popularizó en gran parte de la isla. Las esculturas de piedra muy desgastadas probablemente deben su supervivencia continua a su gran tamaño y construcción de roca sólida, que se coordinan en escala y composición con Irlanda.s arreglos de megalitos antiguos.
A diferencia de la iconografía de la cruz cristiana asociada con la forma de un crucifijo (comúnmente utilizado para la tortura y ejecución de criminales y prisioneros de guerra enemigos capturados, por el Imperio Romano precristiano), los orígenes del diseño de la cruz celta no están claros. Sin embargo, la cruz celta se ha repetido en las estatuas, como una característica dominante del paisaje antropogénico irlandés, durante al menos 5.000 años. La cruz celta y la cruz cristiana tienen una forma lo suficientemente similar, por lo que la primera fue fácilmente adoptada por la cultura católica irlandesa, después de la cristianización de Irlanda. La cruz celta se describe con precisión como un antiguo símbolo de importancia cultural en la Irlanda precristiana y druídica. También se utiliza como icono simbólico de la interpretación del cristianismo,Único en la cultura irlandesa en esa tradición celta precristiana y la iconografía druídica irlandesa se hibridan con las tradiciones cristianas y la iconografía (muy parecido al trébol; una planta de crecimiento bajo, delicadamente follada, densa cubierta del suelo, que se mantiene como un símbolo atemporal de Irlanda sí mismo; y, que también es simbólico en Irlanda, de la Santísima Trinidad cristiana, debido a la estructura típica de la hoja trifoliar del trébol).
Aunque la cruz fue utilizada como símbolo por los primeros cristianos, el crucifijo , es decir, las representaciones de la escena de la crucifixión , eran raras antes del siglo quinto; algunas gemas grabadas que se cree que son del siglo II o III han sobrevivido, pero el tema no aparece en el arte de las Catacumbas de Roma . [9] El supuesto descubrimiento de la Cruz Verdadera por la madre de Constantino, Helena , y el desarrollo del Gólgota como lugar de peregrinaje llevaron a un cambio de actitud. Probablemente fue en Palestina donde se desarrolló la imagen, y muchas de las primeras representaciones están en las ampollas de Monza., pequeños frascos de metal para aceite santo, que eran recuerdos de los peregrinos de Tierra Santa , así como relieves de marfil del siglo V de Italia. [10]
En el período medieval temprano, la cruz simple se representó como la crux gemmata , cubierta de joyas, como lo fueron muchas cruces procesionales medievales reales reales en el trabajo de orfebrería. Se cree que las primeras representaciones de crucifixión que muestran sufrimiento surgieron en el arte bizantino , [11] donde se desarrolló el tipo de cuerpo desplomado en forma de "S". Los primeros ejemplos occidentales incluyen la Cruz de Gero y el reverso de la Cruz de Lotario , ambos de finales del siglo X.
Marie-Madeleine Davy (1977) describió con gran detalle el simbolismo románico tal como se desarrolló en la Edad Media en Europa Occidental. [12]
Ichthys [ editar ]
Entre los símbolos empleados por los primeros cristianos, el del pez parece ocupar el primer lugar en importancia. Su popularidad entre los cristianos se debió principalmente al famoso acróstico que constaba de las letras iniciales de cinco palabras griegas que forman la palabra pez (Ichthus), palabras que describen breve pero claramente el carácter de Cristo y el reclamo de adoración de los creyentes: " Ἰ ησοῦς Χ ριστὸς Θ εοῦ Υ ἱὸς Σ ωτήρ ", (Iēsous Christos Theou Huios Sōtēr), es decir, Jesucristo, Hijo de Dios, Salvador . [13] Esta explicación la da Agustín, entre otras, en suCivitate Dei , [14] donde también señala que la oración generadora "Ίησοῦς Χρειστὸς [sic] Θεοῦ Υἱὸς Σωτήρ" tiene 27 letras, es decir, 3 x 3 x 3, que en esa época indicaba poder.
Alfa y Omega [ editar ]
El uso desde el cristianismo más antiguo de la primera y la última letra del alfabeto griego , alfa ( α o Α ) y omega ( ω o Ω ), se deriva de la declaración que dijo Jesús (o Dios) mismo: "Yo soy Alfa y Omega , el Primero y el Último, el Principio y el Fin "( Apocalipsis 22:13 , también 1: 8 y 21: 6).
Estaurograma [ editar ]
El estaurograma ⳨ (del griego σταυρός , es decir, cruz ), también el símbolo de la Cruz Monogramática o Tau-Rho , está compuesto por una tau ( Τ ) superpuesta a una rho ( Ρ ). El estaurograma se utilizó por primera vez para abreviar la palabra griega para cruz en manuscritos muy tempranos del Nuevo Testamento como P66 , P45 y P75 , casi como un nomen sacrum , y puede haber representado visualmente a Jesús en la cruz. [15]
Efrén el sirio en el siglo IV explicó estas dos letras unidas indicando que la tau se refiere a la cruz , y la rho se refiere a la palabra griega "ayuda" ( Βoήθια [sic] ; ortografía correcta: Βoήθεια ) que tiene el valor numerológico en Griego de 100 como tiene la letra rho. De esta manera el símbolo expresa la idea de que la Cruz salva. [15] Las dos letras tau y rho también se pueden encontrar por separado como símbolos en los osarios cristianos primitivos . [dieciséis]
La Cruz Monogramática se vio más tarde también como una variación del símbolo Chi Rho , y se extendió por Europa Occidental en los siglos V y VI. [17]
Chi Rho [ editar ]
El Chi Rho se forma superponiendo las dos primeras letras (mayúsculas) chi y rho ( ΧΡ ) de la palabra griega " ΧΡ ΙΣΤΟΣ" = Cristo de tal manera que se produzca el monograma . Muy extendido en el cristianismo antiguo, fue el símbolo utilizado por el emperador romano Constantino I como vexillum (llamado Lábarum ).
Monograma IH [ editar ]
Las dos primeras letras del nombre de Jesús en griego , iota ( Ι ) y eta ( Η ), a veces superpuestas una sobre otra, o el valor numérico 18 de ΙΗ en griego, era una forma muy conocida y muy temprana de representar a Cristo. . [18] Este símbolo ya fue explicado en la Epístola de Bernabé y por Clemente de Alejandría . Para otros cristogramas como IHS, consulte el artículo Cristograma .
IX Monograma [ editar ]
Una forma temprana del monograma de Cristo, que se encuentra en los primeros osarios cristianos en Palaestina , se formó superponiendo las primeras letras (mayúsculas) de las palabras griegas para Jesús y Cristo , es decir, iota Ι y chi Χ , de modo que este monograma significa "Jesús Cristo". [16] : 166 Ireneo [19] y Pacomio dieron otra explicación más complicada de este monograma : porque el valor numérico de iota es 10 y el chi es la inicial de la palabra "Cristo" (griego: ΧΡΕΙΣΤΟΣ[sic]; ortografía correcta: ΧΡΙΣΤΟΣ ) que tiene 8 letras, estos primeros padres calculan 888 ((10 * 8) * 10) + ((10 * 8) +8) que era un número que ya se sabía que representaba a Jesús, siendo la suma del valor de las letras del nombre "Jesús" ( ΙΗΣΟΥΣ ) (10 + 8 + 200 + 70 + 400 + 200). [16] : 169-170
Otros símbolos cristianos [ editar ]
El Buen Pastor [ editar ]
La imagen del Buen Pastor, a menudo con una oveja sobre sus hombros, es la más común de las representaciones simbólicas de Cristo encontradas en las Catacumbas de Roma , y está relacionada con la Parábola de la Oveja Perdida . Inicialmente también se entendió como un símbolo como otros usados en el arte paleocristiano . Aproximadamente en el siglo V, la figura adoptó con mayor frecuencia la apariencia de la representación convencional de Cristo, tal como se había desarrollado en ese momento, y se le dio un halo y ricas túnicas.
Paloma [ editar ]
La paloma como símbolo cristiano es muy frecuente en el arte eclesiástico antiguo. [20] Según Mateo 3:16 , durante el bautismo de Jesús, el Espíritu Santo descendió como una paloma y se posó sobre Jesús. Por esta razón, la paloma se convirtió en un símbolo del Espíritu Santo y, en general, aparece con frecuencia en relación con las primeras representaciones del bautismo. Significa también el alma cristiana , no el alma humana como tal, sino como morada por el Espíritu Santo; especialmente, por tanto, cuando se liberó de las fatigas de la carne y entró en reposo y gloria. [2] El Peristerio o paloma eucarísticase usaba a menudo en el pasado, y en algún momento todavía se usa en el cristianismo oriental , como tabernáculo de la Iglesia .
Sin embargo, la explicación más antigua de la paloma como símbolo cristiano se refiere a ella como símbolo de Cristo : Ireneo [21] en el siglo II explica que el número 801 es tanto el valor numerológico de la suma en griego de las letras de la palabra "paloma" (griego: περιστερά ) y la suma de los valores de las letras Alfa y Omega , que se refiere a Cristo. En la historia bíblica de Noé y el Diluvio , después del diluvio una paloma regresa a Noé trayendo una rama de olivo como señal de que el agua había retrocedido, y esta escena recordó a los Padres de la Iglesia.Cristo que trae la salvación a través de la cruz. Esta escena bíblica llevó a interpretar a la paloma también como símbolo de paz .
Pavo real [ editar ]
Los antiguos griegos creían que la carne del pavo real no se pudría después de la muerte, por lo que se convirtió en un símbolo de inmortalidad. Este simbolismo fue adoptado por el cristianismo primitivo y, por lo tanto, muchas pinturas y mosaicos cristianos primitivos muestran el pavo real. El pavo real todavía se usa en la temporada de Pascua, especialmente en el este. [22]Los "ojos" en las plumas de la cola del pavo real simbolizan al Dios que todo lo ve y, en algunas interpretaciones, a la Iglesia. Un pavo real que bebe de un jarrón se usa como símbolo de un creyente cristiano que bebe de las aguas de la vida eterna. El pavo real también puede simbolizar el cosmos si uno interpreta su cola con sus muchos "ojos" como la bóveda del cielo salpicada por el sol, la luna y las estrellas. Mediante la adopción del antiguo simbolismo persa y babilónico, en el que el pavo real estaba asociado con el Paraíso y el Árbol de la Vida, el pájaro se asocia nuevamente con la inmortalidad. En la iconografía cristiana, el pavo real se representa a menudo junto al árbol de la vida.
Pelícano [ editar ]
En la Europa medieval , se pensaba que el pelícano estaba particularmente atento a sus crías, hasta el punto de proporcionar su propia sangre hiriéndose su propio pecho cuando no había otra comida disponible. Como resultado, el pelícano se convirtió en un símbolo de la Pasión de Jesús y de la Eucaristía desde aproximadamente el siglo XII. [23]
Ancla [ editar ]
Los cristianos adoptaron el ancla como símbolo de esperanza en la existencia futura porque en la antigüedad se consideraba que el ancla era un símbolo de seguridad. Para los cristianos, Cristo es la esperanza infalible de todos los que creen en él: San Pedro , san Pablo y varios de los primeros Padres de la Iglesia hablan en este sentido. La Epístola a los Hebreos 6: 19-20 por primera vez conecta la idea de esperanza con el símbolo del ancla. [24]
Un fragmento de inscripción descubierto en la catacumba de Santa Domitila contiene el ancla, y data de finales del siglo I. Durante los siglos II y III el ancla se produce con frecuencia en los epitafios de las catacumbas. La forma más común de ancla que se encuentra en las imágenes cristianas primitivas era aquella en la que una extremidad termina en un anillo contiguo a la barra transversal mientras que la otra termina en dos ramas curvas o una punta de flecha; Sin embargo, existen muchas desviaciones de esta forma. [24] En general, el ancla puede simbolizar esperanza, firmeza, calma y compostura. [25]
Trébol [ editar ]
Tradicionalmente, se dice que San Patricio utilizó el trébol para ilustrar la doctrina cristiana de la Santísima Trinidad al cristianizar Irlanda en el siglo V.
Un mito común es que San Patricio usó el trébol, una pequeña planta con hojas compuestas, generalmente compuesta de tres (3) folletos en forma de corazón; y, una vista muy familiar para los irlandeses, para ilustrar la forma tripartita de la deidad cristiana. A diferencia de muchas otras mitologías tripartitas, como la mitología nativa irlandesa Morrigan, el cristianismo es una religión monoteísta. El trébol común de tres hojuelas y hojas compuestas, que exhibe sólo una hoja compuesta de tres hojas por tallo, podría usarse fácilmente para ilustrar al Padre, al Hijo y al Espíritu Santo, descritos como un solo Dios; comparable a cada uno de los tres folletos, que, juntos, forman un trébol. La cristianización, de la cultura isleña druídica anteriormente celta, comenzó en el siglo IV d.C. La cristianización continuó influyendo dramáticamente y cambiando,Prácticas culturales y escuelas de pensamiento irlandesas, hasta el siglo VI, EC
Ojo de la Providencia [ editar ]
En la iconografía europea del Renacimiento tardío , el Ojo de la Providencia , rodeado por un triángulo, era una imagen explícita de la Trinidad cristiana . [26] Las representaciones del Ojo del siglo XVII lo muestran a veces rodeado de nubes o rayos de sol . [27] El Ojo de Dios en un triángulo todavía se usa en la arquitectura de la iglesia y el arte cristiano para simbolizar la Trinidad y la omnipresencia y la providencia divina de Dios. El Ojo de la Providencia está representado en el reverso del billete de 1 dólar entre las palabras " Annuit cœptis", que se traduce como" La Providencia favorece nuestros compromisos "o" La Providencia ha favorecido nuestros compromisos ". [28]
Símbolos elementales [ editar ]
La Iglesia primitiva hizo un amplio uso de los símbolos elementales . El agua tiene un significado simbólico específico para los cristianos. Fuera del bautismo, el agua puede representar limpieza o pureza. El fuego, especialmente en forma de llama de vela, representa tanto al Espíritu Santo como a la luz. Estos símbolos se derivan de la Biblia ; por ejemplo, de las lenguas de fuego [29] que simbolizaban al Espíritu Santo en Pentecostés , y de la descripción de Jesús de sus seguidores como la luz del mundo ; [30] o Dios es un fuego consumidor que se encuentra en Hebreos 12 . [31] CompararSimbolismo judío .
Crucifijo de lirio [ editar ]
Un crucifijo de lirios es un símbolo raro de las iglesias anglicanas en Inglaterra. Representa a Cristo crucificado en un lirio o sosteniendo una planta así. El simbolismo puede provenir de la creencia medieval de que la Anunciación de Cristo y su crucifixión ocurrieron el mismo día del año, el 25 de marzo [32].
Hay pocas representaciones de un crucifijo de lirios en Inglaterra. Uno de los más notables es una pintura en una pared sobre el altar en All Saint's Church , Godshill , Isla de Wight . Otros ejemplos incluyen:
- Un ejemplo de alabastro en una tumba en St Mary's Church, Nottingham .
- La Capilla de la Virgen de St Helen 's, Abingdon, Oxfordshire , tiene una pintura mural.
- Cinco ejemplos están en vidrio como en Holy Trinity Church, Long Melford .
- En All Saints, Great Glemham , Suffolk , la imagen está en la base de una fuente .
- En St Mary, Binham , Norfolk , una imagen en el extremo de un banco puede ser un crucifijo de lirio.
- En Tong, Shropshire , el coro número 8 de la iglesia de San Bartolomé muestra un crucifijo de lirios.
- La Iglesia de San Juan Bautista, Wellington, incluye un crucifijo de lirios en la talla del parteluz central de la ventana este de la capilla de la Virgen. [33]
Pinturas de tumbas [ editar ]
Los cristianos desde el principio adornaron sus catacumbas con pinturas de Cristo, de los santos, de escenas de la Biblia y grupos alegóricos. Las catacumbas son la cuna de todo el arte cristiano. [34] Los primeros cristianos aceptaron el arte de su tiempo y lo utilizaron, como podría hacerlo una comunidad pobre y perseguida, para expresar sus ideas religiosas. [34] El uso de catacumbas profundas, a veces laberínticas, para los entierros rituales es un producto de la pobreza de las primeras comunidades cristianas: las inusuales cámaras funerarias de varios niveles eran, a nivel de la superficie, pequeñas parcelas de tierra utilizadas como entradas a los niveles. catacumbas abajo, por los primeros cristianos que no podían permitirse grandes extensiones de tierra, ni los impuestos correspondientes a veces recaudados sobre los bienes raíces, por las autoridades regionales.
Desde la segunda mitad del siglo I hasta la época de Constantino el Grande enterraron a sus muertos y celebraron sus ritos en estas cámaras subterráneas. Las tumbas cristianas estaban ornamentadas con diseños indiferentes o simbólicos: palmas, pavos reales, con el monograma chi-rho , con bajorrelieves de Cristo como el Buen Pastor , o sentados entre figuras de santos, ya veces con elaboradas escenas del Nuevo Testamento. [34]
Otros símbolos cristianos incluyen la paloma (símbolo del Espíritu Santo), el cordero sacrificado (símbolo del sacrificio de Cristo), la vid (que simboliza la conexión necesaria del cristiano con Cristo) y muchos otros. Todos estos se derivan de los escritos que se encuentran en el Nuevo Testamento. [31] Otras decoraciones que eran comunes incluían guirnaldas, cintas, paisajes de estrellas, que también tenían significados simbólicos. [34]
Símbolos de las iglesias cristianas [ editar ]
Sacramentos [ editar ]
Algunos de los símbolos más antiguos dentro de la Iglesia cristiana son los sacramentos , cuyo número varía entre denominaciones. Siempre se incluyen la Eucaristía y el Bautismo . Las otras que pueden incluirse o no son la ordenación , la unción , la confirmación , la penitencia y el matrimonio . En conjunto, se describen comúnmente como un signo externo y visible de una gracia interna y espiritual o, como en la teología católica, "signos externos y medios de gracia". [35]
El rito se ve como un símbolo del cambio espiritual o evento que tiene lugar. En la Eucaristía, el pan y el vino simbolizan el cuerpo y la sangre derramada de Jesús , y en la teología católica, se convierten en el verdadero Cuerpo de Cristo y Sangre de Cristo a través de la transubstanciación . [35]
El rito del bautismo es un símbolo de la limpieza del pecador por Dios y, especialmente cuando el bautismo es por inmersión, de la muerte espiritual y la resurrección de la persona bautizada. La opinión difiere en cuanto a la naturaleza simbólica de los sacramentos, con algunas denominaciones protestantes considerándolos completamente simbólicos, y católicos , ortodoxos, luteranos y algunos cristianos reformados creen que los ritos externos realmente, por el poder de Dios, actúan como medio de gracia. . [35]
Iconos [ editar ]
Las pinturas de las tumbas de los primeros cristianos llevaron al desarrollo de iconos . Un icono es una imagen, imagen o representación; es la semejanza que tiene un significado simbólico para un objeto al significarlo o representarlo, o por analogía, como en la semiótica . Sin embargo, el uso de iconos nunca estuvo exento de oposición. Se registró que, "no hay un siglo entre el cuarto y el octavo en el que no haya alguna evidencia de oposición a las imágenes incluso dentro de la Iglesia. [36] [ página necesaria ] Sin embargo, el favor popular por los íconos garantizaba su existencia continua, mientras que todavía no existía una apología sistemática a favor o en contra de los iconos, ni una autorización doctrinal o una condena de los iconos.
Aunque importante en la historia de la doctrina religiosa, la controversia bizantina sobre las imágenes no se considera de importancia primordial en la historia bizantina. "Pocos historiadores aún sostienen que fue el mayor problema del período ..." [37] [ página necesaria ]
La iconoclastia bizantina comenzó cuando las imágenes fueron prohibidas por el emperador León III el Isauriano en algún momento entre 726 y 730. Bajo su hijo Constantino V , se celebró un concilio que prohibía la veneración de imágenes en Hieria, cerca de Constantinopla, en 754. La veneración de imágenes fue restablecida más tarde por la emperatriz regente Irene. , bajo el cual se celebró otro concilio revocando las decisiones del concilio iconoclasta anterior y tomando su título como Séptimo Concilio Ecuménico . El concilio anatematizó a todos los que sostenían la iconoclasia, es decir, a los que sostenían que la veneración de imágenes constituye idolatría. Luego, la prohibición fue impuesta nuevamente por Leo Ven 815. Y finalmente la veneración de los iconos fue restaurada decisivamente por la emperatriz regente Theodora .
Hoy en día se utilizan iconos en particular entre los ortodoxos orientales , ortodoxa oriental , asiria y las Iglesias católicas orientales .
Domos [ editar ]
El tradicional simbolismo mortuorio de la cúpula llevó a que se utilizara en martirios cristianos de tipo central en el área siria , cuya creciente popularidad extendió la forma. La difusión y popularidad del culto a las reliquias también transformó los martyrium abovedados de tipo central en las iglesias abovedadas de la corriente principal del cristianismo. [38] El uso de edificios centralizados para los entierros de héroes era común cuando se construyó la Rotonda de Anastasis en Jerusalén, pero el uso de edificios abovedados centralizados para simbolizar la resurrección fue una innovación cristiana. [39]
En Italia en el siglo IV, los baptisterios comenzaron a construirse como mausoleos abovedados y martirios, que se extendieron en el siglo V. Esto reforzó el énfasis teológico en el bautismo como una nueva experiencia de la muerte y resurrección de Jesucristo . [40] El octágono, que es de transición entre el círculo y el cuadrado, llegó a representar la resurrección de Jesús en el cristianismo primitivo y se usó en los planos de los martirios y baptisterios por esa razón. Las propias cúpulas eran a veces octogonales, en lugar de circulares. [41]Nicholas Temple propone la sala de recepción imperial como una fuente adicional de influencia en los baptisterios, transmitiendo la idea de recepción o pasaje redentor a la salvación. La iconografía de las figuras reunidas y el trono de Cristo también se relacionarían con esto. [42]
Los retratos de Cristo comenzaron a reemplazar las cruces de oro en los centros de las cúpulas de las iglesias a partir de fines del siglo VIII, lo que Charles Stewart sugiere que pudo haber sido una corrección excesiva a favor de las imágenes después de los períodos de iconoclastia en los siglos VIII y IX. Uno de los primeros fue en la cúpula de la nave de Hagia Sophia en Salónica , y esto finalmente se convirtió en la imagen del busto conocida como Pantokrator . [43] Otto Demus escribe que el bizantino medioLas iglesias fueron decoradas de manera sistemática y se puede considerar que tienen tres zonas de decoración, con la más sagrada en la parte superior. Esta zona superior contenía la cúpula, el tambor y el ábside. La cúpula estaba reservada para el Pantokrator (que significa "gobernante de todos"), el tambor generalmente contenía imágenes de ángeles o profetas, y la semicúpula del ábside generalmente representaba a la Virgen María, típicamente sosteniendo al niño Jesús y flanqueada por ángeles. [44]
Ver también [ editar ]
- Arma Christi
- Bestiario
- Demonología cristiana
- Bandera cristiana
- Escudos de armas de la Santa Sede y Ciudad del Vaticano
- Cruz y Corona
- Bandera de la Ciudad del Vaticano
- Espíritu Santo en el arte cristiano
- Icono
- Jesús, rey de los judíos
- Cordero de Dios
- Bandera Cruz Nórdica
- Simbolos de paz
- Simbolismo religioso
- Simbolismo santo
- Plaza Sator
- Escudo de la Trinidad
- Trébol
- Triquetra
- Libro sin palabras
Referencias [ editar ]
- ^ Jenner, Henry (2004) [1910]. Simbolismo cristiano . Editorial Kessinger. pag. xiv.
- ↑ a b Herbert Thurston (1913). . En Herbermann, Charles (ed.). Enciclopedia católica . Nueva York: Robert Appleton Company.
- ^ "La cruz como símbolo cristiano o 'sello' entró en uso por lo menos ya en el siglo II (véase" Apost. Const. "Iii. 17; Epístola de Bernabé, xi.-xii .; Justino," Apologia, "i. 55-60;" Dial. cum Tryph. "85-97); y la marca de una cruz en la frente y el pecho se consideraba un talismán contra los poderes de los demonios (Tertuliano," De Corona ", iii .; Cipriano, "Testimonies", xi. 21-22; Lactantius, "Divinæ Institutiones", iv. 27, y en otros lugares). Los Padres Cristianos tuvieron que defenderse, ya en el siglo II, contra la acusación de ser adoradores de la cruz, como se puede aprender de Tertuliano, "Apología", xii., xvii., y Minucio Félix, "Octavio", xxix. Los cristianos solían jurar por el poder de la cruz.CRUZ: , Enciclopedia Judía .
- ^ "Cruces, además, no adoramos ni deseamos. 1815 Tú, en verdad, que consagra dioses de madera, adora cruces de madera tal vez como parte de sus dioses. Para sus propios estandartes, así como sus estandartes, y banderas de su campamento , ¿qué más son sino cruces deslizadas y adornadas? Tus trofeos victoriosos no solo imitan la apariencia de una simple cruz, sino también la de un hombre adherido a ella. Seguramente vemos la señal de una cruz, 1816 naturalmente, en el barco cuando se lleva con velas hinchadas, cuando se desliza hacia adelante con remos dilatados; y cuando se levanta el yugo militar, es la señal de una cruz; y cuando un hombre adora a Dios con una mente pura, con las manos extendidas. la señal de la cruz o se sostiene por una razón natural, o tu propia religión se forma con respecto a ella ".Cruces etiam nec colimus, nec optamus. Vos plane qui ligneos deos consecratis, cruces ligneas, ut deorum vestrorum partes, forsitan adoratis. (0332B) Nam et signa ipsa et cantabra et vexilla castrorum, quid aliud quam inauratae cruces sunt et ornatae? Tropaea vestra victricia, non tantum simplicis crucis faciem, verum et affixi hominis imitantur. Signum sane crucis naturaliter visimus en navi, quum velis tumentibus vehitur, quum expansis palmulis labitur; et quum erigitur iugum, crucis signum est, et quum homo, porrectis manibus, Deum pura mente veneratur. Ita signo crucis aut ratio naturalis innititur, aut vestra religio formatur. ( Octavio de Minucio Félix , capítulo 29)
- ^ Stromata, libro VI, capítulo XI
- ^ Disculpa ., Capítulo xvi. Tertuliano usa crux "cross", palus "pole" y stipes"estaca" indistintamente por efecto retórico: "Entonces, si alguno de ustedes piensa que rendimos adoración supersticiosa a la cruz, en esa adoración él comparte con nosotros. Si ofrece homenaje a un trozo de madera, poco importa lo que sea. Es como cuando la sustancia es la misma: no tiene importancia la forma, si tienes el cuerpo mismo del dios. Y, sin embargo, ¿hasta qué punto se diferencia la Palas ateniense de la estirpe de la cruz, o la Ceres faria como es? ¿Poner a la venta sin tallar, una simple estaca tosca y un trozo de madera informe? Cada estaca fijada en posición vertical es una porción de la cruz; rendimos nuestra adoración, si así lo desea, a un dios íntegro y completo. han demostrado antes que sus deidades se derivan de formas modeladas a partir de la cruz ".Sed et qui crucis nos religiosos putat, consecraneus noster erit. Cum lignum aliquod propitiatur, viderit habitus, dum materiae qualitas eadem sit; viderit forma, dum id ipsum dei corpus sit. Et tamen quanto distinguitur a crucis stipite Pallas Attica, et Ceres Pharia, quae sine effigie rudi palo et informi ligno prostat? Pars crucis est omne robur, quod erecta statione defigitur; nos, si forte, integrum et totum deum colimus. Diximus originem deorum vestrorum a plastis de cruce induci.
- ^ "En cada paso y movimiento hacia adelante, en cada entrada y salida, cuando nos ponemos la ropa y los zapatos, cuando nos bañamos, cuando nos sentamos a la mesa, cuando encendemos las lámparas, en el sofá, en el asiento, en todos los acciones ordinarias de la vida cotidiana, trazamos en la frente el signo "( De Corona , capítulo 3 )
- ^ ver: "Objetos de granito en las iglesias de Kerala", en Glimpses of Nazraney Heritage , George Menachery, SARAS, 2005; y "Thomas Christian Architecture", en George Menachery, ed. La Enciclopedia cristiana de Santo Tomás de la India , vol. 2 de diciembre de 1973
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Enlaces externos [ editar ]
 | Wikimedia Commons tiene medios relacionados con los símbolos cristianos . |
- Símbolos en el arte y la arquitectura cristianos Listado general completo.
- Christian Symbols Net Sitio muy completo, completo con motor de búsqueda.
- Símbolos y glosario cristianos (se pueden buscar palabras clave, incluye símbolos de santos)
- ReligionFacts.com: Símbolos cristianos Símbolos cristianos básicos de la A a la T, tipos de cruces, simbolismo numérico y simbolismo cromático.
- Simbolismo del color en la Biblia Un estudio en profundidad sobre la ocurrencia del color simbólico en la Biblia.
- Símbolo cristiano Tallados en madera Cuarenta símbolos en Kansas Wesleyan University
- Símbolos cristianos antiguos del libro de Rudolf Koch
- Símbolos cristianos, orígenes y significados
- Directorio del árbol de Jesse por Malcolm Low.
- Plantillas de Chrismon contornos de símbolos que se pueden utilizar para crear proyectos de temática cristiana
- Símbolos cristianos y variaciones de las cruces: imágenes y significados
- PreachingSymbols.com Maneras en que se usan los símbolos cristianos en la adoración
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