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El Samādhirāja Sūtra o Candrapradīpa Sūtra (sánscrito) es un sutra budista que data de c. 2do siglo EC. [1] Se le ha llamado "un texto de capital importancia para la escuela filosófica Mahayana llamado Madhyamaka ... citado extensamente en la literatura sástrica". [2]
Nombre y etimología [ editar ]
Comúnmente conocido como el Sutra del rey del Samadhi ( Samādhirājasūtra , Tib. Ting nge 'dzin gyi rgyal po'i mdo ), también se le conoce como el Sutra de la lámpara lunar (Skt. Candrapradīpa Sutra , Tib. Zla ba sgron me'i mdo ) . [3]
El título tibetano completo en Kanjur es ' Phags-pa chos thams-cad kyi rang-bzhin mnyam-pa-nyid rnam-par spros-pa ting-nge-'dzin gyi rgyal-po zhes byaba theg-pa chen-po' yo mdo . Esto corresponde a Sarva-dharmasvabhavā-samatā-vipancita-samādhirāja-nāma-mahāyāna-sūtra , que es el título sánscrito que se da en el sutra mismo. Los chinos han preferido Yueh-teng san-mei ching , correspondiente a * Candrapradīpa-samādhisūtra . [4]
Importancia histórica [ editar ]
Los eruditos Gómez y Silk escriben: "Aunque es cuestionable cuánto se leyó el sutra en el Tíbet, a menudo se cita en la literatura filosófica tibetana, probablemente sobre la base de citas encontradas en textos indios. El sutra parece haber tenido menos gloriosa historia en el Lejano Oriente, donde se tradujo varias veces pero rara vez se citaba. No forma parte de ninguna de las colecciones de sutras de los cánones tibetano y chino, aunque se encuentra como texto independiente en ambos. En Nepal, el Samādhirāja Sūtra fue contado como uno de los 'Nueve Dharmas', un conjunto de textos tan venerado que sus manuscritos se usaron como objetos de adoración ". [5]
En el linaje Kagyu [ editar ]
El Samādhirāja Sūtra a menudo se cita como una fuente importante de instrucciones śamatha por la tradición Kagyu , particularmente a través de comentarios de Gampopa , [6] aunque el erudito Andrew Skilton, quien ha estudiado el Samādhirāja Sūtra extensamente, informa que el sūtra en sí "no contiene una exposición significativa de prácticas de meditación o estados de ánimo ". [7]
Se afirma en la tradición Kagyu que el Samādhirājasūtra predijo la actividad del dharma de Gampopa y los Karmapas . [8] Düsum Khyenpa ( Dus gsum Mkhyen pa , 1110-1193), el primer Karmapa, fue discípulo del maestro tibetano Gampopa . Un niño superdotado que estudió dharma (enseñanzas budistas) con su padre desde una edad temprana y que buscó grandes maestros en sus veinte y treinta, se dice que alcanzó la iluminación a la edad de cincuenta mientras practicaba el yoga de los sueños . De ahora en adelante fue considerado como el Karmapa, una manifestación de Avalokitesvara.(Chenrezig), cuya llegada fue predicha en el Samadhiraja Sutra [9] y el Lankavatara Sutra . [10]
La leyenda cuenta que en un eón anterior, en una vida anterior como yogui consumado , el Karmapa alcanzó el octavo nivel o bhumi de los bodhisattvas . En ese momento, 100.000 dakinis (budas femeninas) manifestaron su cabello como una corona (la ornamentación sambhogakaya y antecedente de la Corona Negra , el nirmanakaya ) y se lo ofrecieron al Karmapa como símbolo de su logro. Dusum Khyenpa, el primer Karmapa, fue considerado como una emanación de ese yogui y su aparición fue predicha por el Buda histórico Shakyamuni en el Samadhiraja Sutra :
“Aparecerá un bodhisattva con el rugido del león. Utilizará el poder que logró en la meditación profunda para beneficiar a innumerables seres. Al verlo, escucharlo, tocarlo o pensar en él, serán llevados a la felicidad ”
El Samadhiraja Sutra es parte de la transmisión Kagyupa conocida como la enseñanza Do Tenzin Gyalpo ( La enseñanza del rey del Samadhi ).
Contenido y temas [ editar ]
Según Gómez y Silk, "El sūtra declara que su tema principal es un samādhi particular que se supone que es la clave de todos los elementos del camino y de todas las virtudes y méritos de los budas y bodhisattvas. Este estado mental o espiritual práctica, se llama "el samādhi que se manifiesta como la igualdad de la naturaleza esencial de todos los dharmas" ( sarva-dharma-svabhavā-samatā-vipañcita-samādhi). Uno puede tener la tentación de asumir que esto se refiere a una forma o estado particular de contemplación; sin embargo, aquí el término "samādhi" se entiende en su significado más amplio. Este samādhi es al mismo tiempo la experiencia cognitiva de la vacuidad, el logro de los atributos de la budeidad y la realización de una variedad de prácticas o actividades diarias de un bodhisattva, incluido el servicio y la adoración a los pies de todos los budas. La palabra samādhi también se usa para referirse al sūtra mismo. En consecuencia, podemos hablar de una ecuación, sūtra = samādhi = śūnyatā, subyacente al texto. En este sentido, el título Samādhirāja expresa con precisión el contenido del sūtra ". [11]
Ellos continuaron,
El Samādhirāja. . . se ha identificado consistentemente con la tradición Madhyamaka. Sin embargo, Regamey ha demostrado que el Samādhirāja no puede considerarse un claro representante de una sola tradición filosófica. La posición doctrinal del sutra no puede describirse con precisión como inequívocamente Mādhyamika, o incluso como puro sunyavada. Es decir, a uno le resultaría difícil demostrar que el sutra es el producto o un representante legítimo de los círculos de Mādhyamika. Aún así, es obvio que los escolásticos de Mādhyamika consideraban que el sutra tenía mucha autoridad y los autores de Yogācāra lo ignoraban. A pesar de su posición filosófica claramente definida, el Samādhirāja no se ajusta a nuestro estereotipo de documento sectario. Es difícil ubicarlo en un contexto sectario específico con algún grado de certeza histórica. Además,en términos de tipos religiosos, es ecléctico y universalista, por lo que no tendría sentido intentar encasillarlo en alguna categoría general. Da lugar a más de una dimensión de la religión budista: la meditación, el culto a los Budas, el culto al Libro, la especulación filosófica, el ensayo del mito (enestilo avadanā ) y así sucesivamente. En la etapa actual de nuestro conocimiento de la historia de la literatura del sutra Mahāyāna, solo podemos decir que el Samādhirāja desempeñó un papel importante como "texto de prueba" para el Madhyamaka. Pero parece poco probable que el texto se haya redactado teniendo en cuenta ese papel. Sería más exacto decir que se concibió como un texto representativo de la doctrina general, con una fuerte inclinación hacia una posición filosófica que puede describirse como afín a la del Madhyamaka. Debido a su carácter comprensivo, casi enciclopédico, ofrecía una gama más amplia de ideas para citar que otros textos. [12]
Supushpachandra , un bodhisattva que supuestamente ignoró una orden del rey Shuradatta de abstenerse de enseñar el dharma y fue ejecutado, ocupa un lugar destacado en el sutra de Samadhiraja. Shantideva también lo menciona en el capítulo sobre meditación, verso 106 en Una guía para el modo de vida del Bodhisattva .
Traducciones, versiones, ediciones y recensiones [ editar ]
El Samādhirāja Sūtra tiene cuarenta capítulos.
Tibetano [ editar ]
La traducción tibetana se encuentra en el noveno volumen (hojas 1-273) de mDo (se desconoce qué edición del Kangyur ). Los traductores indios (tibetano: lotsawa ) fueron Śilendrabodhi y Dharmatāśīla , quienes vivieron en el siglo IX d.C.
Chino [ editar ]
Hay tres traducciones al chino (三摩 地 王 经). Solo una de las tres traducciones al chino está completa. La traducción completa fue realizada por Narendrayaśa de la dinastía Qi del Norte en 557 EC. De las traducciones incompletas, una fue hecha por Shih-sien-kuṇ de la anterior dinastía Liu Song en el 420-479 EC.
Inglés [ editar ]
- Los primeros cuatro capítulos han sido traducidos por Luis O. Gómez y Jonathan A. Silk. [13]
- Los capítulos cuarto, sexto, séptimo y noveno fueron traducidos por John Rockwell en una tesis de maestría en el Instituto Naropa. [14]
- El undécimo capítulo fue traducido por Mark Tatz en su tesis de maestría en la Universidad de Washington (1972).
- Los capítulos octavo, diecinueve y veintidós fueron traducidos por Konstanty Regamey. [15]
- Thrangu Rinpoche ha publicado un extenso comentario sobre este sutra. [dieciséis]
- Peter A. Roberts tradujo el sutra completo en el sitio de traducción 84000.co, 2018.
Sánscrito [ editar ]
Devanagari completo junto con un resumen en inglés de los capítulos: [17]
Citas [ editar ]
Dudjom Rinpoche (1904-1987), un prominente lama nyingma , cita al Samādhirāja Sūtra :
En miles de sistemas mundiales
Los sūtras que he explicado
difieren en palabras y sílabas pero tienen el mismo significado.
Es imposible expresarlos todos,
pero si uno medita profundamente en una sola palabra, se
llega a meditar en todos ellos.
Todos los Budas, tantos como hay,
han explicado abundantemente los fenómenos.
Pero si los expertos en significado
estudiaran solo la frase:
Todas las cosas son vacuidad
La doctrina del Buda no escasearía. [18]
El erudito Regamey traduce un pasaje del Samadhiraja Sutra que habla del Dharmakaya :
... el Cuerpo del Tathagata [es decir, Buda] debe definirse como ... que tiene su esencia idéntica al Espacio, invisible, que sobrepasa el rango de visión - así es el Cuerpo Absoluto a ser concebido. Inconcebible, superando la esfera del pensamiento, sin oscilar entre la dicha y el sufrimiento, superando la diferenciación ilusoria, sin lugar, superando la voz de los que aspiran al Conocimiento de Buddhi, esencial, superando las pasiones, indivisible, superando el odio, firme, superando el enamoramiento, explicó. por los indicios de la vacuidad, no nacido, nacimiento superador, eterno desde el punto de vista de la experiencia común, indiferenciado en el aspecto del Nirvana, descrito en palabras como inefable, quieto en la voz, homogéneo con respecto a la Verdad convencional, convencional con respecto a la Verdad Absoluta - Absoluto según la verdadera enseñanza.[19]
Shantideva y Chandrakirti citaron del Samadhiraja Sutra en el Śikṣāsamuccaya y el Mādhyamika-vṛtti , respectivamente.
Notas [ editar ]
- ^ Luis O. Gomez y Jonathan A. Silk, Estudios en la literatura del gran vehículo: tres textos budistas Mahayana . Ann Arbor 1989 págs 11
- ^ Luis O. Gomez y Jonathan A. Silk, Estudios en la literatura del gran vehículo: tres textos budistas Mahayana . Ann Arbor 1989 págs viii
- ^ Pearcey, Adam (2005). Un mini Mahāvyutpatti moderno: un glosario de términos tibetano-sánscrito para traductores . Tercera edicion. Escuela de Lotsawa Fuente: [1] [ enlace muerto ] (consultado: miércoles 29 de abril de 2009), p.17
- ^ Luis O. Gomez y Jonathan A. Silk, Estudios en la literatura del gran vehículo: tres textos budistas Mahayana . Ann Arbor 1989 págs.15
- ^ Luis O. Gomez y Jonathan A. Silk, Estudios en la literatura del gran vehículo: tres textos budistas Mahayana . Ann Arbor 1989 pág 11
- ^ Obras completas de Chogyam Trungpa, vol. II Publicaciones de Shambhala. pág 19
- ^ "¿Estado o declaración ?: Samādhi en algunos primeros Mahāyāna Sūtras". El budista oriental . 34-2. 2002 pág. 57
- ^ Instituto Kagyu de Estudios Budistas, El linaje Kagyu
- ^ Khenchen Thrangu Rinpoche. Sutra del Rey del Samadhi: Comentarios orales dados en el monasterio de Rinpoche en Boudhanath, Nepal, enero de 1993
- ^ El Lankavatara Sutra
- ^ Luis O. Gomez y Jonathan A. Silk, Estudios en la literatura del gran vehículo: tres textos budistas Mahayana . Ann Arbor 1989 págs. 15-16
- ^ Luis O. Gomez y Jonathan A. Silk, Estudios en la literatura del gran vehículo: tres textos budistas Mahayana . Ann Arbor 1989 pág 31
- ^ Luis O. Gomez y Jonathan A. Silk, Estudios en la literatura del gran vehículo: tres textos budistas Mahayana . Ann Arbor 1989 págs. 11-88
- ^ "Samadhi y aceptación del paciente cuatro capítulos del Samadhiraja-Sutra", traducido del sánscrito y tibetano por John Rockwell, Jr.
- ^ Filosofía del Samādhirājasūtra por Konstanty Regamey, Motilal Banarsidass, 1990
- ^ Rey de Samadhi . Boudhanath, Nepal: Publicaciones de Rangjung Yeshe, 1994
- ^ Dutt, Nalinaksha, Litt, D., editores (1941). Manuscritos de Gilgit Vol. II , Calcuta Oriental Press.
- ^ Dorje, Jikdrel Yeshe ( Dudjom Rinpoche , autor), & traducido y editado: Gyurme Dorje y Matthew Kapstein (1991). La escuela Nyingma de budismo tibetano: sus fundamentos e historia . Boston, EE.UU .: Wisdom Publications. ISBN 0-86171-199-8 , p. 318.
- ^ Regamey, Constantin (1938), Filosofía en el Samadhirajasutra , Nakładem Towarzystwa Naukowego Warszawskiego. Reimpresión: Motilal Banarsidass, 1990, págs. 86-88
Lectura adicional [ editar ]
- Bennett, AAG (1968). "Extractos del Samadhiraja-Sutra ", The Maha Bodhi 77, Calcuta 1958, 295-298
- Cüppers, Christopher (1990). El IX Capítulo del Samadhirajasutra . Stuttgart
- Gómez, LO y JA Silk, eds (1989). "El Sutra del Rey de Samādhis, Capítulos I-IV". Estudios en la literatura del gran vehículo , Universidad de Michigan
- Hartmann, Jens-Uwe (1996). "Una nota sobre un manuscrito de hoja de palma recientemente identificado del Samadhirajasutra", Indo-Iranian Journal 39, 105-109
- Rockwell Jr., John (1980). Samadhi y aceptación del paciente: cuatro capítulos del Samadhiraja-sutra . traducido del sánscrito y tibetano. MAThesis, Instituto Naropa, Boulder, Colorado
- Skilton, Andrew T. (1999). "Salir con el Samadhiraja Sutra ". Revista de filosofía india 27, 635-652
- Skilton, Andrew T. (2000). "El manuscrito de Gilgit del Samadhiraja Sutra ". Revista de Asia Central 44, 67-86
- Skilton, Andrew T. (1999). "Cuatro recensiones del Samadhiraja Sutra". Indo-Iranian Journal 42, 335-336
- Skilton, Andrew T. (?). "Samadhirajasutra", MonSC 2, 97-178
- Skilton, Andrew T. (2002). "¿Estado o declaración? Samadhi en algunos Sutras del Mahayana temprano", The Eastern Buddhist 34.2, 51-93
- Tatz, Mark (1972). Revelación en el budismo Madhyamika . MAThesis, Universidad de Washington.
- Thrangu Rinpoche (2004). Rey de Samadhi: Comentarios sobre el Samadhi Raja Sutra y la Canción de Lodrö Thaye. Libros del Atlántico norte: ISBN 962-7341-19-3
Fuentes externas [ editar ]
- Rangjung Dorje (texto raíz); Venerable Khenchen Thrangu Rinpoche (comentario); Peter Roberts (traductor) (2001). Trascender el ego: distinguir la conciencia de la sabiduría (Wylie: rnam shes ye shes 'byed pa). (consultado: miércoles 1 de abril de 2009)
- Filosofía en el Samādhirājasūtra: tres capítulos del Samādhirājasūtra Por Constantin Regamey @ Google Books
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