| Parte de una serie sobre: islamismo |
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El post-islamismo es un neologismo en la ciencia política , cuya definición y aplicabilidad ha dado lugar a un debate intelectual. Asef Bayat y Olivier Roy se encuentran entre los principales artífices de la idea. [1]
Bayat ha utilizado el término para referirse a "una tendencia" hacia la resecularización del Islam después del "agotamiento" del Islam político; [2] de Olivier Carré para referirse a una era premoderna de la historia islámica donde los reinos político-militar y religioso estaban separados; [1] de Olivier Roy al reconocimiento de que, tras repetidos esfuerzos, los islamistas no habían logrado establecer un "modelo concreto y viable para la sociedad"; [3] y por Mustafa Akyol para referirse a una reacción violenta contra el islamismo en países como Turquía, Irán y Sudán. [4]
Terminología y definición [ editar ]
El término fue acuñado por el sociólogo político iraní Asef Bayat , entonces profesor asociado de sociología en la Universidad Americana de El Cairo en un ensayo de 1996 publicado en la revista Middle East Critique . [5] [6]
Bayat lo explicó como "una condición en la que, después de una fase de experimentación, el atractivo, la energía, los símbolos y las fuentes de legitimidad del islamismo se agotan, incluso entre sus una vez ardientes partidarios. Como tal, el post-islamismo no es antiislámico, sino que refleja una tendencia a resecularizar la religión ". Originalmente pertenecía sólo a Irán , donde "el post-islamismo se expresa en la idea de fusión entre el Islam (como una fe personalizada) y la libertad y elección individual; y el post-islamismo se asocia con los valores de la democracia y aspectos de la modernidad ". [2] En este contexto, el prefijo post- no tiene connotación histórica, pero se refiere a la desviación crítica deDiscurso islamista . [7] Bayat señaló más tarde en 2007 que el post-islamismo es tanto una "condición" como un " proyecto ". [1]
El político francés Olivier Carré utilizó el término en 1991 desde una perspectiva diferente, para describir el período comprendido entre los siglos X y XIX , cuando tanto el Islam chiíta como el sunita "separaron el ámbito político-militar del religioso, tanto en la teoría como en la práctica". [1]
" Islamismo posmoderno " e " Islamismo de la Nueva Era " son otros términos que se usan indistintamente. [8]
Olivier Roy argumentó en Globalized Islam: The Search for a New Ummah en 2004 que "los islamistas de todo el mundo" no habían sido capaces "de traducir su ideología en un modelo concreto y viable para la sociedad", lo que llevó al "discurso musulmán" a entrar en "un nuevo fase del post-islamismo ". [3]
Mustafa Akyol (del grupo de expertos libertario Cato Institute ) que escribió en 2020, postula no solo una "tendencia a resecularizar" o una moderación / suavización / cansancio del islamismo, sino una fuerte reacción de muchos musulmanes contra el Islam político, incluido un debilitamiento de la religión. fe, precisamente lo que el islamismo pretendía fortalecer. La reacción ha surgido especialmente en lugares donde los islamistas han estado en el poder (Turquía, Irán, Sudán) y se extiende a una menor religiosidad entre los jóvenes musulmanes. [4]
Casos [ editar ]
En Irán , los reformistas [9] [10] y el grupo conocido como Melli-Mazhabi (que son ideológicamente cercanos al Movimiento por la Libertad ) [11] son descritos como post-islamistas.
El advenimiento de los partidos moderados Partido Al-Wasat en Egipto , así como Partido Justicia y Desarrollo en Marruecos, pareció parecerse al surgimiento del post-islamismo, sin embargo, los académicos rechazaron que califiquen como tales. [12] [13] Una caracterización similar se aplica al Partido Islámico de Malasia (PAS) . [14]
Un documento de 2008 del Lowy Institute for International Policy sugiere que el Partido de la Justicia Próspera de Indonesia y el Partido de la Justicia y el Desarrollo (AKP) de Turquía son posislamistas. [15] Según Ahmet T. Kuru y Alfred Stepan (2012), muchos analistas consideran al AKP turco como un ejemplo de post-islamismo, similar a los partidos democristianos , pero islámico. [16] Sin embargo, algunos eruditos como Bassam Tibi lo disputan. [17] İhsan Yılmaz argumenta que la ideología del partido después de 2011 es diferente a la de entre 2001 y 2011. [18]
La idea se ha utilizado para describir la "evolución ideológica" dentro de la Ennahda de Túnez . [19]
- Crisis del islamismo
Escribiendo en 2020, Mustafa Akyol sugiere que una reacción violenta contra el islamismo entre la juventud musulmana proviene de todas las "cosas terribles" que han sucedido en el mundo árabe recientemente "en nombre del Islam", como las "guerras civiles sectarias en Siria , Irak y Yemen ". [4]
En Turquía, el gobierno "islamista moderado" AKP ( Partido de la Justicia y el Desarrollo ) del presidente Tayyip Erdogan ha estado en el poder durante casi veinte años y ha trabajado asiduamente para cultivar una nueva "generación piadosa". Sin embargo, un informe de una sucursal local del Ministerio de Educación de Turquía advirtió recientemente sobre una "propagación del deísmo entre los jóvenes" incluso en las escuelas religiosas patrocinadas por el estado. [4] (Akyol no incluye a Erdogan ni a su partido AKP en ninguna configuración post-islamista). Akyol cita al conservador religioso (Temel Karamollaoglu) que rompió con el gobierno de Erdogan y advierte sobre “un imperio del miedo, una dictadura en Turquía por parte de quienes dicen representar religión ”, que está“ alejando a la gente de la religión ”. El sociólogo Mucahit Bilici describe que Turquía ha sufrido una "secularización orgánica, totalmente cívica y no a instancias del Estado, sino a pesar de él. Es la consecuencia de una ilustración indígena local, un florecimiento del sentimiento posislamista". [4]
En Irán, Akyol cita a Nicolas Pelham diciendo que, según todos los signos visibles en la capital, Teherán, la Revolución Islámica iraní de 1979 no ha reislamizado a la sociedad iraní tanto como la ha desislamizado. Las leyes islámicas para hacer cumplir el hijab y prohibir el alcohol casi se burlan abiertamente. [20] [4]
En Sudán, después de la Revolución de 2019 que derrocó al dictador islamista Omar al-Bashir, "las fuerzas de seguridad encontraron más de 350 millones de dólares en efectivo" solo en su residencia. [4] Según Abdelwahab El-Affendi, el islamismo ha llegado a "significar corrupción, hipocresía, crueldad y mala fe" en ese país. "Sudán es quizás el primer país genuinamente antiislamista en términos populares". [21] [4]
Las encuestas realizadas por Arab Barometer en seis países árabes - Argelia, Egipto, Túnez, Jordania, Irak y Libia - encontraron que "los árabes están perdiendo la fe en los partidos y líderes religiosos". En 2018-19, en los seis países, menos del 20% de los que preguntaron si confiaban en los partidos islamistas respondieron afirmativamente. Ese porcentaje había disminuido (en los seis países) desde que se hizo la misma pregunta en 2012-14. La asistencia a la mezquita también disminuyó más de 10 puntos en promedio, y la proporción de árabes que se describen a sí mismos como "no religiosos" pasó del 8% en 2013 al 13% en 2018-19. [22] En Siria, Sham al-Ali informa "Aumentando la apostasía entre los jóvenes sirios". [23] [4]
Ver también [ editar ]
- Democracia islámica
- Islamismo
- Liberalismo y progresismo en el mundo musulmán
- Aspectos políticos del Islam
- Islam político
Referencias [ editar ]
Notas al pie [ editar ]
- ^ a b c d Gómez García 2012 .
- ↑ a b Bayat , 1996 , p. 45.
- ↑ a b Sinanovic, Ermin (2005). "[Reseña del libro] Post-islamismo: ¿El fracaso del activismo islámico?" . Revista de estudios internacionales . 7 : 433–436. doi : 10.1111 / j.1468-2486.2005.00508.x . JSTOR 3699758 . Consultado el 30 de diciembre de 2020 .
- ^ a b c d e f g h i Akyol, Mustafa (12 de junio de 2020). "Cómo los islamistas están arruinando el Islam" . Instituto Hudson . Consultado el 30 de diciembre de 2020 .
- ↑ Mojahedi , 2016 , p. 52.
- ↑ Badamchi , 2017 , p. 1.
- ↑ Badamchi , 2017 , p. 4.
- ^ Ismail 2008 , p. 626.
- ^ Fazeli , 2006 , p. 169.
- ↑ Badamchi , 2017 , p. 3.
- ↑ Shahibzadeh , 2016 , p. 103.
- ^ Stacher , 2002 , p. 432.
- ^ Lauzi`ere 2005 , p. 242.
- ^ Muller, 2013 .
- ^ Bubalo, Fealy y Mason 2002 , p. 51, 76.
- ^ Kuru y Stepan 2012 , p. 172.
- ^ Hale y Ozbudun 2009 , p. 148.
- ↑ Yılmaz , 2016 , p. 115.
- ^ Cavatorta y Merone 2015 .
- ^ Nicholas Pelham, "Atrapado en Irán", The Economist 1843, febrero / marzo de 2020, https://www.1843magazine.com/features/trapped-in-iran .
- ^ El-Affendi, Abdelwahab (28 de diciembre de 2018). "Protestas de Sudán: ¿Cómo llegamos aquí?" . Al Jazeera . Consultado el 30 de diciembre de 2020 .
- ^ "Los árabes están perdiendo la fe en los partidos y líderes religiosos", The Economist , 5 de diciembre de 2019 https://www.arabbarometer.org/2019/12/arabs-are-losing-faith-in-religious-parties-and- líderes / ; citado en Akyol, Mustafa (12 de junio de 2020). "Cómo los islamistas están arruinando el Islam" . Instituto Hudson . Consultado el 30 de diciembre de 2020 ..
- ^ Sham al-Ali, "Sobre el aumento de la apostasía entre los jóvenes sirios", Al-Jumhuriya , 22 de agosto de 2017, https://www.aljumhuriya.net/en/al-jumhuriya-fellowship/on-rising-apostasy .
Fuentes [ editar ]
- Bayat, Asef (otoño de 1996). "La llegada de una sociedad post-islamista". Crítica: Estudios críticos de Oriente Medio . 5 (9): 43–52. doi : 10.1080 / 10669929608720091 .
- Mojahedi (se requiere suscripción) , Mohammad Mahdi (otoño de 2016). " " ¿Hay tolerancia en el Islam? "Reencuadre una cuestión post-islamista en un contexto post-secular". Reorientar . 2 (1): 51–72. doi : 10.1080 / 10669929608720091 . JSTOR 10.13169 / reorientar.2.1.0051 .CS1 maint: multiple names: authors list (link)
- Cavatorta, Francesco; Merone, Fabio (2015). "Post-islamismo, evolución ideológica y 'la tunisianite´' del partido islamista tunecino al-Nahda". Revista de ideologías políticas . 20 (1): 27–42. doi : 10.1080 / 13569317.2015.991508 . S2CID 143777291 .
- Stacher (requiere suscripción) , Joshua A. (verano de 2002). "Rumores post-islamistas en Egipto: la aparición del Partido Wasat". Revista de Oriente Medio . 56 (3): 415–432. doi : 10.1080 / 10669929608720091 . JSTOR 4329786 .CS1 maint: multiple names: authors list (link)
- Bubalo, Anthony; Leal, Greg; Mason, Whit (2008). Demócratas celosos: islamismo y democracia en Egipto, Indonesia y Turquía (PDF) . Australia: Instituto Lowy de Política Internacional. ISBN 9781921004353. Archivado desde el original (PDF) el 5 de marzo de 2017 . Consultado el 31 de agosto de 2017 .
- Badamchi, Meysam (2017). Teoría política post-islamista: intelectuales iraníes y liberalismo político en diálogo . Filosofía y política: exploraciones críticas. 5 . Saltador. ISBN 9783319594927.
- Fazeli, Nematollah (2006). Política de la cultura en Irán . Serie de estudios persas de Routledge / BIPS. Routledge. ISBN 9781134200382.
- Shahibzadeh, Yadullah (2016). Islamismo y post-islamismo en Irán: una historia intelectual . Saltador. ISBN 9781137578259.
- Lauzi`ere, Henri (2005). "Post-islamismo y discurso religioso de al-Salam Yasin" . Revista Internacional de Estudios de Oriente Medio . 37 : 241-261. doi : 10.1017 / S0020743805372059 - a través de Cambridge (se requiere suscripción) .
- Gómez García, Luz (2012). "Post-islamismo, el fracaso de una idea: saludos sobre el Islam y el nacionalismo desde la muerte de Jomeini a las revueltas árabes". Brújula de religión . 6 (10): 451–466. doi : 10.1111 / rec3.12002 .
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- Hale, William; Ozbudun, Ergun (2009). Islamismo, democracia y liberalismo en Turquía: el caso del AKP . Estudios de Routledge en política de Oriente Medio. Routledge. ISBN 9781135214920.
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- Ismail, Salwa (2008). "Ser musulmán: Islam, islamismo y políticas de identidad". En Laleh Khalili (ed.). Política del mundo árabe moderno . Conceptos críticos en la política moderna de Oriente Medio. Routledge. ISBN 9780415451598.
- Dokhanchi, Milad (marzo de 2020). "Post-islamismo redefinido: hacia una política del post-islamismo" . Revista de estudios contemporáneos del Islam . 1 (1): 28–54. doi : 10.37264 / jcsi.v1i1.13 .
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