Yoga Sutras de Patanjali

Texto de yoga temprano en sánscrito de la antigua India por Patanjali

Algunas páginas de un manuscrito histórico de Yogasutra (sánscrito, Devanagari). Los versos están resaltados y están incrustados dentro del bhasya (comentario).

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Estatua de Patañjali (forma tradicional que indica kundalini o encarnación de Shesha )

Los Yoga Sutras de Patañjali son una colección de sutras sánscritos ( aforismos ) sobre la teoría y la práctica del yoga : 195 sutras (según Vyāsa y Krishnamacharya ) y 196 sutras (según otros eruditos, incluido BKS Iyengar ). Los Yoga Sutras fueron compilados en los primeros siglos EC, por el sabio Patanjali en la India, quien sintetizó y organizó el conocimiento sobre el yoga de tradiciones mucho más antiguas. ^{[1] [2] [3]}

Los Yoga Sutras son más conocidos por su referencia a ashtanga , ocho elementos de práctica que culminan en samadhi , concentración de la mente en un objeto de meditación, a saber, yama (abstinencias), niyama (observancias), asana (posturas de yoga), pranayama (respiración control), pratyahara (retirada de los sentidos), dharana (concentración de la mente ), dhyana (meditación) y samadhi (absorción). Sin embargo, su principal objetivo es kaivalya , discernimiento de purusha, el testigo-consciente, como separado de prakriti , el aparato cognitivo, y el desenredo de purusha de las confusas impurezas de prakriti .

Los Yoga Sutras se basan en las nociones Samkhya de purusha y prakriti , y a menudo se los considera complementarios. Está estrechamente relacionado con el budismo, incorporando parte de su terminología. Sin embargo, se puede considerar que Samkhya, Yoga, Vedanta, así como el jainismo y el budismo representan diferentes manifestaciones de una amplia corriente de tradiciones ascéticas en la India antigua, en contraste con las tradiciones Bhakti y el ritualismo védico que prevalecían en ese momento.

La tradición del Yoga contemporáneo sostiene que los Yoga Sutras de Patañjali son uno de los textos fundamentales de la filosofía clásica del Yoga . ^{[4] [5]} Sin embargo, la apropiación - y la apropiación indebida - de los Yoga Sutras y su influencia en posteriores sistematizaciones del yoga ha sido cuestionada por David Gordon White , ^[6] quien sostiene que el texto cayó en una relativa oscuridad durante casi 700 años. del siglo XII al XIX, y regresó a fines del siglo XIX gracias a los esfuerzos de Swami Vivekananda , la Sociedad Teosófica y otros. Ganó prominencia como clásico en el siglo XX. ^[6]

Autor y citas

Autor

Los colofones de los manuscritos de los Yoga Sutras atribuyen el trabajo a Patanjali . ^{[7] [8] [9] [10]} La identidad de Patañjali ha sido objeto de debate académico porque a un autor del mismo nombre se le atribuye la autoría del texto clásico sobre gramática sánscrita llamado Mahābhāṣya que es firmemente debatible para el segundo siglo antes de Cristo . Sin embargo, las dos obras son completamente diferentes en el tema y en los detalles del lenguaje, la gramática y el vocabulario, como lo señaló de manera convincente hace mucho tiempo Louis Renou. ^[11] Además, antes de la época de Bhoja (siglo XI), ningún texto conocido afirma que los autores fueran los mismos.^{[nota 1]}

Tener una cita

Philipp A. Maas evaluó de Patañjali Pātañjalayogaśāstra fecha 's en alrededor de 400 CE, basado en sincronismos entre sus argumentos y los de Vasubandu , en trazar la historia de los comentarios sobre su publicación en el primer milenio, en las opiniones de los anteriores comentaristas sánscrito , sobre el testimonio de colofones manuscritos y sobre una revisión de la literatura existente. ^{[14] [15]} Esta datación para el Pātañjalayogaśāstra fue propuesta ya en 1914 por Woods ^[16] y ha sido ampliamente aceptada por los estudiosos académicos de la historia del pensamiento filosófico indio. ^{[17] [18]}

Edwin Bryant , por otro lado, examinó a los principales comentaristas en su traducción de los Yoga Sūtras . ^[19] Observó que "la mayoría de los eruditos fechan el texto poco después del cambio de la Era Común (alrededor del siglo primero al segundo), pero que se ha colocado varios siglos antes". ^[20] Bryant concluyó que "varios eruditos han fechado los Yoga Sūtras hasta el siglo IV o V EC, pero todos estos argumentos han sido cuestionados ... Todos esos argumentos [para una fecha tardía] son ​​problemáticos". ^[21]

Michele Desmarais resumió una amplia variedad de fechas asignadas a Yogasutra, que van desde el 500 a. C. hasta el siglo III d. C., señalando que hay una escasez de evidencia para cualquier certeza. Afirmó que el texto puede haber sido compuesto en una fecha anterior, dadas las teorías contradictorias sobre cómo fecharlo, pero los estudiosos aceptan más comúnmente las fechas posteriores. ^[22]

Compilacion

Los Yoga Sutras son una combinación de varias tradiciones. ^{[2] [3] [1]} Los niveles de samādhi que se enseñan en el texto se parecen a los jhanas budistas . ^{[23] [24]} Según Feuerstein, los Yoga Sutras son una condensación de dos tradiciones diferentes, a saber, "yoga de ocho miembros" (aṣṭāṅga yoga) y yoga de acción ( Kriya yoga ). ^[25] La parte de kriya yoga está contenida en el capítulo 1, capítulo 2, sutras 1-27, capítulo 3 excepto el sutra 54 y el capítulo 4. ^[2] El "yoga de los ocho miembros" se describe en el capítulo 2, sutras 28-55, y capítulo 3 sutras 3 y 54.^[2]

Existen numerosos paralelos en las antiguas escuelas de pensamiento Samkhya , Yoga y Abhidharma , particularmente desde el siglo II a. C. hasta el siglo I d. C., señala Larson. ^[26] Los Yoga Sutras de Patanjali pueden ser una síntesis de estas tres tradiciones. Desde la escuela Samkhya del hinduismo, Yoga Sutras adoptar el "discernimiento reflexivo" ( adhyavasaya ) de prakrti y purusa (dualismo), su racionalismo metafísico, y sus tres epistémicas métodos para obtener conocimiento fiable. ^[26] De la idea de nirodhasamadhi del budismo abhidharma, sugiere Larson, los Yoga Sutras adoptan la búsqueda de un estado alterado de conciencia. Sin embargo, a diferencia del budismo, que cree que no hay yo ni alma, el yoga es fisicalista y realista, como Samkhya, al creer que cada individuo tiene un yo y un alma. ^[26] El tercer concepto que los Yoga Sutras sintetiza en su filosofía son las antiguas tradiciones ascéticas de aislamiento, meditación e introspección, así como las ideas de yoga del primer milenio a. C. en textos indios como Katha Upanishad , Shvetashvatara Upanishad y Maitri Upanishad . ^[26]

Según Wujastyk, haciendo referencia a Maas, Patanjali integró el yoga de tradiciones más antiguas en Pātañjalayogaśāstra , y agregó sus propios pasajes explicativos para crear el trabajo unificado que, desde 1100 EC, se ha considerado el trabajo de dos personas. ^[1] Juntos, la compilación de los sutras de Patanjali y el Vyasabhasya, se llama Pātañjalayogaśāstra. ^[27]

Yogabhashya

El Yogabhashya es un comentario sobre los Yoga Sutras de Patañjali , tradicionalmente atribuido al legendario sabio védico Vyasa, de quien se dice que compuso el Mahabharata . Este comentario es indispensable para la comprensión de los sutras aforísticos y concisos de los Yoga, y el estudio de los sutras siempre se ha referido al Yogabhashya . ^[28] Algunos eruditos ven a Vyasa como un comentarista posterior del siglo IV o V d.C. (a diferencia de la figura mítica antigua). ^[28]

Los estudiosos sostienen que ambos textos, los sutras y el comentario fueron escritos por una sola persona. Según Philipp A. Maas, basándose en un estudio de los manuscritos originales, la composición de Patañjali se tituló Pātañjalayogaśāstra ("El Tratado de Yoga según Patañjali") y constaba de Sūtras y Bhāṣya . Esto significa que el Bhāṣya era, de hecho, el propio trabajo de Patañjali. ^[29]

La práctica de escribir una serie de aforismos con la propia explicación del autor era bien conocida en la época de Patañjali, como por ejemplo en el Abhidharmakośabhāṣya de Vasubandhu (que, dicho sea de paso, cita Patañjali). Estos hallazgos de la investigación cambian la comprensión histórica de la tradición del yoga, ya que nos permiten tomar el Bhāṣya como la propia explicación de Patañjali del significado de sus sūtras algo crípticos. ^{[29] [nota 2]}

El Yogabhashya afirma que "yoga" en los Yoga Sutras tiene el significado de "samadhi". Otro comentario (el Vivarana ) de un tal Shankara, confirma la interpretación de yogah samadhih (YBh. I.1): "yoga" en el sutra de Patañjali tiene el significado de "integración". ^[30] Este Shankara puede haber sido o no el famoso erudito vedántico Adi Shankara (siglo VIII o IX). La opinión de los académicos aún está abierta sobre este tema. ^[28]

Contenido

Patañjali dividió sus Yoga Sutras en cuatro capítulos o libros (sánscrito Pada ), que contienen en total 196 aforismos, divididos de la siguiente manera: ^{[31] [32]}

• Samadhi Pada ^{[33] [34]} (51 sutras). Samadhi es un estado de percepción directa y confiable ( pramāṇa ) donde "el vidente" ( Purusha , conciencia pura, el Ser) habita en sí mismo. Samadhi es la técnica principal que aprende el yogui para calmar el funcionamiento de la mente, después de lo cual se logra Kaivalya , el aislamiento del "vidente" de las impurezas de la mente. El autor describe el yoga y luego la naturaleza y los medios para alcanzar el samādhi .

• Este capítulo contiene el famoso verso de definición (YS 1.2): "Yogaś citta-vritti-nirodhaḥ" ("Yoga es la restricción de las fluctuaciones de la mente"). ^[33] Cuando la mente se aquieta, el vidente o el Sí mismo real se revela:

1.3. Entonces el Vidente se establece en su propia naturaleza esencial y fundamental.

1.4. En otros estados hay asimilación (del Vidente) con las modificaciones (de la mente). ^[35]

• YS 1.33-39 menciona siete prácticas para aquietar la mente, la séptima es la absorción meditativa (YS 1.39), que se explica más detalladamente en YS 1.40-51 y YS 3.1-12.

• Sadhana Pada ^{[33] [34]} (55 sutras). Sadhana es el sánscrito para "práctica" o "disciplina", cuyo objetivo es el discernimiento discriminativo, para discernir al Vidente (conciencia) de sus objetos y obstáculos. Aquí el autor describe dos sistemas de Yoga: Kriyā Yoga y Aṣṭāṅga Yoga ('Yoga de ocho miembros') .

• Kriyā Yoga en los Yoga Sūtras es una preparación para Aṣṭāṅga Yoga : ^[36]

1. tapas - austeridad ^[36]
2. svādhyaya - autoestudio de las Escrituras ^[36]
3. iśvara praṇidhana - devoción a dios o conciencia pura ^[36]

• Aṣṭānga Yoga es el yoga de ocho miembros. En el capítulo 2, se describen cinco "ayudas indirectas" para la purificación y la ayuda a la comprensión:

1. Yama - restricciones o ética de comportamiento; Yama se compone de Ahimsa (No violencia), Satya (Verdad), Asteya (No robar), Brahmacharya (Castidad) y Aparigraha (No posesión)

2. Niyama - observancias; Niyama consiste en Saucha (limpieza), Santosha (alegría), Tapas (austeridad), Svadhyaya (autoestudio) e Isvara Pranidhana (devoción al señor)

3. Āsana - Una postura física en la que uno puede estar estable y cómodo. ^[37]

4. Prāṇāyāma - control del prana (respiración)

5. Pratyahara - retirada de los sentidos

• Vibhuti Pada ^{[33] [34]} (56 sutras). ^[38] Vibhuti es la palabra sánscrita para "poder" o "manifestación". En el capítulo 3, se describe samyama :

6. Dhāraṇā - concentración

7. Dhyāna - meditación

8. Samādhi - absorción

Además de la percepción interior de la conciencia pura (purusha), samyama otorga 'poderes supranormales' (sánscrito: siddhi ), a medida que el yogui obtiene acceso y se une a los tattvas, los componentes de prakriti . ^[39] El texto advierte (III.38) que estos poderes pueden convertirse en un obstáculo para el yogui que busca la liberación.

• Kaivalya Pada ^{[33] [34]} (34 sutras). Kaivalya , "aislamiento", del Vidente del contenido de la mente para que ya no sea perturbado por los movimientos de la mente. Significa emancipación o liberación, y se usa donde otros textos a menudo emplean el término moksha (liberación). El Kaivalya Pada describe el proceso de liberación y la realidad del Vidente.

Filosofía

Metafísica

La metafísica de Patanjali se basa en la misma base dualista que la escuela Samkhya. ^{[web 1]} El universo se conceptualiza como dos realidades en las escuelas de Samkhya-Yoga: Puruṣa (conciencia) y prakriti (mente, cognición, emociones y materia). Considera la conciencia y la materia, el yo / alma y el cuerpo como dos realidades diferentes. ^{[40] [41]} Jiva (un ser vivo) se considera como un estado en el que puruṣa está unido a prakriti de alguna forma, en diversas permutaciones y combinaciones de varios elementos, sentidos, sentimientos, actividad y mente. ^[42]Durante el estado de desequilibrio o ignorancia, uno o más componentes abruma a los demás, creando una forma de esclavitud. El fin de esta esclavitud se llama Kaivalya, liberación o moksha tanto por la escuela de Yoga como por la de Samkhya. ^[43] La teoría ética de la escuela de Yoga se basa en Yamas y Niyama , así como en elementos de la teoría Guṇa del Samkhya. ^{[web 1]} . Recientemente se ha intentado explicar los sutras desde el punto de vista científico moderno ^[44].

Patanjali adopta la teoría de Guṇa del Samkhya. ^{[web 1]} La teoría de Guṇas establece que tres gunas (tendencia innata, atributos) están presentes en diferentes proporciones en todos los seres, y estos tres son sattva guna (bondad, constructiva, armoniosa), rajas guna (pasión, activa, confusa) y tamas guna (oscuridad, destructiva, caótica). ^{[45] [46]} Estos tres están presentes en todos los seres pero en diferentes proporciones, y la naturaleza fundamental y las disposiciones psicológicas de los seres es una consecuencia de la proporción relativa de estos tres gunas . ^{[web 1]} Cuando sattvaguna predomina en un individuo, las cualidades de lucidez, sabiduría, constructividad, armonía y paz se manifiestan; cuando el rajas es predominante, se manifiestan el apego, el deseo, la actividad impulsada por la pasión y la inquietud; y cuando tamas predomina en un individuo, se manifiesta la ignorancia, el engaño, la conducta destructiva, el letargo y el sufrimiento. La teoría de guṇas sustenta la filosofía de la mente en la escuela de yoga del hinduismo. ^{[web 1]}

Soteriología

1.2. El yoga es la inhibición de las modificaciones de la mente.
1.3. Entonces el Vidente se establece en su propia naturaleza esencial y fundamental.
1.4. En otros estados hay asimilación (del Vidente) con las modificaciones (de la mente).

Yoga Sutra de Patanjali ^[35]

Según Bryant, el propósito del yoga es la liberación del sufrimiento mediante el discernimiento discriminativo. Los ocho miembros son "el medio para lograr el discernimiento discriminativo", el "desacoplamiento de puruṣa de toda conexión con prakṛti y todo compromiso con citta". Bryant afirma que, para Patanjali, la práctica del yoga "consiste esencialmente en prácticas meditativas que culminan en alcanzar un estado de conciencia libre de todos los modos de pensamiento activo o discursivo, y en alcanzar finalmente un estado en el que la conciencia no es consciente de ningún objeto externo a sí misma, es decir, sólo es consciente de su propia naturaleza como conciencia no mezclada con ningún otro objeto ". ^{[47] [48]}

Mientras que la escuela Samkhya sugiere que jnana (conocimiento) es un medio suficiente para moksha , Patanjali sugiere que las técnicas / prácticas sistemáticas (experimentación personal) combinadas con el enfoque del Samkhya al conocimiento es el camino hacia moksha. ^{[web 1]} Patanjali sostiene que avidya , la ignorancia, es la causa de las cinco kleshas, ​​que son la causa del sufrimiento y del saṁsāra . ^{[web 1] La} liberación, como muchas otras escuelas, es la eliminación de la ignorancia, que se logra mediante el discernimiento discriminatorio, el conocimiento y la autoconciencia. Los Yoga Sūtras son el tratado de la escuela de Yoga sobre cómo lograr esto. ^{[web 1]} SamādhiEs el estado en el que se desarrolla la conciencia extática, afirman los eruditos del Yoga, y así es como uno comienza el proceso de tomar conciencia de Purusa y del verdadero Ser. Afirma además que esta conciencia es eterna, y una vez que se logra esta conciencia, una persona nunca puede dejar de ser consciente; esto es moksha , el objetivo soteriológico del hinduismo. ^{[web 1]}

El libro 3 del Yogasutra de Patanjali está dedicado a los aspectos soteriológicos de la filosofía del yoga. Patanjali comienza afirmando que todas las ramas del yoga son una base necesaria para alcanzar el estado de autoconciencia, libertad y liberación. Se refiere a las tres últimas ramas del yoga como samyama , en los versículos III.4 a III.5, y las llama la tecnología para el "principio de discernimiento" y el dominio de citta y el autoconocimiento. ^{[49] [50]} En el verso III.12, los Yogasutras afirman que este principio de discernimiento le da poder a uno para perfeccionar sant (tranquilidad) y udita (razón) en la mente y el espíritu, a través de la intención. Esto conduce a la capacidad de uno para discernir la diferencia entresabda (palabra), artha (significado) y pratyaya (comprensión), y esta habilidad le permite a uno comprender con compasión el llanto / habla de todos los seres vivos. ^{[51] [52]} Una vez que un yogui alcanza este estado de samyama , conduce a poderes inusuales, intuición, autoconocimiento, libertades y kaivalya , la meta redentora del yogui. ^[51]

Epistemología

La epistemología en el sistema de Yoga de Patanjali, como la escuela de filosofía india Sāmkhya , se basa en tres de los seis Pramanas , como medio para obtener un conocimiento confiable. ^[53] Estos incluyen pratyaksa (percepción), anumana (inferencia) y Sabda ( Āptavacana , palabra / testimonio de fuentes confiables). ^{[54] [55]}

El sistema de Patanjali, como la escuela Samkhya, considera a Pratyakṣa o Dṛṣṭam (percepción sensorial directa), Anumāna (inferencia) y Śabda o Āptavacana (testimonio verbal de los sabios o shāstras) como el único medio válido de conocimiento o Pramana . ^[54] A diferencia de algunas otras escuelas de hinduismo como Advaita Vedanta , el Yoga no adoptó los siguientes tres Pramanas : Upamāṇa (comparación y analogía), Arthāpatti (postulación, derivada de las circunstancias) o Anupalabdi (no percepción, prueba negativa / cognitiva) . ^[55]

Dios

Patanjali se diferencia de la escuela Samkhya no teísta / atea estrechamente relacionada al incorporar lo que algunos eruditos han llamado una "deidad personal, pero esencialmente inactiva" o "dios personal" (Ishvara). ^{[56] [57] [58] [59]} Los eruditos hindúes como el Adi Sankara del siglo VIII , así como muchos eruditos académicos modernos describen la escuela de Yoga como "la escuela Samkya con Dios". ^{[57] [60] [61]}

Los Yogasutras de Patanjali usan el término Isvara en 11 versos: I.23 a I.29, II.1, II.2, II.32 y II.45. Desde la publicación del Sutra, los eruditos hindúes han debatido y comentado sobre quién o qué es Isvara . Estos comentarios van desde la definición de Isvara de un "dios personal" a un "yo especial" a "cualquier cosa que tenga un significado espiritual para el individuo". ^{[57] [62]} Whicher afirma que si bien los concisos versos de Patanjali pueden interpretarse tanto como teístas como no teístas, el concepto de Patanjali de Isvara en la filosofía del Yoga funciona como un "catalizador transformador o guía para ayudar al yogui en el camino hacia la emancipación espiritual". . ^[63] Mientras que el purusa (espíritu o yo verdadero) del yogui está ligado al prakriti, el cuerpo material sujeto a karmas y kleshas, ​​el purusa especial llamado Isvara es inmaterial y, en última instancia, libre.

Patanjali define a Isvara (sánscrito: ईश्वर) en el verso 24 del Libro 1, como "un Ser / Espíritu especial (पुरुषविशेष, puruṣa-viśeṣa )". ^{[64] [nota 3]} }} Este sutra agrega las características de Isvara como ese Ser / Espíritu especial que no se ve afectado (अपरामृष्ट, aparamrsta ) por los obstáculos / dificultades de uno (क्लेश, klesha ), las circunstancias creadas por acciones pasadas o actuales. (कर्म, karma ), los frutos de la vida de uno (विपाक, vipâka ) y las disposiciones / intenciones psicológicas de uno (आशय, ashaya). ^{[66] [67]}

Raíces e influencias filosóficas

La fusión de Dharana , Dhyana y Samadhi es Samyama , el camino hacia Kaivalya en la escuela de Yoga.

Artículo principal: Yoga (filosofía)

Los Yoga Sutras incorporaron las enseñanzas de muchos otros sistemas filosóficos indios prevalecientes en ese momento. Según Zimmer, Samkhya y Yoga son dos de varias escuelas de filosofía que se originaron a lo largo de los siglos y que tenían raíces comunes en las culturas y tradiciones pre-arias de la India. ^{[68] [nota 4] [nota 5]} Sin embargo, las filosofías ortodoxas hindúes de Samkhya , Yoga , Vedanta , así como los sistemas nastika no ortodoxos del jainismo y el budismo pueden verse como una sola corriente de actividad espiritual en la antigüedad. India, en contraste con las tradiciones Bhakti y Vedicritualismo que también prevalecía al mismo tiempo. Las tradiciones Vedanta - Sramana , la iconolatría y los rituales védicos pueden identificarse con el Jnana marga, el Bhakti marga y el Karma marga, respectivamente, que se describen en el Bhagavad Gita .

Samkhya

Los Yoga Sutras se basan en la filosofía Samkhya y, en general, se consideran la práctica, mientras que el Samkhya es la teoría. La influencia del Samkhya es tan penetrante en los Sutras que el historiador Surendranath Dasgupta llegó a negar la categorización independiente del sistema de Patañjali, prefiriendo referirse a él como Patanjala Samkhya , similar a la posición adoptada por el escritor jainista Haribhadra en su comentario sobre Yoga. ^[72] Los Yoga Sutras de Patañjali aceptan la división del mundo y los fenómenos del Samkhya en veinticinco tattvas o principios, de los cuales uno es Purusha, que significa Ser o conciencia, y los otros sonPrakriti (naturaleza primordial), Buddhi (intelecto o voluntad), Ahamkara (ego), Manas (mente), cinco buddhindriyas (capacidades sensoriales), cinco karmendriyas (capacidades de acción) y diez elementos. ^{[73] [74]} La segunda parte de los Sutras, el Sadhana, también resume las perspectivas del Samkhya sobre toda la actividad vista que se encuentra dentro del reino de las tres Gunas de Sattva (iluminación), Rajas (pasión) y Tamas (letargo). ^[75]

Los Yoga Sutras difieren del Samkhya primitivo por la adición del principio de Isvara o Dios, como lo ejemplifica el Sutra 1.23 - "Iśvara pranidhãnãt vã", que se interpreta en el sentido de que la entrega a Dios es una forma de liberación. ^{[73] [76]} Isvara se define aquí como "una Conciencia distinta, no tocada por aflicciones, acciones, frutos o sus residuos". ^[77] En los sutras, se sugiere que la devoción a Isvara , representada por la sílaba mística Om, puede ser el método más eficaz para lograr la meta del Yoga. ^[78] Esta sílaba Om es un elemento central del hinduismo, que aparece en todos los Upanishads, incluidos los primeros Chandogya y Brihadaranyaka Upanishads, y expuestos en el Mandukya Upanishad. ^[79]

Otra divergencia del Samkhya es que mientras el Samkhya sostiene que el conocimiento es el medio para la liberación, el Yoga de Patañjali insiste en los métodos de concentración y esfuerzo activo. El objetivo del Yoga es liberar al individuo de las garras del asunto, y considera que el conocimiento intelectual por sí solo es inadecuado para el propósito, que es diferente de la posición adoptada por Samkhya. ^[73]

Sin embargo, las similitudes esenciales entre el sistema de Samkhya y Patañjali permanecieron incluso después de la adición del principio de Isvara , ^[80] con Max Müller señalando que "las dos filosofías se distinguen en el lenguaje popular entre sí como Samkhya con y Samkhya sin un Señor. ... " ^[81] Se considera que el Bhagavad Gita , una de las principales escrituras del hinduismo, se basa en este sistema sintético de Samkhya-Yoga. ^{[82] [83]}

Los Yoga Sūtras de Patañjali son un texto fundamental de la escuela de filosofía del Yoga del hinduismo. ^{[4] [5]}

Budismo

Ver también: Budismo e hinduismo § Yoga

Los estudiosos han presentado diferentes puntos de vista sobre la relación entre los Yoga Sutras de Patanjali y las enseñanzas de los textos budistas . ^{[84] [85] [86]}

Karel Werner escribe: "El sistema de Patanjali es impensable sin el budismo. En cuanto a su terminología, hay mucho en los Yoga Sutras que nos recuerdan las formulaciones budistas del Canon Pali y aún más del Sarvāstivāda Abhidharma y de Sautrāntika ". ^[87] Agrega, "en general [los Yoga sutras de Patanjali] es más elaborado y resume la técnica real de los procedimientos del Yoga de manera más exacta que la exposición budista". ^[88]Sin embargo, afirma Werner, "El Buda fue el fundador de su sistema, aunque, hay que reconocerlo, hizo uso de algunas de las experiencias que había adquirido anteriormente con varios profesores de Yoga de su tiempo. Patanjali no es ni fundador ni líder de un nuevo movimiento. (...) El ingenio de su logro [de Patanjali] radica en la minuciosidad e integridad con que todas las etapas importantes de la práctica del Yoga y las experiencias mentales están incluidas en su esquema, y ​​en su presentación sistemática en un tratado sucinto. " ^[88] Werner agrega que las ideas de existencia y el enfoque en el "yo, el alma" en el Yogasutra de Patajali son diferentes de los preceptos del budismo "sin yo". ^[89]

Según David Gordon White , el lenguaje de los Yoga Sutras suele estar más cerca del "sánscrito híbrido budista, el sánscrito de las primeras escrituras budistas Mahayana, que del sánscrito clásico de otras escrituras hindúes". ^[90] Añade que la evidencia histórica sugiere que los sistemas filosóficos del yoga influyeron y fueron influenciados por otros sistemas filosóficos en la India, como el budismo temprano y el jainismo. ^[91] White menciona controversias sobre los Yoga Sutras. ^[84]Una minoría significativa de eruditos, señala White, por ejemplo, cree que Vyasa vivió algunos siglos después de que Patanjali y su comentario "hinduista" subvertieran las enseñanzas "budistas" originales de los Yoga Sutras; mientras que la opinión de la mayoría académica no está de acuerdo con este punto de vista. ^[92]

Otros eruditos afirman que existen diferencias entre las enseñanzas de los Yoga Sutras y las de los textos budistas. ^{[85] [86]} Los Yoga Sutras de Patanjali, por ejemplo, afirma Michele Desmarias, aceptan el concepto de un Yo o alma detrás de la mente operativa, mientras que los budistas no aceptan que tal Yo exista. El papel del Yo es fundamental para la idea de Saṃyoga , Citta , Autoconciencia y otros conceptos en los Capítulos 2 al 4 de los Yoga Sutras, según Desmarias. ^[86]

Según Barbara Miller, ^[85] la diferencia entre los Yoga Sutras de Patanjali y las enseñanzas de los textos budistas es: "En Samkhya y Yoga, como en el budismo y el jainismo, la característica más destacada de la existencia es duhkha o sufrimiento. Según el budismo, el origen El sufrimiento es el deseo; según el Yoga, es la conexión entre el observador (Purusha) y lo observado (Prakrti). En ambos sistemas, el origen de duhkha es la ignorancia. También hay similitudes en los medios de liberación recomendados por los dos En el budismo, se le pide al aspirante que siga el camino óctuple, que culmina en la meditación correcta o samadhi. En Yoga, se le pide al aspirante que siga un camino óctuple algo diferente, que también culmina en samadhi . Pero el objetivo de la meditación del yoga se concibe en términos que un budista no aceptaría: como la separación de un yo consciente eterno de la materia inconsciente. El propósito del Yoga de Patanjali es lograr esta separación por medio de la comprensión, la devoción y la práctica ". ^[85]

Robert Thurman escribe que Patañjali fue influenciado por el éxito del sistema monástico budista para formular su propia matriz para la versión del pensamiento que él consideraba ortodoxo. ^[93] El Yoga Sutra, especialmente el cuarto segmento de Kaivalya Pada, contiene varios versos polémicos críticos del budismo, en particular la escuela Vijñānavāda de Vasubandhu. ^[94]

Jainismo

Los cinco yamas o las limitaciones de los Yoga Sutras de Patañjali guardan un extraño parecido con los cinco votos principales del jainismo , lo que indica la influencia del jainismo . ^{[95] [96] [97]} Otras tres enseñanzas estrechamente asociadas con el jainismo también aparecen en el Yoga: la doctrina de los "colores" en el karma ( lesya ); el Telos del aislamiento ( kevala en el jainismo y Kaivalyam en el yoga); y la práctica de la no violencia (ahimsa), aunque la no violencia (ahimsa) hizo su primera aparición en la filosofía-religión india en los textos hindúes conocidos como los Upanishads [el Chāndogya Upaniṣad , que data del siglo VIII o VII a. C., es uno de los Upanishads más antiguos , tiene la evidencia más antigua del uso de la palabra Ahimsa en el sentido familiar en el hinduismo (un código de conducta). Prohíbe la violencia contra "todas las criaturas" ( sarvabhuta ) y se dice que el practicante de Ahimsa escapa del ciclo de metempsicosis / reencarnación (CU 8.15.1). ^[98] También nombra a Ahimsa como una de las cinco virtudes esenciales]. ^[99]

Influencia

La tradición del Yoga contemporáneo sostiene que los Yoga Sutras de Patañjali son uno de los textos fundamentales de la filosofía clásica del Yoga . ^{[4] [5]} Sin embargo, la apropiación - y la apropiación indebida - de los Yoga Sutras y su influencia en las sistematizaciones posteriores del yoga ha sido cuestionada por David Gordon White , ^[6] quien ha argumentado que el texto cayó en relativa oscuridad durante casi 700 años desde el siglo XII al XIX, y regresó a fines del siglo XIX debido a los esfuerzos de Swami Vivekananda , la Sociedad Teosófica y otros. Ganó prominencia como clásico en el siglo XX. ^[6]Su influencia fue reafirmada por James Mallinson . ^[100]

Antes del siglo XX, la historia indica que la escena del yoga indio medieval estaba dominada por varios otros textos como el Bhagavad Gita y el Yoga Vasistha , textos atribuidos a Yajnavalkya e Hiranyagarbha , así como literatura sobre hatha yoga , yoga tántrico y Shaivismo Pashupata. yoga en lugar de los Yoga Sutras de Patañjali . ^[101] Mucho sobre el yoga está escrito en la sección Mokṣadharma de la épica Mahābhārata . ^[102] Los miembros de la fe Jaina tenían su propia literatura diferente sobre yoga, ^[103] y el yoga budista proviene de fuentes anteriores a Patanjali.^[104]

Algunos de los principales comentarios sobre los Yoga Sutras se escribieron entre los siglos IX y XVI. ^[105] Después del siglo XII, la escuela comenzó a declinar y los comentarios sobre la filosofía del Yoga de Patanjali fueron pocos. ^[105] En el siglo XVI, la filosofía del Yoga de Patanjali prácticamente se había extinguido. ^[105] El manuscrito de los Yoga Sutras ya no se copió, ya que pocos leyeron el texto y rara vez se enseñó. ^[106]

Según David Gordon White , la popularidad de los Yoga Sutras es reciente, "rehabilitados milagrosamente" por Swami Vivekananda después de haber sido ignorados durante siete siglos. ^[107] Fue con el redescubrimiento por un orientalista británico a principios del siglo XIX que surgió un mayor interés en los Yoga Sutras en Occidente. ^[106] El interés popular surgió en el siglo XIX, cuando Swami Vivekananda , siguiendo a Helena Blavatsky , presidenta de los Yoga Sutras, consideró la práctica del yoga según los Yoga Sutras como la ciencia del yoga y el "camino contemplativo supremo hacia la autorrealización" Sociedad Teosófica. ^[108] Se ha convertido en un texto célebre en Occidente, afirma White, debido al "Big Yoga - la subcultura corporativa del yoga". ^[107]

Traducciones y comentarios

Los Yoga Sutras de Patanjali fueron el texto indio antiguo más traducido en la era medieval, habiendo sido traducido a unas cuarenta lenguas indias y dos lenguas no indias: el antiguo javanés y el árabe. ^[107]

• A principios del siglo XI, el erudito persa Al Biruni (973-1050 d.C.) visitó la India, vivió con hindúes durante 16 años y, con su ayuda, tradujo varias obras importantes en sánscrito a los idiomas árabe y persa. Uno de ellos fue el Yogasutras de Patanjali . Su traducción incluyó el texto y un comentario sánscrito hasta ahora desconocido. ^{[28] [109] [110]} La traducción de Al Biruni conservó muchos de los temas centrales de la filosofía del yoga del hinduismo, pero se reformularon ciertos sutras y comentarios analíticos haciéndolos más coherentes con la teología monoteísta islámica. ^{[109] [111]} La versión de los Yoga Sutras de Al Biruni llegó a Persia y la península arábiga alrededor del año 1050 d. C.
• Los Yoga Sutras de Patanjali fueron traducidos al antiguo javanés por los hindúes indonesios, y el texto se llamó Dharma Patanjala . ^[112] El texto superviviente se ha fechado alrededor de 1450 EC, sin embargo, no está claro si este texto es una copia de una traducción anterior y si existían otras traducciones en Indonesia. Esta traducción comparte ideas que se encuentran en otras traducciones indias, particularmente las de las tradiciones Śaiva , y algunas en la traducción de Al Biruni, pero también es significativamente diferente en algunas partes de la traducción árabe del siglo XI. ^[112] La copia más completa del manuscrito de Dharma Patañjala se conserva ahora en la Staatsbibliothek de Berlín.^[113]

A principios del siglo XXI, los estudiosos habían localizado 37 ediciones de los Yoga Sutras de Patanjali publicados entre 1874 y 1992, y 82 manuscritos diferentes, de varios lugares en India, Nepal, Pakistán, Europa y Estados Unidos, muchos en sánscrito, algunos en diferentes regiones del Norte. e idiomas del sur de la India. ^{[114] [115]} Las numerosas variantes históricas muestran que el texto era un documento vivo y fue cambiado a medida que estos manuscritos fueron transmitidos o traducidos, con algunos manuscritos antiguos y medievales marcados con "correcciones" en el margen de las páginas y en otras partes por autores desconocidos y por razones poco claras. Esto ha hecho que el estudio cronológico de la escuela de filosofía yóguica sea una tarea difícil. ^[114]

Se han escrito muchos comentarios sobre los Yoga Sutras . ^{[nota 6]}

Comentarios medievales

Los comentarios medievales sobre los Yoga sutras incluyen:

• Vācaspati Miśra (900-980 d. C.), quien compuso el comentario Tattvavaiśāradī , descrito como el "subcomentario temprano más significativo". ^[116]
• Bhoja Raja 's Raja-Martanda , siglo 11.
• Yogabhashyavarttika del siglo XVI de Vijnanabhiksu o simplemente Yogavarttika ("Explicación del comentario sobre los Yoga Sutras" de Vyasa). El escritor fue un filósofo y exégeta vaisnava que trató de armonizar Samkhya y Vedanta y mantuvo la opinión de Bhedabheda . ^[28]
• Yogamani-Prabha de Ramananda Sarasvati (siglo XVI).

Traducciones y comentarios modernos

Hoy en día se encuentran disponibles innumerables comentarios sobre los Yoga Sutras . Los Sutras , con comentarios, han sido publicados por varios profesores de yoga de éxito, así como por académicos que buscan aclarar cuestiones de variación textual. También hay otras versiones de una variedad de fuentes disponibles en Internet . ^{[nota 7]} Las muchas versiones muestran una amplia variación, particularmente en la traducción. El texto no ha sido sometido en su totalidad a ningún análisis textual riguroso, y el significado contextual de muchas de las palabras y frases sánscritas sigue siendo un tema de controversia. ^[117] Las traducciones e interpretaciones modernas incluyen:

• 1852,1853: Primera traducción de Yoga Sutras de Patanjali en inglés que contiene los dos primeros capítulos de JR Ballyntyne publicados por The Benaras College, en 1872 Govind Deva Shastri completó los dos capítulos restantes.
• 1882,1885: El libro completo se publicó en 1882 y la edición revisada final se publicó en 1885. La filosofía del yoga con comentarios de Bhojaraja, JR Ballantyne, Govind Shastri Deva, editado por Tookaram Tatya, Fondo de publicaciones teosóficas de Bombay.
• 1883: Yoga Aporhism de Patanjali con el comentario de Bhoja Raja por Rajendra Lala Mitra, Sociedad Asiática de Bengala
• 1890: El Yoga Sutra de Patanjali, por Manilal Nabhubhai Dvivedi , Fondo de publicaciones teosóficas de Bombay
• 1914: El sistema de yoga de Patanjali con comentario de Yoga Bhasya y explicación de Tatva Vicardi por James Haughton Woods, Harvard University Press
• 1924: Patanjali Yoga Sutras con comentario de Vyasa y glosa de Vachaspati Mishra por Rama Prasad
• 1907: Ganganath Jha 's Yoga Sutras con el Yogabhashya atribuyen a Vyasa en Inglés en su totalidad. ^[118] Con notas extraídas de Vācaspati Miśra 's Tattvavaiśāradī entre otros textos importantes en la tradición de los comentarios de la yoga.
• 1896: Swami Vivekananda , Raja Yoga ofrece traducción y una explicación detallada del Yoga Sutra .
• 1912: Universidad Charles Johnston de Dublín: Los Yoga Sutras de Patanjali: El libro del hombre espiritual .
• 1953: Swami Prabhavananda , Patanjali Yoga Sutras , Sri Ramakrishna Math , Madrás, India.
• 1961: IK Taimni , Comentario sobre la ciencia del yoga con Sutras en sánscrito y traducción y comentario en inglés. ^[119]
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Ver también

• Patanjali
• Samkhya

Notas

1. Radhakrishnan y Moore atribuyen el texto al gramático Patañjali, y lo fechan en el siglo II a. C. , durante el Imperio Maurya (322-185 a. C.). ^[12] Eruditos como SN Dasgupta , (Yoga-As Philosophy and Religion Port Washington: Kennikat Press, 1924) afirman que este es el mismo Patañjali que escribió el Mahabhasya , un tratado sobre gramática sánscrita . Para un argumento sobre la naturaleza filosófica del pensamiento gramático sánscrito, ver: Lata, Bidyut (editor); De Panini a Patañjali: una marcha gramatical. Nueva Delhi, 2004. En contra de estos puntos de vista más antiguos, Axel Michaels no está de acuerdo con que la obra haya sido escrita por Patañjali, caracterizándola en cambio como una colección de fragmentos y tradiciones de textos provenientes del siglo II o III. ^[13]
2. Ver James Woods, El sistema de yoga de Patañjali; o, La antigua doctrina hindú de la concentración de la mente, abrazando las reglas mnemotécnicas, llamadas Yoga-sutras, de Patañjali, y el comentario, llamado Yoga-bhashya (1914) , archive.org para una traducción completa.
3. क्लेशकर्मविपाकाशयैरपरामृष्टः ^[65] पुरुषविशेष ईश्वरः ॥२४॥
4. Zimmer: "[Jainismo] no se deriva de fuentes brahman-arias, pero refleja la cosmología y antropología de una clase alta pre-aria mucho más antigua del noreste de la India, que tiene sus raíces en el mismo subsuelo de especulación metafísica arcaica que Yoga, Sankhya, y el budismo, los otros sistemas indios no védicos ". ^[69]
5. El punto de vista de Zimmer es apoyado por otros eruditos, como Niniam Smart, en Doctrine and argument in Indian Philosophy , 1964, p.27-32 & p.76, ^[70] y SK Belvakar & RD Ranade en History of Indian Philosophy , 1974 (1927), páginas 81 y 303-409. ^[71]
6. Para una descripción general del alcance de los comentarios anteriores: Comentario completo de Sankara sobre los Yoga Sutras: Subcomentario de Vivarana a Vyasabhasya sobre los Yoga Sutras de Patanjali Tr.fr. Sánscrito , Trevor Leggett, Rev. Ed. Routledge (1990) ISBN  978-0-7103-0277-9 .
7. Se puede encontrar una lista de 22 comentarios clásicos entre las listas de textos esenciales de Yoga en mantra.org). Mantra.org.in, Textos fundamentales del yoga

Referencias

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Fuentes

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Fuentes web

1. Edwin Bryant (2011, Universidad de Rutgers), Los Yoga Sutras de Patanjali IEP

Referencias generales

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Otras lecturas

Historia

• White, David Gordon (2014). El Yoga Sutra de Patanjali: una biografía . Princeton, Nueva Jersey: Princeton University Press . ISBN 978-0-691-14377-4.

Traducciones

• Bryant, Edwin F. (2009) Los Yoga Sutras de Patanjali . Nueva York: North Point Press. ISBN 978-0-86547-736-0 
• Tola, Fernando; Dragonetti, Carmen; Prithipaul, K. Dad (1987). Los Yogasūtras de Patañjali sobre la concentración de la mente . Motilal Banarsidass.

Práctica y comentarios

• Govindan, Marshall. Kriya Yoga Sutras de Patanjali y los Siddhas , Kriya Yoga y publicaciones de Babaji, 2000, 2da edición 2010, ISBN 978-1-895383-12-6 
• Iyengar, BKS (1993, 2002). Luz sobre los Yoga Sūtras de Patañjali . Hammersmith, Londres, Reino Unido: Thorsons. ISBN 978-0-00-714516-4 
• Maestro, EK The Yoga of Patañjali Kulapathi Book Trust ISBN 978-81-85943-05-3 
• Swami Satyandanda Cuatro capítulos sobre la libertad: Comentario sobre los Yoga Sutras de Patanjali ISBN 81-85787-18-2 

enlaces externos

Wikisource tiene texto original relacionado con este artículo: Yoga Sutras

Visión general

• Edwin Bryant, Los Yoga Sutras de Patanjali , IEP

Manuscritos

• Manuscrito ( Alfred Foucher ) de Bibliothèque Nationale de France

Traducciones

• James Woods, El sistema de yoga de Patañjali; o, la antigua doctrina hindú de la concentración de la mente; Yoga-sutras, de Patañjali (1914) Harvard University Press
• Los Yoga Sutras de Patañjali , traducción de BonGiovanni, en sacred-texts.com
• Yoga Sutras y textos de yoga relacionados , en sanskritdocuments.org
• El compañero en línea del Yoga-Sûtra de Patañjali: una nueva traducción con comentario de Chip Hartranft Arlington Center. Texto en sánscrito paralelo, IAST e inglés, y traducción palabra por palabra

Yoga bhashya

• Ganganath Jha (1907), Filosofía del yoga con Vyasa Bhashya y notas

Comentarios

• Patañjali - Yoga-Sutras : una traducción palabra por palabra con gramática y comentarios
• Los Yoga Sutras de Patañjali por Charles Johnston . Versión audiolibro * Obras de Patañjali en Project Gutenberg
• Trabajos de o sobre los Yoga Sutras de Patanjali en Internet Archive
• " Los Yoga Sutras de Patanjali " Universidad de Rutgers
• Yoga Sutras de Patañjali : un comentario budista.
• Audioconferencias sobre los Yoga Sutras , por Swami Harshananda, en archive.org
• Programa en línea de Yoga Sutras por AG Mohan
• Comentario de los Yoga Sutras por un místico moderno.
• 111 Audio conferencias sobre los Yoga Sutras por Swami Tattwamayananda
• Ciencia de los Yoga Sutras de Patanjali