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La educación ha jugado un papel central en el Islam desde los primeros tiempos, debido en parte a la centralidad de las escrituras y su estudio en la tradición islámica. Antes de la era moderna, la educación comenzaba a una edad temprana con el estudio del árabe y el Corán . Luego, algunos estudiantes procedían a la formación en tafsir (exégesis coránica) y fiqh (jurisprudencia islámica), que se consideraba particularmente importante. Durante los primeros siglos del Islam, los entornos educativos fueron completamente informales, pero a partir de los siglos XI y XII, las élites gobernantes comenzaron a establecer instituciones de educación religiosa superior conocidas como madrasas en un esfuerzo por asegurar el apoyo y la cooperación de los ulemas.(eruditos religiosos). Las madrasas pronto se multiplicaron en todo el mundo islámico, lo que ayudó a difundir el aprendizaje islámico más allá de los centros urbanos y a unir a diversas comunidades islámicas en un proyecto cultural compartido. [1] Las madrasas se dedicaban principalmente al estudio de la ley islámica , pero también ofrecían otras materias como teología, medicina y matemáticas. [2]Históricamente, los musulmanes distinguieron disciplinas heredadas de civilizaciones preislámicas, como la filosofía y la medicina, a las que llamaron "ciencias de los antiguos" o "ciencias racionales", de las ciencias religiosas islámicas. Las ciencias del primer tipo florecieron durante varios siglos y su transmisión formó parte del marco educativo del Islam clásico y medieval. En algunos casos, recibieron el apoyo de instituciones como la Casa de la Sabiduría en Bagdad, pero con mayor frecuencia se transmitieron de manera informal de maestro a alumno. [1] Si bien los estudios formales en las madrasas estaban abiertos solo a los hombres, las mujeres de familias urbanas prominentes solían recibir educación en entornos privados y muchas de ellas recibieron y luego emitieron ijazas.(diplomas) en estudios de hadices, caligrafía y recitación de poesía. Las mujeres trabajadoras aprendieron textos religiosos y habilidades prácticas principalmente unas de otras, aunque también recibieron alguna instrucción junto con los hombres en mezquitas y hogares privados. [3]
Etimología [ editar ]
En árabe se utilizan tres términos para la educación. El más común es ta'līm , de la raíz ' alima , que significa conocer, ser consciente, percibir y aprender. Otro término es Tarbiyah de la raíz de raba , que significa crecimiento espiritual y moral basado en la voluntad de Dios. El tercer término es Ta'dīb de la raíz aduba que significa ser cultivado o refinado en el comportamiento social. [4]
Educación en el Islam premoderno [ editar ]
La centralidad de las escrituras y su estudio en la tradición islámica ayudaron a hacer de la educación un pilar central de la religión en prácticamente todos los tiempos y lugares de la historia del Islam. [1] La importancia del aprendizaje en la tradición islámica se refleja en una serie de hadices atribuidos a Mahoma, incluido uno que instruye a los fieles a "buscar el conocimiento, incluso en China". [1] Se consideró que este mandato se aplicaba particularmente a los eruditos, pero también hasta cierto punto al público musulmán en general, como lo ejemplifica el dicho de Al-Zarnuji , "el aprendizaje está prescrito para todos nosotros". [1]Si bien es imposible calcular las tasas de alfabetización en las sociedades islámicas premodernas, es casi seguro que eran relativamente altas, al menos en comparación con sus contrapartes europeas. [1]
La educación comenzaría a una edad temprana con el estudio del árabe y el Corán, ya sea en casa o en una escuela primaria, que a menudo estaba adjunta a una mezquita. [1] Algunos estudiantes luego procedían a la formación en tafsir (exégesis coránica) y fiqh (jurisprudencia islámica), que se consideraba particularmente importante. [1] La educación se centró en la memorización, pero también capacitó a los estudiantes más avanzados para participar como lectores y escritores en la tradición del comentario de los textos estudiados. [1] También implicó un proceso de socialización de los aspirantes a eruditos, que provenían de prácticamente todos los orígenes sociales, en las filas de los ulemas . [1]
Durante los primeros siglos del Islam, los entornos educativos fueron completamente informales, pero a partir de los siglos XI y XII, las élites gobernantes comenzaron a establecer instituciones de educación religiosa superior conocidas como madrasas en un esfuerzo por asegurar el apoyo y la cooperación de los ulemas. [1] Las madrasas pronto se multiplicaron por todo el mundo islámico, lo que ayudó a difundir el aprendizaje islámico más allá de los centros urbanos ya unir a diversas comunidades islámicas en un proyecto cultural compartido. [1] Sin embargo, la instrucción se mantuvo enfocada en las relaciones individuales entre los estudiantes y su maestro. [1] La certificación formal de logros educativos, ijaza, fue otorgado por un académico en particular en lugar de la institución, y colocó a su titular dentro de una genealogía de académicos, que era la única jerarquía reconocida en el sistema educativo. [1] Mientras que los estudios formales en madrasas estaban abiertos solo a hombres, las mujeres de familias urbanas prominentes eran educadas comúnmente en entornos privados y muchas de ellas recibieron y luego emitieron ijazas en estudios de hadices, caligrafía y recitación de poesía. [3] [5] Las mujeres trabajadoras aprendieron textos religiosos y habilidades prácticas principalmente unas de otras, aunque también recibieron alguna instrucción junto con los hombres en mezquitas y hogares privados. [3]
Desde el siglo VIII hasta el siglo XII, el modo principal de recibir educación en el mundo islámico fue de tutores privados para familias adineradas que podían pagar una educación formal, no madrasas. [6] Esta educación formal estaba más disponible para los miembros de la corte califal, incluidos los visires, los funcionarios administrativos y los comerciantes adinerados. Estos instructores privados eran eruditos bien conocidos que enseñaban a sus estudiantes árabe, literatura, religión, matemáticas y filosofía. [6] La tradición islámica sasánida elogia la idea de un "gobernante justo" o un rey instruido en la filosofía. [6] Este concepto de un 'rey-filósofo ilustrado' sirvió como catalizador para la difusión de la educación a la población.
Las madrasas se dedicaban principalmente al estudio del derecho, pero también ofrecían otras materias como teología, medicina y matemáticas. [2] [7] El complejo de la madrasa generalmente constaba de una mezquita, una pensión y una biblioteca. [2] Fue mantenido por una waqf (donación caritativa), que pagaba los sueldos de los profesores, los estipendios de los estudiantes y sufragaba los costos de construcción y mantenimiento. [2] La madrasa se diferenciaba de una universidad moderna en el sentido de que carecía de un plan de estudios estandarizado o un sistema institucionalizado de certificación. [2]
La educación de Madrasa enseñó medicina y farmacología principalmente sobre la base de la patología humoral. [8] Al famoso médico griego Hipócrates se le atribuye el desarrollo de la teoría de los cuatro humores, también conocida como patología humoral. [6] [8] Los humores influyen en la salud y las emociones corporales y se pensaba que la enfermedad y la dolencia provenían de un desequilibrio en los humores de una persona, y la salud solo podía restaurarse encontrando el equilibrio humoral a través de remedios alimenticios o sangrías. [6] [8] Se piensa que cada humor está relacionado con un elemento universal y cada humor expresa propiedades específicas. [9] La interpenetración de los efectos individuales de cada humor en el cuerpo se llama mizādj. [9]La bilis negra está relacionada con el elemento tierra y expresa propiedades frías y secas, la bilis amarilla está relacionada con el fuego y posteriormente es seca y cálida, la flema está relacionada con el agua y expresa propiedades húmedas y frías, y la sangre es aire con cualidades húmedas y cálidas. . [10]
Con el fin de ayudar en los esfuerzos médicos para combatir las enfermedades, Ibn Sina, también conocido como Avicena , escribió el Canon of Medicine . [8] Esta fue una recopilación de cinco libros de enciclopedia de la investigación de Avicena sobre la curación de enfermedades, y fue ampliamente utilizada durante siglos en Eurasia como libro de texto médico. [8] Muchas de las ideas de Avicena provienen de al-Hawi de al-Razi . [11]
Los musulmanes distinguieron disciplinas heredadas de civilizaciones preislámicas, como la filosofía y la medicina, a las que llamaron "ciencias de los antiguos" o "ciencias racionales", de las ciencias religiosas islámicas. [1] Las ciencias del primer tipo florecieron durante varios siglos y su transmisión formó parte del marco educativo del Islam clásico y medieval. [1] En algunos casos, fueron apoyados por instituciones como la Casa de la Sabiduría en Bagdad, pero con mayor frecuencia se transmitieron de manera informal de maestro a alumno. [1]
La Universidad de Al Karaouine , fundada en 859 d.C., figura en el Libro Guinness de los Récords como la universidad que otorga títulos más antigua del mundo. [12] Los eruditos llaman ocasionalmente a la Universidad de Al Quaraouiyine (nombre dado en 1963), fundada como mezquita por Fatima al-Fihri en 859, una universidad, [13] [14] [15] [16] aunque algunos eruditos como Jacques Verger escribe que esto se hace por conveniencia académica. [17] Varios estudiosos consideran que al-Qarawiyyin se fundó [18] [19] y funciona [20] [21] [22] [23] [24] como una madrasahasta después de la Segunda Guerra Mundial. Fechan la transformación de la madrasa de al-Qarawiyyin en una universidad hasta su moderna reorganización en 1963. [25] [26] [20] A raíz de estas reformas, al-Qarawiyyin pasó a llamarse oficialmente "Universidad de Al Quaraouiyine" dos años después. [25] La Universidad Al-Azhar fue otra de las primeras universidades (madrasa). La madrasa es una de las reliquias del califato fatimí . Los fatimíes rastrearon su ascendencia hasta la hija de Mahoma, Fatimah y nombraron la institución usando una variante de su título honorífico Al-Zahra (la brillante). [27] Instrucción organizada en la mezquita de Al-Azharcomenzó en 978. [28]
Ideas [ editar ]
Syed Muhammad Naquib al-Attas describió el propósito islámico de la educación como un crecimiento equilibrado de la personalidad total a través del entrenamiento del espíritu, el intelecto, el yo racional, los sentimientos y los sentidos corporales de manera que la fe se infunda en toda la personalidad. [4]
Seyyed Hossein Nasr afirmó que, si bien la educación prepara a la humanidad para la felicidad en esta vida, "su objetivo final es la morada de la permanencia y toda la educación apunta al mundo permanente de la eternidad". [4]
Según el Nahj al-Balagha , hay dos tipos de conocimiento: el conocimiento meramente escuchado y el que se absorbe. El primero no tiene ningún beneficio a menos que se absorba. El conocimiento escuchado se adquiere desde el exterior y el otro es conocimiento absorbido: el conocimiento que surge de la naturaleza y la disposición humana, referido al poder de innovación de una persona. [29]
El Corán es la fuente óptima de conocimiento. [30] Para la enseñanza de las tradiciones coránicas, el Maktab como escuela primaria surgió en mezquitas, hogares privados, tiendas, tiendas de campaña e incluso en el exterior. [31] [4]
La Organización de la Conferencia Islámica (OCI) ha organizado cinco conferencias sobre educación islámica: en La Meca (1977), Islamabad (1980), Dhaka (1981), Yakarta (1982) y El Cairo (1987). [32]
Educación moderna en el Islam [ editar ]
En general, los grupos religiosos minoritarios suelen tener más educación que el grupo religioso mayoritario de un país, más aún cuando una gran parte de esa minoría son inmigrantes. [33] Esta tendencia se aplica al Islam: los musulmanes en América del Norte y Europa tienen más años formales de educación formal que los cristianos. [34] Además, los cristianos tienen más años de educación formal en muchos países de mayoría musulmana, como en el África subsahariana. [34] Sin embargo, los promedios globales de educación son mucho más bajos para los musulmanes que para los judíos, cristianos, budistas y personas no afiliadas a una religión. [33] A nivel mundial, los musulmanes y los hindúes tienden a tener la menor cantidad de años de escolaridad. [35]Sin embargo, los musulmanes más jóvenes han logrado avances mucho mayores en educación que cualquiera de estos otros grupos. [33]
Existe la percepción de una gran brecha de género en los países de mayoría islámica, pero no siempre es así. [36] De hecho, la calidad de la educación femenina está más relacionada con factores económicos que con factores religiosos. [36] Y, aunque la brecha de género en la educación es real, ha seguido reduciéndose en los últimos años. [37] Las mujeres de todos los grupos religiosos han logrado avances educativos mucho mayores en las generaciones recientes que los hombres. [33]
Mujeres en la educación islámica [ editar ]
Uno de los roles más importantes que desempeñan las mujeres en la educación en el Islam es el de muhaddithas . Las muhaddithas son mujeres que cuentan las historias, enseñanzas, acciones y palabras de Muhammad añadiendo al isnad mediante el estudio y registro de hadices . [38] Para que un hombre o una mujer pueda producir hadices, primero deben tener un ijazah , o una forma de permiso, a menudo otorgado por un maestro de estudios privados y no de una madrasa, lo que permite que un muhaddith / muhadditha tenga permiso para transmitir un permiso específico. textos. Algunos de los muhaddithas más influyentes son Zaynab bint al-Kamal, conocida por su extensa colección de hadices, A'isha bint Abu Bakrfue la tercera esposa de Muhammad y estudió hadices desde la temprana edad de cuatro años. [38] Aisha era bien conocida y respetada por su línea de maestros e ijazahs que le permitían presentar información de las colecciones Sahih de al-Bukhari , el Sira de Ibn Hashim y partes del Dhamm al-Kalam de al-Hawari. . [38] Rabi'a Khatun, hermana del sultán ayubí Salah al-Din, pagó donaciones para apoyar la construcción de una madrasa en Damasco, a pesar de los hechos de que las mujeres a menudo no ocupaban puestos de enseñanza en las madrasas. [38]Debido a las contribuciones de Rabi'a Khatun a Damasco, el tráfico de académicos en la región aumentó enormemente y la participación de mujeres académicas se disparó. Como resultado, también aumentó la participación femenina en la difusión de hadices. [38]
Ver también [ editar ]
- Educación
- Sociología de la educación
- Madrasa
- Actitudes islámicas hacia la ciencia
- estudios Islámicos
- Lista de eruditos musulmanes contemporáneos del Islam
- Literatura islámica
- Literatura de consejos islámicos
Referencias [ editar ]
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La mezquita Quaraouiyine, fundada en 859, es la mezquita más famosa de Marruecos y atrajo inversiones continuas por parte de los gobernantes musulmanes.
- ^ Lulat, YG-M .: Una historia de la educación superior africana desde la antigüedad hasta el presente: estudios de síntesis crítica en la educación superior , Greenwood Publishing Group, 2005, ISBN 978-0-313-32061-3 , p. 70:
En cuanto a la naturaleza de su plan de estudios, era típico de otras madrazas importantes como al-Azhar y Al Quaraouiyine, aunque muchos de los textos utilizados en la institución provenían de la España musulmana ... Al Quaraouiyine comenzó su vida como una pequeña mezquita construida en 859 EC por medio de una donación legada por una mujer rica de mucha piedad, Fatima bint Muhammed al-Fahri.
- ^ a b Belhachmi, Zakia: "Género, educación y conocimiento feminista en al-Maghrib (África del Norte) - 1950–70", Revista de estudios culturales e intelectuales de Oriente Medio y África del Norte, vol. 2-3 , 2003, págs. 55-82 (65):
Los ajustes de las instituciones originales de la enseñanza superior: la madraza. Significativamente, los ajustes institucionales de las madrazas afectaron tanto la estructura como el contenido de estas instituciones. En términos de estructura, los ajustes fueron dobles: la reorganización de los madaris originales disponibles y la creación de nuevas instituciones. Esto dio lugar a dos tipos diferentes de instituciones de enseñanza islámica en al-Maghrib. El primer tipo se derivó de la fusión de viejos madaris con nuevas universidades. Por ejemplo, Marruecos transformó Al-Qarawiyin (859 d.C.) en una universidad bajo la supervisión del ministerio de educación en 1963.
- ^ Shillington, Kevin : Enciclopedia de historia africana , vol. 2, Fitzroy Dearborn, 2005, ISBN 978-1-57958-245-6 , pág. 1025:
Consideran que instituciones como al-Qarawiyyin son facultades de educación superior de derecho islámico donde otras materias eran solo de importancia secundaria.La educación superior siempre ha sido una parte integral de Marruecos, y se remonta al siglo IX cuando se estableció la Mezquita Karaouine. La madrasa , conocida hoy como Universidad Al Qayrawaniyan, se convirtió en parte del sistema universitario estatal en 1947.
- ^ Pedersen, J .; Rahman, Munibur; Hillenbrand, R .: "Madrasa", en Encyclopaedia of Islam , 2ª edición, Brill, 2010:
Madrasa , en el uso moderno, el nombre de una institución de aprendizaje donde se enseñan las ciencias islámicas, es decir, una universidad de estudios superiores, en contraposición a una escuela primaria de tipo tradicional ( kuttab ); en el uso medieval, esencialmente una facultad de derecho en la que las otras ciencias islámicas , incluidas las literarias y filosóficas, eran sólo materias auxiliares.
- ^ Meri, Josef W. (ed.): Civilización islámica medieval: una enciclopedia , vol. 1, A – K, Routledge, ISBN 978-0-415-96691-7 , pág. 457 (entrada "madrasa"):
Una madrasa es una facultad de derecho islámico . La madrasa era una institución educativa en la que se enseñaba la ley islámica ( fiqh ) de acuerdo con uno o más ritos sunitas : Maliki , Shafi'i , Hanafi o Hanbali . Fue apoyado por una donación o fideicomiso caritativo ( waqf ) que proporcionó al menos una cátedra para un profesor de derecho, ingresos para otros profesores o personal, becas para estudiantes y fondos para el mantenimiento del edificio. Madrasas contenía alojamiento para el profesor y algunos de sus alumnos. En las madrasas se enseñaban con frecuencia materias distintas del derecho, e incluso los sufíes en ellos se celebraban sesiones espiritistas, pero no podía haber madrasa sin la ley, que técnicamente era el tema principal.
- ^ Makdisi, George: "Madrasa y Universidad en la Edad Media", Studia Islamica , No. 32 (1970), pp. 255-264 (255 y sig.):
Al estudiar una institución extranjera y remota en el tiempo, como es el caso de la madrasa medieval, se corre el doble riesgo de atribuirle características tomadas de las propias instituciones y de la propia época. Por tanto, pueden realizarse transferencias gratuitas de una cultura a otra, y el factor tiempo puede ignorarse o descartarse por carecer de importancia. Por lo tanto, no se puede ser demasiado cuidadoso al intentar un estudio comparativo de estas dos instituciones: la madrasay la universidad. Pero a pesar de las trampas inherentes a tal estudio, aunque sea incompleto, los resultados que pueden obtenerse justifican los riesgos involucrados. En cualquier caso, no se puede evitar hacer comparaciones cuando ya se han hecho ciertas afirmaciones injustificadas y parecen aceptarse actualmente sin cuestionarlas. La más injustificada de estas afirmaciones es la que hace de la "madrasa" una "universidad".
- ^ a b Lulat, YG-M .: Una historia de la educación superior africana desde la antigüedad hasta el presente: una síntesis crítica , Greenwood Publishing Group, 2005, ISBN 978-0-313-32061-3 , págs. 154-157
- ↑ Park, Thomas K .; Boum, Aomar: Diccionario histórico de Marruecos , 2a ed., Scarecrow Press, 2006, ISBN 978-0-8108-5341-6 , p. 348
al-qarawiyin es la universidad más antigua de Marruecos . Fue fundada como mezquita en Fez a mediados del siglo IX. Ha sido un destino para estudiantes y estudiosos de las ciencias islámicas y los estudios árabes a lo largo de la historia de Marruecos. También había otras escuelas religiosas como las madras de ibn yusuf y otras escuelas en el sus. Este sistema de educación básica llamado al-ta'lim al-aSil fue financiado por los sultanes de Marruecos y muchas familias tradicionales famosas. Después de la independencia, al-qarawiyin mantuvo su reputación, pero parecía importante transformarla en una universidad que preparara a los graduados.para un país moderno manteniendo un énfasis en los estudios islámicos. Por lo tanto, la universidad al-qarawiyin se fundó en febrero de 1963 y, aunque la residencia del decano se mantuvo en Fez, la nueva universidad inicialmente tenía cuatro facultades ubicadas en las principales regiones del país conocidas por sus influencias religiosas y madrasas . Estas universidades fueron kuliyat al-shari en Fez, kuliyat uSul al-din en Tetuán , kuliyat al-lugha al-'arabiya en Marrakech (todas fundadas en 1963) y kuliyat al-shari'a en Ait Melloul cerca de Agadir , que fue fundada en 1979.
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