Moksha
| Traducciones de Moksha | |
|---|---|
| inglés | Emancipación, liberación, liberación |
| sánscrito | मोक्ष ( IAST : mokṣa ) |
| bengalí | মোক্ষ ( mokkho ) |
| Gujarati | મોક્ષ ( mōkṣa ) |
| hindi | मोक्ष ( moksh ) |
| javanés | ꦩꦺꦴꦏ꧀ꦱ ( moksa ) |
| Canarés | ಮೋಕ್ಷ ( mōkṣa ) |
| Malayalam | മോക്ഷം ( mōkṣaṁ ) |
| Nepalí | मोक्ष ( moksh ) |
| Odia | ମୋକ୍ଷ ( mokhya ) |
| punjabi | ਮੋਕਸ਼ ( mōkaśa ) |
| Tamil | வீடுபேறு ( vīdupēru ) |
| Telugu | మోక్షం ( moksham ) |
| Glosario de términos del hinduismo | |
| Parte de una serie sobre |
| hinduismo |
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Moksha ( / m oʊ k ʃ ə / ; sánscrito : मोक्ष , mokṣa ), también llamado vimoksha , vimukti y mukti , [1] es un término en el hinduismo , budismo , jainismo y sijismo para diversas formas de liberación, la iluminación, la liberación, y liberar. [2] Se refiere a la libertad de dukkha y saṃsāra , el ciclo de muerte y renacimiento , [3]mediante el conocimiento del verdadero yo ( Atman - jñana ), [4] cq la falta de una esencia permanente y la liberación del anhelo y el aferramiento a las pasiones y la mente mundana.
En las tradiciones hindúes, moksha es un concepto central [5] y el objetivo supremo de la vida humana; los otros tres objetivos son dharma (vida virtuosa, adecuada y moral), artha (prosperidad material, seguridad de ingresos, medios de vida) y kama (placer, sensualidad, realización emocional). [6] Juntos, estos cuatro conceptos se denominan Puruṣārtha en el hinduismo. [7]
En algunas escuelas de religiones indias, moksha se considera equivalente y se usa indistintamente con otros términos como vimoksha , vimukti , kaivalya , apavarga , mukti , nihsreyasa y nirvana . [8] Sin embargo, términos como moksha y nirvana difieren y significan diferentes estados entre varias escuelas de hinduismo, budismo y jainismo. [9] El término nirvana es más común en el budismo, [10] mientras que moksha es más frecuente en el hinduismo. [11]
Etimología
Moksha se deriva de la raíz muc , que significa liberar, soltar, soltar, liberar. [12]
Definición y significados
La definición y el significado de moksha varía entre varias escuelas de religiones indias. [13] Moksha significa libertad, liberación; de qué y cómo se diferencian las escuelas. [14] Moksha es también un concepto que significa liberación del renacimiento o saṃsāra . [3] Esta liberación se puede alcanzar mientras uno está en la tierra ( jivanmukti ), o escatológicamente ( karmamukti , [3] videhamukti ). Algunas tradiciones indias han enfatizado la liberación sobre la acción ética y concreta dentro del mundo. Esta liberación es un epistemológicotransformación que le permite a uno ver la verdad y la realidad detrás de la niebla de la ignorancia. [web 1]
Moksha se ha definido no meramente como ausencia de sufrimiento y liberación de la esclavitud al saṃsāra , varias escuelas de hinduismo también explican el concepto como presencia del estado de paripurna-brahmanubhava (la experiencia de unidad con Brahman , el Ser Supremo Único), un estado de conocimiento, paz y dicha. [15] Por ejemplo, Vivekachudamani , un libro antiguo sobre moksha , explica uno de los muchos pasos meditativos en el camino hacia moksha , como:
जाति नीति कुल गोत्र दूरगं
नाम रूप गुण दोष वर्जितम् |
देश काल विषया तिवर्ति यद्
ब्रह्म तत्त्वमसि भाव यात्मनि || २५४ ||Más allá de casta, credo, familia o linaje,
Eso que no tiene nombre ni forma, más allá del mérito y demérito,
Eso que está más allá del espacio, el tiempo y los objetos de los sentidos,
Tú eres eso, Dios mismo; Medita esto dentro de ti. || Verso 254 ||- Vivekachudamani, siglo VIII d . C. [16]
Sentido escatológico
Moksha es un concepto asociado con saṃsāra (ciclo de nacimiento-renacimiento). Samsara se originó con movimientos religiosos en el primer milenio antes de Cristo. [web 1] Estos movimientos como el budismo, el jainismo y las nuevas escuelas dentro del hinduismo, vieron la vida humana como esclavitud de un proceso repetido de renacimiento. Esta esclavitud al renacimiento y la vida repetidos, cada vida sujeta a heridas, enfermedades y envejecimiento, se veía como un ciclo de sufrimiento. Al liberarse de este ciclo, el sufrimiento involucrado en este ciclo también terminó. Esta liberación se llamó moksha , nirvana , kaivalya , mukti y otros términos en varias tradiciones religiosas indias. [17]
Las ideas escatológicas evolucionaron en el hinduismo. [18] En la literatura védica más antigua, el cielo y el infierno eran suficientes curiosidades soteriológicas . Con el tiempo, los eruditos antiguos observaron que las personas varían en la calidad de vida virtuosa o pecaminosa que llevan, y comenzaron a cuestionarse cómo las diferencias en el puṇya (mérito, buenas obras) o pāp (demérito, pecado) de cada persona afectaban su vida después de la muerte. [19] Esta pregunta llevó a la concepción de una otra vida en la que la persona permanecía en el cielo o en el infierno, en proporción a su mérito o demérito, luego regresaba a la tierra y renacía, el ciclo continuaba indefinidamente. La idea del renacimiento finalmente floreció en las ideas de saṃsāra, o transmigración - donde el balance del karma de uno determinaba el renacimiento de uno. Junto con esta idea de saṃsāra , los eruditos antiguos desarrollaron el concepto de moksha , como un estado que liberaba a una persona del ciclo de saṃsāra . La liberación de Moksha en sentido escatológico en esta antigua literatura del hinduismo, sugiere van Buitenen , [20] proviene del autoconocimiento y la conciencia de la unidad del alma suprema.
Sentidos epistemológicos y psicológicos
Los eruditos proporcionan varias explicaciones del significado de moksha en los sentidos epistemológico y psicológico. Por ejemplo, Deutsche ve a moksha como la conciencia trascendental, el estado perfecto del ser, de la autorrealización, de la libertad y de "realizar todo el universo como el Ser". [21]
Moksha en el hinduismo, sugiere Klaus Klostermaier , [22] implica una liberación de facultades hasta ahora encadenadas, una eliminación de obstáculos para una vida sin restricciones, permitiendo que una persona sea más verdaderamente una persona en el sentido pleno; el concepto presupone un potencial humano no utilizado de creatividad, compasión y comprensión que había sido bloqueado y excluido. Moksha es más que la liberación de un ciclo de sufrimiento de renacimiento de la vida ( samsara ); la escuela vedántica divide esto en dos: jivanmukti (liberación en esta vida) y videhamukti (liberación después de la muerte). [23] Moksha en esta vida incluye la liberación psicológica de adhyasa(miedos que acosan la propia vida) y avidya (ignorancia o cualquier cosa que no sea conocimiento verdadero). [22]
Como un estado de perfección
Muchas escuelas de hinduismo, según Daniel Ingalls , [14] ven a moksha como un estado de perfección. El concepto fue visto como un objetivo natural más allá del dharma . Moksha , en las epopeyas y la literatura antigua del hinduismo, se considera alcanzable mediante las mismas técnicas necesarias para practicar el dharma . La autodisciplina es el camino hacia el dharma , moksha es la autodisciplina que es tan perfecta que se vuelve inconsciente, una segunda naturaleza. El dharma es, por tanto, un medio para moksha . [24]
La escuela de hinduismo Samkhya , por ejemplo, sugiere que uno de los caminos hacia el moksha es magnificar el sattvam de uno . [25] [26] Para magnificar el sattvam de uno, uno debe desarrollarse donde el sattvam de uno se convierte en la naturaleza instintiva de uno. Así, muchas escuelas del hinduismo entendieron el dharma y el moksha como dos puntos de un único viaje de la vida, un viaje para el que el viático era la disciplina y el autoaprendizaje. [26] Con el tiempo, estas ideas sobre moksha fueron desafiadas.
El desafío de Nagarjuna
Dharma y moksha , sugirió Nagarjuna en el siglo II, no pueden ser metas en el mismo viaje. [27] Señaló las diferencias entre el mundo en el que vivimos y la libertad implícita en el concepto de moksha . Son tan diferentes que el dharma y el moksha no pueden relacionarse intelectualmente. El dharma requiere pensamiento mundano, moksha es comprensión no mundana, un estado de bienaventuranza. "¿Cómo puede el proceso de pensamiento mundano conducir a una comprensión no mundana?", Preguntó Nagarjuna. [27]Karl Potter explica la respuesta a este desafío como uno de contexto y marco, el surgimiento de principios generales más amplios de comprensión a partir de procesos de pensamiento que están limitados en un marco. [28]
El desafío de Adi Shankara
Adi Shankara en el siglo VIII d.C., como Nagarjuna antes, examinó la diferencia entre el mundo en el que uno vive y moksha , un estado de libertad y liberación que uno espera. [29] A diferencia de Nagarjuna, Shankara considera las características entre los dos. El mundo en el que uno vive requiere acción además de pensamiento; nuestro mundo, sugiere, es imposible sin vyavahara (acción y pluralidad). El mundo está interconectado, un objeto trabaja sobre otro, la entrada se transforma en salida, el cambio es continuo y en todas partes. Moksha , sugiere Shankara, [22]es ese estado final perfecto y dichoso donde no puede haber cambio, donde no puede haber pluralidad de estados. Tiene que ser un estado de pensamiento y conciencia que excluya la acción. [29] Preguntó: "¿Cómo pueden las técnicas orientadas a la acción mediante las cuales alcanzamos los primeros tres objetivos del hombre ( kama , artha y dharma ) ser útiles para alcanzar el último objetivo, a saber, moksha ?"
Los eruditos [30] sugieren que el desafío de Shankara al concepto de moksha es paralelo al de Plotino contra los gnósticos , con una diferencia importante: [29] Plotino acusó a los gnósticos de intercambiar un conjunto antropocéntrico de virtudes con un conjunto teocéntrico en busca de la salvación; Shankara cuestionó que el concepto de moksha implicaba un intercambio de un conjunto antropocéntrico de virtudes ( dharma ) con un estado dichoso que no necesita valores. Shankara continúa sugiriendo que las virtudes antropocéntricas son suficientes.
El vaishnavismo , una de las escuelas de bhakti del hinduismo, se dedica a la adoración de Dios, canta su nombre, unge su imagen o ídolo y tiene muchas subescuelas. Los vaisnavas (seguidores del vaisnavismo) sugieren que el dharma y el moksha no pueden ser dos metas o estados de vida diferentes o secuenciales. [31] En cambio, sugieren que se debe tener en cuenta a Dios constantemente para lograr simultáneamente el dharma y el moksha., tan constantemente que uno llega a sentir que no puede vivir sin la presencia amorosa de Dios. Esta escuela enfatizó el amor y la adoración de Dios como el camino hacia "moksha" (salvación y liberación), en lugar de obras y conocimiento. Su enfoque se convirtió en virtudes divinas, en lugar de virtudes antropocéntricas. Daniel Ingalls [31] considera que la posición de los vaishnavas sobre moksha es similar a la posición cristiana sobre la salvación, y el vaishnavismo como la escuela cuyos puntos de vista sobre el dharma , karma y moksha dominaron las impresiones iniciales y la literatura de la era colonial sobre el hinduismo, a través de las obras de Thibaut. , Max Müller y otros.
Historia
El concepto de moksha aparece mucho más tarde en la literatura india antigua que el concepto de dharma . El protoconcepto que aparece por primera vez en los antiguos versos sánscritos y en los primeros Upanishads es mucyate , que significa liberado o liberado. Es en los Upanishads medios y posteriores, como el Svetasvatara y Maitri , donde aparece la palabra moksha y comienza a convertirse en un concepto importante. [14] [32]
Katha Upanishad , [33] una escritura de la era Upanishadic media que data de alrededor de 2500 años, es una de las primeras exposiciones sobre saṃsāra y moksha . En el Libro I, Sección III, la leyenda del niño Naciketa pregunta a Yama , el señor de la muerte, para explicar qué causa el saṃsāra y qué conduce a la liberación. [34] Naciketa pregunta: ¿qué causa el dolor? Yama explica que el sufrimiento y el saṃsāra son el resultado de una vida que se vive distraídamente, con impureza, sin el uso de la inteligencia ni el autoexamen, donde ni la mente ni los sentidos son guiados por el atma (alma, yo). [35] [36]La liberación proviene de una vida vivida con pureza interior, mente alerta, dirigida por buddhi (razón, inteligencia), realización del Ser Supremo ( purusha ) que habita en todos los seres. Kathaka Upanishad afirma que el conocimiento libera, el conocimiento es libertad. [37] [38] Kathaka Upanishad también explica el papel del yoga en la liberación personal, moksha .
Svetasvatara Upanishad , otro Upanishad de la era media escrito después del Kathaka Upanishad, comienza con preguntas como por qué nace el hombre, cuál es la causa principal detrás del universo, qué causa alegría y dolor en la vida? [39] Luego examina las diversas teorías, que existían entonces, acerca del saṃsāra y la liberación de la esclavitud. Reclamaciones de Svetasvatara [40]la esclavitud es el resultado de la ignorancia, la ilusión o el engaño; la liberación viene del conocimiento. El Ser Supremo habita en cada ser, es la causa primordial, es la ley eterna, es la esencia de todo, es la naturaleza, no es una entidad separada. La liberación llega a aquellos que saben que el Ser Supremo está presente como el Espíritu y Principio Universal, así como saben que la mantequilla está presente en la leche. Tal realización, afirma Svetasvatara, proviene del autoconocimiento y la autodisciplina; y este conocimiento y realización es la liberación de la transmigración, el objetivo final del Upanishad. [41]
A partir de la era media de los Upanishad, moksha , o términos equivalentes como mukti y kaivalya , es un tema importante en muchos Upanishads . Por ejemplo, Sarasvati Rahasya Upanishad, uno de varios Upanishads de la escuela bhakti del hinduismo, comienza con oraciones a la diosa Sarasvati. Ella es la diosa hindú del conocimiento, el aprendizaje y las artes creativas; [42] su nombre es una palabra compuesta de '' sara '' [43] y '' sva '', [44] que significa "esencia del yo". Después de los versos de oración, el Upanishad indaga sobre el secreto de la libertad y la liberación (mukti). La respuesta de Sarasvati en el Upanishad es:
Fue a través de mí que el Creador mismo obtuvo el conocimiento liberador,
yo soy, conciencia, bienaventuranza, libertad eterna: inmaculada, ilimitada, interminable.
Mi perfecta conciencia ilumina tu mundo, como un bello rostro en un espejo sucio.
Al ver ese reflejo, ¡te deseo a ti, un alma individual, como si pudiera ser finito!
Un alma finita, una Diosa infinita - estos son conceptos falsos,
en las mentes de aquellos que no están familiarizados con la verdad.
No existe espacio, mi amoroso devoto, entre tu yo y el mío.
Sepa esto y serás libre. Esta es la sabiduría secreta.- Sarasvati Rahasya Upanishad, traducido por Linda Johnsen [45]
Evolución del concepto
El concepto de moksha , según Daniel Ingalls , [14] representó una de las muchas expansiones en las ideas védicas hindúes de la vida y el más allá. En los Vedas, había tres etapas de la vida: beca, hogar y jubilación. Durante la era Upanishadic, el hinduismo expandió esto para incluir una cuarta etapa de la vida: el abandono total . En la literatura védica, hay tres modos de experiencia: vigilia, sueño y sueño profundo. La era Upanishadic lo expandió para incluir turiyam , la etapa más allá del sueño profundo. Los Vedas sugieren tres objetivos del hombre: kama , artha y dharma . A estos, la era Upanishadic agregómoksha . [14]
La aceptación del concepto de moksha en algunas escuelas de filosofía hindú fue lenta. Estos se negaron a reconocer el moksha durante siglos, considerándolo irrelevante. [14] La escuela de Mimamsa, por ejemplo, negó el objetivo y la relevancia de moksha hasta bien entrado el siglo VIII d. C., hasta la llegada de un erudito de Mimamsa llamado Kumarila . [46] En lugar de moksha , la escuela de hinduismo Mimamsa consideró el concepto del cielo como suficiente para responder a la pregunta: qué hay más allá de este mundo después de la muerte. Otras escuelas del hinduismo, con el tiempo, aceptaron el concepto de moksha y lo refinaron con el tiempo. [14]
No está claro cuándo se desarrollaron las ideas centrales del samsara y el moksha en la antigua India. Patrick Olivelle sugiere que estas ideas probablemente se originaron con nuevos movimientos religiosos en el primer milenio a. C. [web 1] Las ideas de Mukti y moksha , sugiere JAB van Buitenen , [20] parecen trazables a los yoguis en el hinduismo, con cabello largo, que eligieron vivir al margen de la sociedad, dado a estados autoinducidos de intoxicación y éxtasis, posiblemente aceptado como curanderos y "sadhus" por la antigua sociedad india. [14] Mokshapara estos primeros desarrolladores de conceptos, fue el abandono del orden establecido, no a favor de la anarquía, sino a favor de la autorrealización, para lograr la liberación de este mundo. [47]
En su desarrollo histórico, el concepto de moksha aparece en tres formas: védica, yóguica y bhakti. En el período védico, moksha era ritualista. [20] Se afirmó que Mokṣa era el resultado de rituales debidamente completados, como los que se realizaron antes de Agni , la deidad del fuego. El significado de estos rituales era reproducir y recitar el evento de creación cósmica descrito en los Vedas; la descripción del conocimiento en diferentes niveles - adhilokam , adhibhutam , adhiyajnam , adhyatmam- ayudó al individuo a trascender a moksa. El conocimiento era el medio, el ritual su aplicación. A mediados o finales del período Upanishadic, el énfasis se trasladó al conocimiento y las actividades rituales se consideraron irrelevantes para la consecución de moksha . [49] El moksha yóguico [20] [50] reemplazó los rituales védicos con el desarrollo personal y la meditación, con la creación jerárquica del conocimiento último en uno mismo como el camino hacia el moksha . Los principios del yoga moksha fueron aceptados en muchas otras escuelas del hinduismo, aunque con diferencias. Por ejemplo, Adi Shankara en su libro sobre moksha sugiere:
अर्थस्य निश्चयो दृष्टो विचारेण हितोक्तितः |
न स्नानेन न दानेन प्राणायमशतेन वा || १३ ||
Por la reflexión, el razonamiento y las instrucciones de los profesores, se conoce la verdad,
no mediante abluciones, no haciendo donaciones, ni realizando cientos de ejercicios de control de la respiración. || Verso 13 ||- Vivekachudamani , siglo VIII d . C. [51]
Bhakti moksha creó el tercer camino histórico, donde ni los rituales ni el autodesarrollo meditativo fueron el camino, sino que fue inspirado por el amor constante y la contemplación de Dios, que con el tiempo resulta en una unión perfecta con Dios. [20] Algunas escuelas de Bhakti desarrollaron sus ideas donde Dios se convirtió en el medio y el fin, trascendiendo a moksha ; el fruto del bhakti es el bhakti mismo. [52] En la historia de las tradiciones religiosas indias , con el tiempo aparecieron ideas y caminos adicionales hacia moksha más allá de estos tres. [53]
Sinónimos
Las palabras moksha , nirvana ( nibbana ) y kaivalya a veces se usan como sinónimos, [54] porque todas se refieren al estado que libera a una persona de todas las causas de dolor y sufrimiento. [55] [56] Sin embargo, en la literatura de la era moderna, estos conceptos tienen diferentes premisas en diferentes religiones. [9] El nirvana, un concepto común en el budismo, es un estado de comprensión de que no existe el yo (no hay alma) ni la Vacuidad; mientras moksha, un concepto común en muchas escuelas del hinduismo, es la aceptación del Ser (alma), la realización del conocimiento liberador, la conciencia de la Unidad con Brahman, toda la existencia y la comprensión de todo el universo como el Ser. [57] [58] Nirvana comienza con la premisa de que no hay Sí mismo, moksha por otro lado, comienza con la premisa de que todo es el Sí mismo; no hay conciencia en el estado de nirvana, pero todo es Una conciencia unificada en el estado de moksha . [57]
Kaivalya, un concepto similar a moksha , en lugar de nirvana, se encuentra en algunas escuelas del hinduismo, como la escuela de Yoga. Kaivalya es la realización del distanciamiento con el conocimiento liberador de uno mismo y el desenredo de la mente confusa y el aparato cognitivo. Por ejemplo, el Yoga Sutra de Patanjali sugiere:
तस्य हेतुरविद्या,
तदभावात्संयोगाभावो हानं तद् दृशेः कैवल्यम् |
Después de la disolución de avidya (ignorancia),
viene la eliminación de la comunión con el mundo material,
este es el camino hacia Kaivalyam.- Yoga Sutra (Sadhana Pada), 2: 24-25 [59]
Nirvana y moksha , en todas las tradiciones, representan el reposo en la verdadera esencia de uno, llamado Purusha o Atman, o señalado como Nirvana, pero descrito de una manera muy diferente. Algunos eruditos, afirma Jayatilleke, afirman que el Nirvana del budismo es el mismo que el Brahman en el hinduismo, una opinión con la que otros eruditos y él no están de acuerdo. [60] El budismo rechaza la idea de Brahman , y las ideas metafísicas sobre el alma (atman) también son rechazadas por el budismo, mientras que esas ideas son esenciales para moksha en el hinduismo. [61] En el budismo, el nirvana es "estallar" o "extinción". [62] En el hinduismo, mokshaes 'identidad o unidad con Brahman'. [58] La realización de anatta (anatman) es esencial para el nirvana budista. [63] [64] [65] La realización de atman (atta) es esencial para el moksha hindú . [64] [66] [67]
hinduismo
La literatura antigua de diferentes escuelas del hinduismo a veces usa diferentes frases para moksha . Por ejemplo, Keval jnana o kaivalya ("estado de Absoluto"), Apavarga , Nihsreyasa , Paramapada , Brahmabhava , Brahmajnana y Brahmi sthiti . La literatura moderna usa además el término budista nirvana indistintamente con moksha del hinduismo. [56] [57] Existe una diferencia entre estas ideas, como se explica en otra parte de este artículo, pero todas son conceptos soteriológicos de varias tradiciones religiosas indias.
Las seis principales escuelas ortodoxas del hinduismo han tenido un debate histórico y no están de acuerdo sobre si se puede lograr moksha en esta vida o solo después de esta. [68] Muchos de los 108 Upanishads discuten entre otras cosas sobre moksha . Estas discusiones muestran las diferencias entre las escuelas de hinduismo, una falta de consenso, con algunas que intentan combinar las perspectivas contrastantes entre varias escuelas. [69] Por ejemplo, la libertad y la liberación del nacimiento-renacimiento, argumenta Maitrayana Upanishad, no proviene ni de la doctrina de la escuela Vedanta (el conocimiento del propio Ser como el Alma Suprema) ni de la doctrina de la escuela Samkhya (distinción de Purusha de lo que uno no lo es), pero a partir de los estudios védicos, la observancia de laSvadharma (deberes personales), apegarse a Asramas (etapas de la vida). [70]
Las seis principales escuelas ortodoxas de filosofía hindú ofrecen los siguientes puntos de vista sobre moksha , cada una por sus propias razones: las escuelas de hinduismo Nyaya, Vaisesika y Mimamsa consideran que moksha es posible solo después de la muerte. [68] [71] Las escuelas de Samkhya y Yoga consideran que moksha es posible en esta vida. En la escuela Vedanta, la subescuela Advaita concluye que moksha es posible en esta vida, [68] mientras que las subescuelas Dvaita, Visistadvaita, Shuddhadvait de la tradición Vedanta creen que mokshaes un evento continuo, asistido por la devoción amorosa a Dios, que se extiende desde esta vida hasta la autopsia. Más allá de estas seis escuelas ortodoxas, algunas escuelas heterodoxas de tradición hindú, como Carvaka, niegan que exista un alma o moksha después de la vida . [72]
Sāmkhya, Yoga y mokṣha
Tanto el sistema de pensamiento religioso Sāmkhya como el Yoga son mokshaśāstras , sugiere Knut Jacobsen , son sistemas de liberación y liberación salvífica. [73] Sāmkhya es un sistema de interpretación, principalmente una teoría sobre el mundo. El yoga es tanto una teoría como una práctica. El yoga ganó una amplia aceptación en la antigua India, sus ideas y prácticas se convirtieron en parte de muchas escuelas religiosas en el hinduismo, incluidas aquellas que eran muy diferentes de Sāmkhya. Las ocho ramas del yoga se pueden interpretar como un camino hacia la liberación ( moksha ). [73] [74]
En la literatura sāmkhya, la liberación se conoce comúnmente como kaivalya . En esta escuela, kaivalya significa la realización de purusa , el principio de la conciencia, como independiente de la mente y el cuerpo, como diferente de prakrti . Como muchas escuelas de hinduismo, en las escuelas de Sāmkhya y Yoga, el énfasis está en el logro del conocimiento, vidyā o jñāna , según sea necesario para la liberación salvífica, moksha . [73] [75] El propósito del Yoga se ve entonces como un medio para eliminar la avidyā , es decir, la ignorancia o el conocimiento engañoso / incorrecto sobre uno mismo y el universo. Busca acabar con la conciencia reflexiva ordinaria (cittavrtti nirodhah ) con una conciencia más profunda, más pura y holística ( asamprājñāta samādhi ). [74] [76] El yoga, durante la búsqueda de moksha , fomenta la práctica ( abhyāsa ) con desapego ( vairāgya ), que con el tiempo conduce a una concentración profunda ( samādhi ). El desapego significa alejarse del mundo exterior y calmar la mente, mientras que la práctica significa la aplicación de esfuerzo a lo largo del tiempo. La escuela de Yoga afirma que estos pasos conducen al samādhi, un estado de profunda conciencia, liberación y bienaventuranza llamado kaivalya . [73] [75]
Yoga, o mārga (que significa "camino" o "camino"), en el hinduismo se clasifica ampliamente en cuatro enfoques espirituales. [77] El primer mārga es Jñāna Yoga , el camino del conocimiento. El segundo mārga es el Bhakti Yoga , el camino de la devoción amorosa a Dios. El tercer mārga es el Karma Yoga , la forma de trabajar. El cuarto mārga es Rāja Yoga , el camino de la contemplación y la meditación. Estos mārgas son parte de diferentes escuelas en el hinduismo, y su definición y métodos para moksha . [78] Por ejemplo, la escuela Advaita Vedanta se basa en Jñāna Yoga en sus enseñanzas de moksha . [79]
Vedanta y mokṣha
Las tres escuelas secundarias principales de la escuela de hinduismo Vedanta , Advaita Vedanta , Vishistadvaita y Dvaita , tienen sus propias opiniones sobre el moksha .
La escuela vedántica del hinduismo sugiere que el primer paso hacia mokṣa comienza con mumuksutva , que es el deseo de liberación. [22] Esto toma la forma de preguntas sobre uno mismo, qué es verdad, por qué las cosas o los eventos nos hacen felices o nos causan sufrimiento, etc. Este anhelo de conocimiento liberador es asistido por, afirma Adi Shankara de Advaita Vedanta, [80] guru (maestro), el estudio del conocimiento histórico y viveka (pensamiento crítico). Shankara advierte que el gurú y el conocimiento histórico pueden estar distorsionados, por lo que las tradiciones y los supuestos históricos deben ser cuestionados por el individuo que busca moksha . Aquellos que están en su camino hacia moksha(samnyasin), sugiere Klaus Klostermaier , son individuos esencialmente libres, sin ansias de nada en la vida mundana, por lo que no están dominados ni dominan a nadie más. [22]
Vivekachudamani , que literalmente significa "Joya de la corona del razonamiento discriminatorio", es un libro dedicado a moksa en la filosofía Vedanta. Explica qué comportamientos y búsquedas conducen a moksha , así como qué acciones y suposiciones obstaculizan el moksha . Las cuatro condiciones esenciales, según Vivekachudamani, antes de que uno pueda comenzar en el camino de moksha incluyen (1) vivekah (discriminación, razonamiento crítico) entre los principios eternos y el mundo fugaz; (2) viragah (indiferencia, falta de deseo) por recompensas materiales; (3) samah (calma mental) y (4) damah (autocontrol, templanza ). [81]El Brahmasutrabhasya agrega a los cuatro requisitos anteriores, los siguientes: uparati (falta de prejuicio, desapasionamiento), titiksa (resistencia, paciencia), sraddha (fe) y samadhana (intención, compromiso). [79]
La tradición Advaita considera que moksha se puede lograr eliminando avidya (ignorancia). Moksha se ve como una liberación final de la ilusión y mediante el conocimiento ( anubhava ) de la propia naturaleza fundamental de uno, que es Satcitananda . [82] [nota 1] Advaita sostiene que no hay distinción entre ser y no ser entre Atman , Brahman y Paramatman . El conocimiento de Brahman conduce a moksha , [86]donde se describe a Brahman como aquello que es el origen y el fin de todas las cosas, el principio universal detrás y en la fuente de todo lo que existe, la conciencia que lo impregna todo y a todos. [87] Advaita Vedanta enfatiza el Jnana Yoga como el medio para lograr moksha . [79] La dicha, afirma esta escuela, es el fruto del conocimiento (vidya) y el trabajo (karma). [88]
Las tradiciones de Dvaita (dualismo) definen moksha como la unión amorosa y eterna con Dios ( Vishnu ) y se considera la máxima perfección de la existencia. Las escuelas de Dvaita sugieren que cada alma encuentra la liberación de manera diferente. [89] Las escuelas dualistas (por ejemplo, Vaishnava ) ven a Dios como el objeto del amor, por ejemplo, una concepción monoteísta personificada de Shiva o Vishnu . Al sumergirse en el amor de Dios, los karmas de unodesprenderse, las ilusiones de uno decaen, y la verdad se vive. Tanto el adorado como el adorador pierden gradualmente su sentido ilusorio de separación y solo queda Uno más allá de todos los nombres. Esta es la salvación para las escuelas dualistas del hinduismo. Dvaita Vedanta enfatiza el Bhakti Yoga como el medio para lograr moksha . [90]
La tradición Vishistadvaita , dirigida por Ramanuja , define avidya y moksha de manera diferente a la tradición Advaita. Para Ramanuja, avidya es un enfoque en uno mismo, y vidya es un enfoque en un dios amoroso. La escuela Vishistadvaita sostiene que otras escuelas del hinduismo crean un falso sentido de agencia en los individuos, lo que hace que el individuo se piense a sí mismo como un dios potencial o autorrealizado. Tales ideas, afirma Ramanuja, decaen hacia el materialismo, el hedonismo y la adoración a uno mismo. Los individuos olvidan a Ishvara (Dios). Mukti, para la escuela Vishistadvaita, es la liberación de tal avidya, hacia la intuición y la unión eterna con Dios ( Vishnu ). [91]
Mokṣha en esta vida
Entre las escuelas de hinduismo Samkhya, Yoga y Vedanta, la liberación y la libertad alcanzadas en la vida se denominan jivanmukti , y el individuo que ha experimentado este estado se llama jivanmukta (persona autorrealizada). [92] Docenas de Upanishads, incluidos los del período Upanishadic medio, mencionan o describen el estado de liberación, jivanmukti . [93] [94] Algunos contrastan jivanmukti con videhamukti ( moksha del samsara después de la muerte). [95]Jivanmukti es un estado que transforma la naturaleza, atributos y comportamientos de un individuo, afirman estos antiguos textos de la filosofía hindú. Por ejemplo, según Naradaparivrajaka Upanishad, el individuo liberado muestra atributos como: [96]
- no le molesta la falta de respeto y soporta palabras crueles, trata a los demás con respeto sin importar cómo lo traten los demás;
- cuando se enfrenta a una persona enojada, no devuelve el enojo, sino que responde con palabras suaves y amables;
- aunque sea torturado, habla y confía en la verdad;
- no anhela bendiciones ni espera elogios de los demás;
- él nunca daña ni daña a ninguna vida o ser (ahimsa), está concentrado en el bienestar de todos los seres; [97]
- se siente tan cómodo estando solo como en presencia de otros;
- se siente tan cómodo con un cuenco, al pie de un árbol con una túnica andrajosa sin ayuda, como cuando está en una mithuna (unión de mendicantes), grama (aldea) y nagara (ciudad);
- no le importa ni usa ṣikha (mechón de cabello en la parte posterior de la cabeza por razones religiosas), ni el hilo sagrado a lo largo de su cuerpo. Para él, el conocimiento es sikha, el conocimiento es el hilo sagrado, solo el conocimiento es supremo. Las apariencias externas y los rituales no le importan, solo importa el conocimiento;
- para él no hay invocación ni rechazo de deidades, ni mantra ni no-mantra, no hay postraciones ni adoración de dioses, diosa o antepasados, nada más que el conocimiento del Ser;
- es humilde, alegre, de mente clara y firme, sencillo, compasivo, paciente, indiferente, valiente, habla con firmeza y con palabras dulces.
Cuando un Jivanmukta muere, logra Paramukti y se convierte en Paramukta. Jivanmukta experimenta la iluminación y la liberación mientras está vivo y también después de la muerte, es decir, después de convertirse en paramukta, mientras que Videhmukta experimenta la iluminación y la liberación solo después de la muerte.
Dada Bhagwan ha revelado:
La primera etapa de Moksha es donde experimentas un sentido de neutralidad hacia los problemas y las miserias. En la primera etapa de Moksha, uno experimenta indiferencia hacia cualquier infelicidad mundana. Incluso en la infelicidad mundana, uno permanece intacto. En medio del sufrimiento impuesto sobre ti por otros o factores externos, experimentas samadhi (libre de sufrimiento, para experimentar el estado de la propia bienaventuranza). Esa es la primera etapa de Moksha. La segunda etapa de Moksha, Moksha permanente, se alcanza después de la muerte. ¡La primera etapa de Moksha debería alcanzarse aquí y ahora!
Mokṣa en el hinduismo balinés
El hinduismo balinés incorpora moksha como uno de los cinco tattwas . Los otros cuatro son: brahman (el único dios supremo, que no debe confundirse con Brahmin), atma (alma o espíritu), karma (acciones y reciprocidad, causalidad), samsara (principio de renacimiento, reencarnación). Moksha , en la creencia hindú balinesa, es la posibilidad de unidad con lo divino; a veces se le llama nirwana. [98] [99]
Budismo
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En el budismo, el término "moksha" es poco común, pero un término equivalente es vimutti , "liberación". En los suttas se mencionan dos formas de liberación, a saber, ceto-vimutti , "liberación de la mente", y panna-vimutti , "liberación a través de la sabiduría" (intuición). Ceto-vimutti está relacionado con la práctica de dhyana, mientras que panna-vimutti está relacionado con el desarrollo de la intuición. Según Gombrich, la distinción puede ser un desarrollo posterior, que resultó en un cambio de doctrina, considerando que la práctica de dhyana es insuficiente para la liberación final. [100]
Con la liberación llega el Nirvana (Pali: Nibbana), "apagar", "apagar" o "extinguirse" de los fuegos de las pasiones y de la autoestima. [101] [102] Es un "estado atemporal" en el que no hay más devenir . [103]
El nirvana termina el ciclo de Dukkha y el renacimiento en los seis reinos del Saṃsāra (budismo) . [104] [nota 2] Es parte de la doctrina de las Cuatro Nobles Verdades del Budismo, que juega un papel esencial en el Budismo Theravada. [109] [110] El nirvana se ha descrito en los textos budistas de una manera similar a otras religiones indias, como el estado de liberación completa, iluminación, máxima felicidad, dicha, intrépido, libertad, sin dukkha, permanencia, origen no dependiente. , insondable, indescriptible. [111] [112] También se ha descrito como un estado de liberación marcado por el "vacío" y la realización del no-Yo . [113][114] [115] Tales descripciones, afirma Peter Harvey, son impugnadas por los eruditos porque el nirvana en el budismo se describe en última instancia como un estado de "conciencia detenida (apagada), pero que no es inexistente", y "parece imposible imaginar cómo sería la conciencia desprovista de cualquier objeto ". [116] [104]
Jainismo
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En el jainismo , moksha y nirvana son lo mismo. [56] [117] Los textos de Jaina a veces usan el término Kevalya y llaman al alma liberada como Kevalin . [118] Al igual que con todas las religiones indias, moksha es el objetivo espiritual último en el jainismo. Define moksha como la liberación espiritual de todo karma. [118]
El jainismo es una filosofía sramánica no teísta que cree en un yo o alma metafísica permanente, a menudo denominada jiva . Jaina cree que esta alma es la que transmigra de un ser a otro en el momento de la muerte. El estado de moksa se alcanza cuando un alma ( atman ) se libera de los ciclos de muertes y renacimientos ( saṃsāra ), está en la cúspide, es omnisciente, permanece allí eternamente y se le conoce como siddha . [119] En el jainismo, se cree que es una etapa más allá de la iluminación y la perfección ética, afirma Paul Dundas., porque pueden realizar actividades físicas y mentales como enseñar, sin acumular karma que los lleve al renacimiento. [118]
Las tradiciones jainas creen que existe Abhavya (incapaz), o una clase de almas que nunca pueden alcanzar moksha (liberación). [120] [118] El estado de alma de Abhavya se ingresa después de un acto intencional y sorprendentemente malvado, [121] pero los textos de Jaina también aplicaron polémicamente la condición de Abhavya a aquellos que pertenecían a una antigua tradición india competitiva llamada Ājīvika . [118] Un ser humano masculino se considera más cercano a la cúspide de moksha , con el potencial de lograr la liberación, particularmente a través del ascetismo. La capacidad de las mujeres para alcanzar moksha.se ha debatido históricamente, y las subtradiciones con el jainismo han estado en desacuerdo. En la tradición Digambara del jainismo, las mujeres deben vivir una vida ética y ganar mérito kármico para renacer como hombres, porque solo los hombres pueden lograr la liberación espiritual. [122] [123] En contraste, la tradición Śvētāmbara ha creído que las mujeres también pueden alcanzar moksha al igual que los hombres. [123] [124] [125]
Según el jainismo, la purificación del alma y la liberación se pueden lograr a través del camino de tres joyas: [126] [127] [128] Samyak darśana (Visión correcta), que significa fe, aceptación de la verdad del alma ( jiva ); [129] Samyak jnana (conocimiento correcto), que significa conocimiento indudable de los tattvas ; [130] y Samyak charitra (Conducta Correcta), que significa comportamiento consistente con los Cinco votos. [130] Los textos jainistas a menudo agregan samyak tap (ascetismo correcto) como una cuarta joya, enfatizando la creencia en las prácticas ascéticas como el medio para la liberación (moksha). [131]Las cuatro joyas se llaman moksha marg . [127] Según los textos jainistas, el alma pura liberada ( Siddha ) asciende a la cumbre del universo ( Siddhashila ) y habita allí en la dicha eterna. [132]
Sijismo
El concepto sij de mukti ( moksha ) es similar al de otras religiones indias y se refiere a la liberación espiritual. [133] Se describe en el sijismo como el estado que rompe el ciclo de renacimientos. [133] Mukti se obtiene según el sijismo, afirma Singha, a través de "la gracia de Dios". [134] Según el Guru Granth Sahib , la devoción a Dios se considera más importante que el deseo de Mukti . [134]
No deseo ni el poder mundano ni la liberación. No deseo nada más que ver al Señor.
Brahma , Shiva , los Siddhas , los sabios silenciosos e Indra : solo busco la Visión Bendita del Darshan de mi Señor y Maestro.
He venido, indefenso, a Tu Puerta, Señor Maestro; Estoy exhausto, busco el Santuario de los Santos.
Dice Nanak , he conocido a mi seductor Señor Dios; mi mente se enfría y se calma, florece con alegría.- Guru Granth Sahib , P534 [134] [135]
El sijismo recomienda Naam Simran como el camino a mukti, que es meditar y repetir el Naam (nombres de Dios). [133] [134]
Ver también
- Iluminación (espiritual)
- Henosis
- Salvación
Notas
- ↑ La descripción comprende las trespalabras sánscritas sat-chit-ananda :
- sat सत् ( participio presente ); [Raíz sánscrita como , " ser "]: [ cita requerida ] "Verdad", "Ser absoluto", [web 2] "una fuerza palpable de virtud y verdad". [83] Sat describe una esencia pura y atemporal, que nunca cambia. [web 2]
- cit चित् ( sustantivo ): "conciencia", [web 2] "conciencia verdadera", [84] "ser conciencia de", [85] "comprender", [85] "comprender". [85]
- ānanda आनन्द (sustantivo): "felicidad", [web 2] "verdadera felicidad", [ cita requerida ] "felicidad", [web 3] "alegría", [web 3] "deleite", [web 3] "placer" [web 3]
- ^ Finalización del renacimiento:
* Graham Harvey: "La Tercera Noble Verdad es el nirvana. El Buda nos dice que el fin del sufrimiento es posible, y es el nirvana. El nirvana es un" soplo ", así como la llama de una vela se apaga en el viento, de nuestras vidas en el samsara. Connota el fin del renacimiento " [105]
* Spiro:" El mensaje budista, entonces, como he dicho, no es simplemente un mensaje psicológico, es decir, que el deseo es la causa del sufrimiento porque el deseo insatisfecho produce frustración. Sin duda contiene un mensaje de este tipo; pero lo más importante es que es un mensaje escatológico. El deseo es la causa del sufrimiento porque el deseo es la causa del renacimiento; y la extinción del deseo conduce a la liberación del sufrimiento porque indica la liberación. de la Rueda del Renacimiento ".[106]
* John J. Makransky: "La tercera verdad noble, la cesación ( nirodha ) o nirvana, representaba el objetivo último de la práctica budista en las tradiciones de Abhidharma: el estado libre de las condiciones que crearon el samsara. El nirvana era el estado último y final alcanzado cuando el camino yóguico supramundano había sido completado. Representaba la salvación del samsara precisamente porque se entendía que comprendía un estado de completa libertad de la cadena de causas y condiciones samsáricas, es decir, precisamente porque era incondicionado ( asamskrta ) ". [107]
* Walpola Rahula: "Consideremos algunas definiciones y descripciones del Nirvana como se encuentran en los textos originales Pali [...] 'Es el cese completo de esa misma sed (tanha), renunciar a ella, renunciar a ella, emanciparse de eso, desapego de él '. [...] 'El abandono y la destrucción del anhelo por estos Cinco Agregados del Apego: eso es el cese de dukkha . [...]' El Cese de la Continuidad y el devenir ( Bhavanirodha ) es Nibbana. '" [108]
Referencias
Citas
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Fuentes
 | Wikiquote tiene citas relacionadas con: Moksha |
- Sharma, Arvind (2000), Pensamiento hindú clásico: una introducción , Oxford University Press
- Moksha
- Conceptos filosóficos hindúes
- Conceptos filosóficos jainistas
- Puruṣārthas
- Shabda
- Terminología religiosa
- Salvación
- Palabras y frases en sánscrito
