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Apurva , también escrito como Apoorv , en la filosofía Vedanta es el elemento performativo de un mandato que justifica los actos ritualistas y sus resultados. Como concepto explicativo, sirve como mediador.

Significado [ editar ]

La palabra sánscrita apūrva en su uso común significa 'único en su clase', 'único', 'como ningún otro', 'como nunca antes' o 'sin precedentes', es algo no previsto, sin precedentes, sin precedentes, nunca antes visto ; en resumen, significa aquello que no existía antes o es recién nacido. Apurva no se puede denotar mediante ningún sustantivo ni mediante ningún verbo; se comprende como resultado de un acto. [1]

Apurva de la filosofía hindú [ editar ]

Bhartrhari explica que pravrtti puede verse de cuatro formas: como apurva , kala-sakti , kriya y kala . Kumarila Bhatta explica que Apurva es el vidhi recién conocido o que lo que no se conoce antes de escuchar una sentencia védica. Salikanatha explica que Apurva es aquello que no se puede conocer por ninguno de los medios ordinarios de conocimiento. Y, de acuerdo con Nagesa, la conclusión de que si pravrtti se identifica con el Dharma universal , puede llamarse apropiadamente Apurva, es el punto de vista adoptado por Prabhakara, quien sostiene que el significado de las terminaciones verbales es karya.y niyoga (obligación) es el mismo karya que impulsa a un hombre a realizarse. Karya es Apurva o niyama (restricción), Apurva es algo que no ha surgido antes de la actuación del sacrificio, pero recién nacido después de ella. [2] Niyoga o Apurva es el resultado suprasensible de una acción que luego produce el resultado sensible o prayojana , el propósito final de la acción. Por lo tanto, Apurva es algo diferente de la acción misma y debe entenderse en cuanto a su capacidad. de producir el mundo celestial. [3]

Implicación [ editar ]

Sabara en su comentario sobre Mimamsa Sutra II.1.5 niega que Apurva pueda ser percibido por los sentidos, y en su comentario sobre Mimamsa Sutra VI.8.27 explica que el conocimiento ordinario es diferente del conocimiento religioso en la medida en que el primero trata de cosas y el segundo , con palabras, porque en la vida ordinaria la acción está determinada por las cosas y no por las palabras, pero en los asuntos védicos, el conocimiento se obtiene solo con las palabras. Los seguidores de Mimamsaopinan que el lenguaje de las escrituras carece de una fuente externa y que el lenguaje de las escrituras está internalizado, pero su propio procedimiento epistemológico carece de una ontología fija. Originalmente, Apurva tenía que ver con las creencias religiosas demasiado comunes según las cuales se otorga una recompensa a cualquiera que se adhiera estrictamente a las obligaciones religiosas y que hicieron de Apurva un organismo interviniente a ser presentado por la escuela Mimamsa como una herramienta teológica para resolver la discrepancia que Puede surgir entre el acto ritualista y su resultado, es decir, un mecanismo epistémico que indica el conocimiento de los vínculos casuales entre los actos y sus consecuencias. Aunque Jaimini no menciona la palabra o término Apurva, sino que Sabara lo analiza en su comentario sobre los Mimamsa Sutras, pero Jaimini dice que existe Codana., el elemento performativo de una orden judicial, que justifica todas las acciones religiosas. Sabara explica que por Codana, Jaimini se refería a Apurva, aunque Apurva como vínculo no es de naturaleza empírica, y es "el significado más pequeño" relacionado con el significado como una sílaba a una palabra. Wilhelm Halbfass [4] entiende que es, dentro de condiciones bien definidas, un dispositivo conceptual que se supone que opera dentro de una especie de sistema cerrado en el que parece estar seguro contra la interferencia externa, que sirve como mediador, como un vínculo conceptual entre el drsta (lo visible) y el adrsta(invisible) conectando las esferas empíricas de acciones y reacciones con la esfera religiosa no empírica en la que se encuentran los valores de estas acciones y reacciones. Según Kumarila, Apurva es una potencialidad o capacidad particular originada por los actos de sacrificio ubicados en el alma del sacrificador que es el ejecutante de los ritos védicos, asegurando la eficacia causal de esos ritos a pesar de que esos ritos védicos son de naturaleza transitoria. Sin embargo, Prabhakara rechaza este punto de vista y concluye que Apurva reside en acciones. Pero, para ambos, es un concepto explicativo. [5]

Importancia [ editar ]

Mimamsikas rechaza la afirmación de que Apurva es dharma, lo que los Nayayikas consideran que es. Dharma es lo que los Vedas transmiten mediante sreyas-sadhana , sadhana particular que no transmite bhavana o volición del ejecutante. Y además, Sreyas-sadhana y Apurva no son transmitidos por el Sruti , por implicación se entiende que Apurva es la causa intermedia y el sacrificio mismo es la causa instrumental. [6] Los Vaisesikas sostienen la opinión de que Adrshta, también llamado Apurva, es la causa del proceso mundial. [7] Pero, no hay pruebas de que Apurva sea un placer. [8] Adi Shankara rechaza la noción de que la declaración Atmetyevopasita es el mandato principal, Apurva Vidhi , de meditar en Brahman como el propio Ser de uno, porque el conocimiento del Ser no es una acción que pueda imponerse. [9] Los pensadores posteriores del Advaita, como Madhusudana, sostuvieron la opinión de que al igual que Apurva como estado sutil continúa persistiendo después de que termina el sacrificio, la ignorancia permanece en el estado sutil de avidya incluso después del amanecer del conocimiento, y como existe Hay un intervalo entre causa y efecto, de manera similar, hay un intervalo entre el conocimiento y la caída del cuerpo. [10]

Referencias [ editar ]

  1. ^ Othmar Gachter. Hermenéutica y lenguaje en Purva Mimamsa: un estudio en Sabara Bhashaya . Nueva Delhi: Motilal Banarsidass Publishers. pag. 29,30.
  2. ^ Piotr Balcerowicz. Ensayos sobre filosofía, religión y literatura indias . Motilal Banarsidass. pag. 220.
  3. ^ George Thibaut. Los Vedanta Sutras con comentario de Ramanuja . Editorial Kessinger. pag. 101.
  4. ^ Wilhelm Halbfass. Karma y renacimiento en lo clásico en las tradiciones . Berkeley: Prensa de la Universidad de California. pag. 277.
  5. ^ Shlomo Biderman. Escritura y conocimiento: un ensayo sobre epistemología religiosa . RODABALLO. pag. 207.
  6. ^ Rajendra Prasad. Un estudio histórico-evolutivo de la filosofía clásica india de la moral . Concept Publishing Co. pág. 273.
  7. ^ John A. Grimes. Un diccionario conciso de filosofía india . Prensa SUNY. pag. 15.
  8. ^ F.Max Muller. Los Vedanta Sutras con Sribhasya de Ramanuja . Routledge. pag. 155.
  9. ^ Vidyasankar Sundaresan. "Yoga y Advaita Vedanta" .
  10. ^ Andrew O. Fort. Transformación: Liberación personificada en Advaita y Neo-Vedanta . Prensa SUNY. pag. 67.