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Hinduismo ( / h ɪ n d u ɪ z əm / ) [1] es una religión india y dharma , o forma de vida. [nota 1] [nota 2] Es la tercera religión más grande del mundo , con más de 1,250 millones de seguidores, o entre el 15% y el 16% de la población mundial, conocida como hindú . [web 1] [web 2] La palabra hindú es un exónimo , [2] [3] y aunque el hinduismo ha sido llamado la religión más antigua del mundo, [nota 3]muchos practicantes se refieren a su religión como Sanātana Dharma ( sánscrito : सनातन धर्म , literalmente "el camino Eterno"), que se refiere a la idea de que sus orígenes se encuentran más allá de la historia humana, como se revela en los textos hindúes . [4] [5] [6] [7] [nota 4] Otra, aunque menos apropiada, [8] autodesignación es Vaidika dharma , [9] [10] [11] [12] el 'dharma relacionado con el Vedas '. [web 3]
El hinduismo es un sistema de pensamiento diverso marcado por una variedad de filosofías y conceptos compartidos, rituales , sistemas cosmológicos , lugares de peregrinaje y fuentes textuales compartidas que discuten teología, metafísica , mitología , yajña védico , yoga , rituales agámicos y construcción de templos , entre otros. temas. [13] Los temas prominentes en las creencias hindúes incluyen los cuatro Puruṣārthas , las metas o propósitos propios de la vida humana; a saber, dharma (ética / deberes), artha (prosperidad / trabajo), kama(deseos / pasiones) y moksha (liberación / libertad del ciclo de muerte y renacimiento / salvación), [14] [15] así como karma (acción, intención y consecuencias) y saṃsāra (ciclo de muerte y renacimiento). [16] [17] El hinduismo prescribe los deberes eternos, como la honestidad, abstenerse de dañar a los seres vivos ( Ahiṃsā ), la paciencia, la tolerancia, el autocontrol, la virtud y la compasión, entre otros. [web 4] [18] Las prácticas hindúes incluyen rituales como puja (adoración) y recitaciones, japa , meditación ( dhyāna ), orientados a la familiaritos de paso , festivales anuales y peregrinaciones ocasionales. Junto con la práctica de varios yogas, algunos hindúes abandonan su mundo social y posesiones materiales y se involucran en Sannyasa (monaquismo) de por vida para lograr Moksha . [19]
Los textos hindúes se clasifican en Śruti ("oído") y Smṛti ("recordado"), cuyas principales escrituras son los Vedas , los Upanishads , los Purānas , el Mahābhārata , el Rāmāyana y los Āgamas . [16] [20] Hay seis escuelas āstika de filosofía hindú, que reconocen la autoridad de los Vedas, a saber , Sānkhya , Yoga , Nyāya , Vaisheshika , Mimāmsā y Vedānta . [21] [22] [23]Mientras que la cronología puránica presenta una geneaología de miles de años, comenzando con los rishis védicos , los eruditos consideran el hinduismo como una fusión [nota 5] o síntesis [24] [nota 6] de ortopraxia brahmánica [nota 7] con varias culturas indias, [ 25] [26] que tiene diversas raíces [27] [nota 8] y ningún fundador específico. [33] Esta síntesis hindú surgió después del período védico, entre c. 500 [34] –200 [35] BCE y c. 300 CE, [34] en el período de la Segunda Urbanizacióny el período clásico temprano del hinduismo , cuando se compusieron las epopeyas y los primeros purānas. [34] [35] Floreció en el período medieval , con el declive del budismo en la India . [36]
Actualmente, las cuatro denominaciones más grandes de hinduismo son vaishnavismo , shaivismo , shaktismo y smartismo . [37] Las fuentes de autoridad y las verdades eternas en los textos hindúes juegan un papel importante, pero también existe una fuerte tradición hindú de cuestionar la autoridad para profundizar la comprensión de estas verdades y desarrollar aún más la tradición. [38] El hinduismo es la fe más profesada en India , Nepal y Mauricio . Un número significativo de comunidades hindúes se encuentran en el sudeste asiático, incluso en Bali ,Indonesia , [39] el Caribe , América del Norte , Europa , Oceanía , África y otras regiones . [40] [41] El hinduismo es la segunda religión de más rápido crecimiento en el mundo, después del islam con un crecimiento del 17%. [42] [43]
Etimología
La palabra Hindū se deriva de Indo-Aryan [44] / sánscrito [45] raíz Sindhu . [45] [46] El cambio de sonido proto-iraní * s > h ocurrió entre 850 y 600 a. C., según Asko Parpola . [47]
El uso del término inglés "hinduismo" para describir una colección de prácticas y creencias es una construcción bastante reciente: fue utilizado por primera vez por Raja Ram Mohun Roy en 1816-17. [48] El término "hinduismo" fue acuñado alrededor de 1830 por aquellos indios que se oponían al colonialismo británico y que querían distinguirse de otros grupos religiosos. [48] [49] [50] Antes de que los británicos comenzaran a clasificar a las comunidades estrictamente por religión, los indios generalmente no se definían a sí mismos exclusivamente a través de sus creencias religiosas; en cambio, las identidades se segmentaron en gran medida sobre la base de la localidad, el idioma, el varṇa , el jāti , la ocupación y la secta. [51]
La palabra "hindú" es mucho más antigua y se cree que se usó como el nombre del río Indo en la parte noroeste del subcontinente indio . [48] [45] [nota 9] Según Gavin Flood , "El término real hindú aparece primero como un término geográfico persa para las personas que vivían más allá del río Indo (sánscrito: Sindhu )", [45] más específicamente en el Inscripción de Darío I del siglo VI a. C. (550–486 a. C.). [52] El término hindú en estos registros antiguos es un término geográfico y no se refiere a una religión. [45]Entre los primeros registros conocidos de 'hindú' con connotaciones de religión pueden encontrarse en el texto chino del siglo VII EC Registro de las regiones occidentales de Xuanzang , [52] y el texto persa del siglo XIV Futuhu's-salatin de 'Abd al-Malik Isami . [nota 10]
Thapar afirma que la palabra hindú se encuentra como heptahindu en Avesta , equivalente a Rigvedic sapta sindhu , mientras que hndstn (pronunciado Hindustan ) se encuentra en una inscripción sasánida del siglo III d.C., las cuales se refieren a partes del noroeste de Asia meridional. [53] El término árabe al-Hind se refiere a las personas que viven al otro lado del río Indo. [54] Este término árabe fue tomado del término persa preislámico Hindū , que se refiere a todos los indios. En el siglo XIII, el Indostán surgió como una alternativa popular.nombre de la India , que significa la "tierra de los hindúes". [55] [nota 11]
El término hindú se usó más tarde ocasionalmente en algunos textos sánscritos, como el posterior Rajataranginis de Cachemira (Hinduka, c. 1450) y algunos textos bengalíes de Gaudiya Vaishnava de los siglos XVI al XVIII, incluidos Chaitanya Charitamrita y Chaitanya Bhagavata . Estos textos lo usaron para distinguir a los hindúes de los musulmanes que se llaman Yavanas (extranjeros) o Mlecchas (bárbaros), con el texto Chaitanya Charitamrita del siglo XVI y el texto Bhakta Mala del siglo XVII usando la frase " dharma hindú ". [57]No fue hasta finales del siglo XVIII cuando los comerciantes y colonos europeos comenzaron a referirse colectivamente a los seguidores de las religiones indias como hindúes .
El término hinduismo , luego deletreado hindú , se introdujo en el idioma inglés en el siglo XVIII para denotar las tradiciones religiosas, filosóficas y culturales nativas de la India. [58]
Definiciones
El hinduismo incluye una diversidad de ideas sobre espiritualidad y tradiciones, pero no tiene orden eclesiástico, autoridades religiosas incuestionables, cuerpo gobernante, profeta (s) ni libro sagrado vinculante; Los hindúes pueden elegir ser politeístas , panteístas , panenteístas , pandeístas , henoteístas , monoteístas , monistas , agnósticos , ateos o humanistas . [59] [60] [61]Según Doniger, "las ideas sobre todos los temas importantes de la fe y el estilo de vida (el vegetarianismo, la no violencia, la creencia en el renacimiento, incluso la casta) son temas de debate, no de dogma ". [51]
Debido a la amplia gama de tradiciones e ideas que abarca el término hinduismo, es difícil llegar a una definición completa. [45] La religión "desafía nuestro deseo de definirla y categorizarla". [62] El hinduismo se ha definido de diversas formas como una religión, una tradición religiosa, un conjunto de creencias religiosas y "una forma de vida". [63] [nota 1] Desde un punto de vista léxico occidental, el hinduismo, al igual que otras religiones, se conoce apropiadamente como religión. En India, se prefiere el término dharma , que es más amplio que el término religión occidental .
El estudio de la India y sus culturas y religiones, y la definición de "hinduismo", ha sido moldeada por los intereses del colonialismo y por las nociones occidentales de religión. [64] [65] Desde la década de 1990, esas influencias y sus resultados han sido tema de debate entre los estudiosos del hinduismo, [64] [nota 12] y también han sido asumidos por los críticos de la visión occidental de la India. [66] [nota 13]
Tipología
El hinduismo, como se lo conoce comúnmente, se puede subdividir en varias corrientes principales. De la división histórica en seis darsanas (filosofías), dos escuelas, Vedanta y Yoga , son actualmente las más destacadas. [21] Clasificadas por deidades primarias o deidades, cuatro de las principales corrientes modernas del hinduismo son el vaishnavismo (Vishnu), el shaivismo (Shiva), el shaktismo (Devi) y el smartismo (cinco deidades tratadas de la misma manera). [67] [68]El hinduismo también acepta numerosos seres divinos, y muchos hindúes consideran que las deidades son aspectos o manifestaciones de una única realidad impersonal absoluta o última o Dios, mientras que algunos hindúes sostienen que una deidad específica representa el supremo y varias deidades son manifestaciones inferiores de este supremo. [69] Otras características notables incluyen la creencia en la existencia de ātman (alma, yo), la reencarnación del ātman y el karma, así como la creencia en el dharma (deberes, derechos, leyes, conducta, virtudes y forma correcta de vida). .
McDaniel (2007) clasifica el hinduismo en seis tipos principales y numerosos tipos menores, con el fin de comprender la expresión de las emociones entre los hindúes. [70] Los tipos principales, según McDaniel, son el hinduismo popular , basado en tradiciones locales y cultos de deidades locales y es el sistema analfabeto más antiguo; Hinduismo védico basado en las primeras capas de los Vedas que se remontan al segundo milenio a. C. Hinduismo vedántico basado en la filosofía de los Upanishads , incluido el Advaita Vedanta , que enfatiza el conocimiento y la sabiduría; Hinduismo yóguico, siguiendo el texto de los Yoga Sutras de Patanjalienfatizando la conciencia introspectiva; El hinduismo dhármico o "moralidad diaria", que McDaniel afirma que está estereotipado en algunos libros como la "única forma de religión hindú que cree en el karma, las vacas y la casta"; y bhakti o hinduismo devocional, donde las emociones intensas se incorporan elaboradamente en la búsqueda de lo espiritual. [70]
Michaels distingue tres religiones hindúes y cuatro formas de religiosidad hindú. [71] Las tres religiones hindúes son "hinduismo brahmánico-sánscrito", "religiones populares y religiones tribales" y "religiones fundadas". [72] Las cuatro formas de religiosidad hindú son el "karma-marga" clásico, [73] jnana-marga , [74] bhakti-marga , [74] y el "heroísmo", que tiene sus raíces en tradiciones militaristas . Estas tradiciones militaristas incluyen el ramaismo (la adoración de un héroe de la literatura épica, Rama , creyendo que es una encarnación de Vishnu) [75] y partes del hinduismo político .[73] El "heroísmo" también se llama virya-marga . [74] Según Michaels, uno de cada nueve hindúes pertenece por nacimiento a uno o ambos del hinduismo brahmánico-sánscrito y de la tipología de religión popular, ya sea practicante o no practicante. Él clasifica a la mayoría de los hindúes como pertenecientes por elección a una de las "religiones fundadas", como el vaishnavismo y el shivaísmo, que se centran en la salvación y, a menudo, restan importancia a la autoridad sacerdotal Brahman, pero incorporan la gramática ritual del hinduismo brahmánico-sánscrito. [76] Incluye entre las "religiones fundadas" el budismo, el jainismo, el sijismo que ahora son religiones distintas, movimientos sincréticos como Brahmo Samaj y la Sociedad Teosófica , así como varios "Gurú -ismos "y nuevos movimientos religiosos como Maharishi Mahesh Yogi e ISKCON . [77]
Inden afirma que el intento de clasificar el hinduismo por tipología comenzó en la época imperial, cuando los misioneros proselitistas y los funcionarios coloniales buscaban comprender y retratar el hinduismo desde sus intereses. [78] Se interpretó que el hinduismo emanaba no de una razón espiritual sino de la fantasía y la imaginación creativa, no conceptual sino simbólica, no ética sino emotiva, no racional o espiritual sino de misticismo cognitivo. Este estereotipo siguió y encajó, afirma Inden, con los imperativos imperiales de la época, proporcionando la justificación moral para el proyecto colonial. [78]Desde el animismo tribal al budismo, todo fue incluido como parte del hinduismo. Los primeros informes establecen la tradición y las premisas académicas para la tipología del hinduismo, así como las principales suposiciones y presuposiciones defectuosas que han estado en la base de la indología . El hinduismo, según Inden, no ha sido ni lo que los estereotipados religiosos imperiales han hecho, ni es apropiado equiparar al hinduismo como meramente el panteísmo monista y el idealismo filosófico del Advaita Vedanta. [78]
Puntos de vista hindúes
Sanātana Dharma
Para sus seguidores, el hinduismo es una forma de vida tradicional. [79] Muchos practicantes se refieren a la forma "ortodoxa" del hinduismo como Sanātana Dharma , "la ley eterna" o el "camino eterno". [80] [81] Los hindúes consideran que el hinduismo tiene miles de años. La cronología puránica , la línea de tiempo de los eventos en la historia antigua de la India narrada en el Mahabaratha , el Ramayana y los Puranas , prevé una cronología de los eventos relacionados con el hinduismo que comienzan mucho antes del 3000 a. C. La palabra sánscrita dharma tiene un significado mucho más amplio que el de religión.y no es su equivalente. Todos los aspectos de la vida hindú, a saber, la adquisición de riqueza (artha), el cumplimiento de los deseos (kama) y la obtención de la liberación (moksha), son parte del dharma, que encapsula la "forma correcta de vivir" y los principios armoniosos eternos en su cumplimiento. [82] [83]
Según los editores de la Encyclopædia Britannica, Sanātana Dharma se refirió históricamente a los deberes "eternos" ordenados religiosamente en el hinduismo, deberes como la honestidad, abstenerse de dañar a los seres vivos ( ahiṃsā ), la pureza, la buena voluntad, la misericordia, la paciencia, la tolerancia, la autoestima. moderación, generosidad y ascetismo. Estos deberes se aplicaban independientemente de la clase, casta o secta hindú, y contrastaban con el svadharma , el "propio deber" de uno, de acuerdo con la clase o casta (varṇa) y etapa de la vida ( puruṣārtha ) de uno. [web 4]En los últimos años, el término ha sido utilizado por líderes, reformadores y nacionalistas hindúes para referirse al hinduismo. Sanatana dharma se ha convertido en sinónimo de la verdad y las enseñanzas "eternas" del hinduismo, que trascienden la historia y son "inmutables, indivisibles y, en última instancia, no sectarias". [web 4]
Según otros eruditos como Kim Knott y Brian Hatcher, Sanātana Dharma se refiere al "conjunto de verdades eternas y atemporales" y así es como los hindúes ven los orígenes de su religión. Se ve como esas verdades y tradiciones eternas con orígenes más allá de la historia humana, verdades divinamente reveladas ( Shruti ) en los Vedas , las escrituras más antiguas del mundo. [5] [84] Para muchos hindúes, el término occidental "religión" en la medida en que significa "dogma y una institución atribuible a un solo fundador" es inapropiado para su tradición, afirma Hatcher. Para ellos, el hinduismo es una tradición que se remonta al menos a la era védica antigua. [5] [85] [nota 14]
Vaidika dharma
Algunos se han referido al hinduismo como el dharma Vaidika . [9] La palabra 'Vaidika' en sánscrito significa 'derivado o conforme al Veda' o 'relacionado con el Veda'. [web 3] Los eruditos tradicionales emplearon los términos Vaidika y Avaidika, los que aceptan los Vedas como una fuente de conocimiento autorizado y los que no, para diferenciar varias escuelas indias del jainismo, el budismo y el charvaka. Según Klaus Klostermaier, el término Vaidika dharma es la primera autodesignación del hinduismo. [10] [11] Según Arvind Sharma , la evidencia histórica sugiere que "los hindúes se referían a su religión con el término vaidika dharmao una variante del mismo "en el siglo IV d.C. [12] Según Brian K. Smith," [i] es 'al menos discutible' si el término Vaidika Dharma no puede, con las concesiones adecuadas a la historia , especificidad cultural e ideológica, ser comparable y traducido como 'hinduismo' o 'religión hindú' ". [8]
Según Alexis Sanderson, los primeros textos sánscritos diferencian entre las tradiciones Vaidika, Vaishnava, Shaiva, Shakta, Saura, Budista y Jaina. Sin embargo, el consenso índico de finales del primer milenio de nuestra era "de hecho llegó a conceptualizar una entidad compleja correspondiente al hinduismo en oposición al budismo y al jainismo, excluyendo sólo ciertas formas de Shakta-Shaiva antinómico " de su redil. [web 5] Algunos miembros de la escuela de filosofía hindú Mimamsa consideraron que los Agamas , como la Pancaratrika, no eran válidos porque no se ajustaban a los Vedas. Algunos eruditos de Cachemira rechazaron las tradiciones tántricas esotéricas para ser parte del dharma Vaidika. [web 5] [web 6]La tradición ascética de Atimarga Shaivismo, que data de alrededor del año 500 d.C., desafió el marco Vaidika e insistió en que sus Agamas y prácticas no solo eran válidas, sino que eran superiores a las de los Vaidikas. [web 7] Sin embargo, agrega Sanderson, esta tradición ascética de Shaiva se veía a sí misma como genuinamente fiel a la tradición védica y "sostenía unánimemente que el Śruti y Smṛti del brahmanismo son universal y únicamente válidos en su propia esfera, [...] y que como tales [Vedas] son el único medio de conocimiento válido del hombre [...] ". [web 7]
El término Vaidika dharma significa un código de práctica que está "basado en los Vedas", pero no está claro qué implica realmente "basado en los Vedas", afirma Julius Lipner. [85] El dharma Vaidika o "forma de vida védica", afirma Lipner, no significa que "el hinduismo es necesariamente religioso" o que los hindúes tienen un "significado convencional o institucional" universalmente aceptado para ese término. [85] Para muchos, es un término cultural. Muchos hindúes no tienen una copia de los Vedas ni han visto o leído personalmente partes de un Veda, como un cristiano, podría relacionarse con la Biblia o un musulmán con el Corán. Sin embargo, afirma Lipner, "esto no significa que toda su vida [hindú]"Su orientación no puede remontarse a los Vedas o que de alguna manera no se derive de ellos ". [85]
Aunque muchos hindúes religiosos reconocen implícitamente la autoridad de los Vedas, este reconocimiento a menudo "no es más que una declaración de que alguien se considera hindú", [87] [nota 15] y "la mayoría de los indios hoy hablan de labios para afuera. el Veda y no tienen en cuenta el contenido del texto ". [88] Algunos hindúes desafían la autoridad de los Vedas, reconociendo así implícitamente su importancia para la historia del hinduismo, afirma Lipner. [85]
Modernismo hindú
A partir del siglo XIX, los modernistas indios reafirmaron el hinduismo como un activo importante de la civilización india, [65] mientras tanto "purificaban" el hinduismo de sus elementos tántricos [91] y elevaban los elementos védicos. Se invirtieron los estereotipos occidentales, enfatizando los aspectos universales e introduciendo enfoques modernos de los problemas sociales. [65] Este enfoque tuvo un gran atractivo, no solo en la India, sino también en el oeste. [65] Los principales representantes del "modernismo hindú" [92] son Raja Rammohan Roy , Vivekananda , Sarvepalli Radhakrishnan y Mahatma Gandhi . [93]Raja Rammohan Roy es conocido como el padre del Renacimiento hindú . [94] Fue una gran influencia en Swami Vivekananda (1863-1902), quien, según Flood, fue "una figura de gran importancia en el desarrollo de una autocomprensión hindú moderna y en la formulación de la visión occidental del hinduismo". [95] En el centro de su filosofía es la idea de que lo divino existe en todos los seres, que todos los seres humanos pueden lograr la unión con esta "divinidad innata", [92] y que ver esta divinidad como la esencia de los demás promoverá el amor y la sociedad. armonía. [92] Según Vivekananda, hay una unidad esencial en el hinduismo, que subyace a la diversidad de sus muchas formas. [92]Según Flood, la visión de Vivekananda del hinduismo "es generalmente aceptada por la mayoría de los hindúes de clase media de habla inglesa hoy". [96] Sarvepalli Radhakrishnan buscó reconciliar el racionalismo occidental con el hinduismo, "presentando al hinduismo como una experiencia religiosa esencialmente racionalista y humanista". [97]
Este "hinduismo global" [98] tiene un atractivo mundial, trasciende las fronteras nacionales [98] y, según Flood, "se convierte en una religión mundial junto con el cristianismo, el islam y el budismo", [98] tanto para las comunidades de la diáspora hindú como para los occidentales. que se sienten atraídos por culturas y religiones no occidentales. [98] Enfatiza valores espirituales universales como la justicia social, la paz y "la transformación espiritual de la humanidad". [98] Se ha desarrollado en parte debido a la "reculturación", [99] o al efecto Pizza , [99]en el que elementos de la cultura hindú se han exportado a Occidente, ganando popularidad allí y, como consecuencia, también ganó mayor popularidad en la India. [99] Esta globalización de la cultura hindú trajo "a Occidente enseñanzas que se han convertido en una fuerza cultural importante en las sociedades occidentales, y que a su vez se han convertido en una fuerza cultural importante en la India, su lugar de origen". [100]
Definiciones legales
La definición de hinduismo en la ley india es: "Aceptación de los Vedas con reverencia; reconocimiento del hecho de que los medios o caminos para la salvación son diversos; y comprensión de la verdad de que el número de dioses a adorar es grande". [101] [102]
Puntos de vista académicos
El término hinduismo fue acuñado en la etnografía occidental en el siglo XVIII, [58] [nota 16] y se refiere a la fusión [nota 5] o síntesis [nota 6] [24] de varias culturas y tradiciones indias, [25] [26 ] con diversas raíces [27] [nota 8] y sin fundador. [33] Esta síntesis hindú surgió después del período védico, entre c. 500 [34] –200 [35] BCE y c. 300 EC, [34] en el período de la Segunda Urbanización y el período clásico temprano del hinduismo, cuando las epopeyasy se compusieron los primeros Puranas. [34] [35] Floreció en el período medieval , con el declive del budismo en la India . [36] La tolerancia del hinduismo a las variaciones en las creencias y su amplia gama de tradiciones hacen que sea difícil de definir como una religión de acuerdo con las concepciones occidentales tradicionales. [103]
Algunos académicos sugieren que el hinduismo puede verse como una categoría con "bordes difusos" más que como una entidad rígida y bien definida. Algunas formas de expresión religiosa son fundamentales para el hinduismo y otras, aunque no tan importantes, siguen estando dentro de la categoría. Basándose en esta idea, Gabriella Eichinger Ferro-Luzzi ha desarrollado un "enfoque de teoría de prototipos" para la definición de hinduismo. [104]
Diversidad y unidad
Diversidad
Las creencias hindúes son vastas y diversas y, por lo tanto, el hinduismo a menudo se denomina una familia de religiones en lugar de una sola religión. [web 9] Dentro de cada religión en esta familia de religiones, existen diferentes teologías, prácticas y textos sagrados. [web 10] [105] [106] [107] [web 11] El hinduismo no tiene un "sistema unificado de creencias codificado en una declaración de fe o un credo ", [45] sino que es un término general que comprende la pluralidad de los fenómenos religiosos de la India. [108] [109] Según la Corte Suprema de la India,
A diferencia de otras religiones en el mundo, la religión hindú no reclama ningún profeta, no adora a ningún Dios, no cree en ningún concepto filosófico, no sigue ningún acto de ritos o actuaciones religiosas; de hecho, no satisface las características tradicionales de una religión o credo. Es una forma de vida y nada más ". [110]
Parte del problema con una definición única del término hinduismo es el hecho de que el hinduismo no tiene un fundador. [111] Es una síntesis de varias tradiciones, [112] la "ortopraxia brahmánica, las tradiciones de renuncia y tradiciones populares o locales". [113]
El teísmo también es difícil de usar como doctrina unificadora para el hinduismo, porque mientras algunas filosofías hindúes postulan una ontología teísta de la creación, otros hindúes son o han sido ateos . [114]
Sentido de unidad
A pesar de las diferencias, también existe un sentido de unidad. [115] La mayoría de las tradiciones hindúes veneran un cuerpo de literatura religiosa o sagrada , los Vedas, [116] aunque hay excepciones. [117] Estos textos son un recordatorio de la antigua herencia cultural y un motivo de orgullo para los hindúes, [118] [119] con Louis Renou afirmando que "incluso en los dominios más ortodoxos, la reverencia a los Vedas se ha convertido en un simple levantamiento del sombrero ". [118] [120]
Halbfass afirma que, aunque el shivaísmo y el vaishnavismo pueden considerarse "constelaciones religiosas autónomas", [115] existe un grado de interacción y referencia entre los "teóricos y representantes literarios" [115] de cada tradición que indica la presencia de "un sentido más amplio de identidad, un sentido de coherencia en un contexto compartido y de inclusión en un marco y horizonte común". [115]
Hinduismo clasico
Los brahmanes desempeñaron un papel esencial en el desarrollo de la síntesis hindú posvédica, difundiendo la cultura védica a las comunidades locales e integrando la religiosidad local en la cultura brahmánica transregional. [121] En el período posterior a Gupta, el Vedanta se desarrolló en el sur de la India, donde se conservaron la cultura brahmánica ortodoxa y la cultura hindú, [122] basándose en las antiguas tradiciones védicas mientras "acomodaba las múltiples demandas del hinduismo". [123]
Desarrollos medievales
La noción de denominadores comunes para varias religiones y tradiciones de la India se desarrolló aún más a partir del siglo XII d.C. [124] Lorenzen rastrea el surgimiento de un "parecido familiar", y lo que él llama como "comienzos del hinduismo medieval y moderno" tomando forma, en c. 300-600 EC, con el desarrollo de los primeros Puranas y continuidades con la religión védica anterior. [125] Lorenzen afirma que el establecimiento de una autoidentidad hindú tuvo lugar "a través de un proceso de autodefinición mutua con un Otro musulmán en contraste". [126] Según Lorenzen, esta "presencia del Otro" [126] es necesaria para reconocer el "poco parecido familiar" entre las diversas tradiciones y escuelas.[127]
Según el indólogo Alexis Sanderson , antes de que el Islam llegara a la India, "las fuentes sánscritas diferenciaban las tradiciones Vaidika, Vaiṣṇava, Śaiva, Śākta, Saura, Budista y Jaina, pero no tenían un nombre que denotara a las cinco primeras como una entidad colectiva por encima y en contra del budismo y el jainismo ". Esta ausencia de un nombre formal, afirma Sanderson, no significa que no existiera el concepto correspondiente de hinduismo. A finales del primer milenio de nuestra era, había surgido el concepto de una creencia y una tradición distintas del budismo y el jainismo. [web 5] Esta compleja tradición aceptó en su identidad casi todo lo que es actualmente el hinduismo, excepto ciertos movimientos tántricos antinómicos . [web 5]Algunos pensadores conservadores de aquellos tiempos cuestionaron si ciertos textos o prácticas de Shaiva, Vaishnava y Shakta eran consistentes con los Vedas, o eran inválidos en su totalidad. Los moderados entonces, y la mayoría de los eruditos ortoprax más tarde, estuvieron de acuerdo en que, aunque hay algunas variaciones, la base de sus creencias, la gramática ritual, las premisas espirituales y las soteriologías eran las mismas. "Este sentido de mayor unidad", afirma Sanderson, "pasó a llamarse hinduismo". [web 5]
Según Nicholson, ya entre los siglos XII y XVI "ciertos pensadores comenzaron a tratar como un todo las diversas enseñanzas filosóficas de los Upanishads, las epopeyas, los Puranas y las escuelas conocidas retrospectivamente como los 'seis sistemas' ( saddarsana ) de la corriente principal. Filosofía hindú ". [128] Burley también ha señalado la tendencia a "difuminar las distinciones filosóficas". [129] Hacker llamó a esto "inclusivismo" [116] y Michaels habla de "el hábito identificatorio". [13] Lorenzen ubica los orígenes de una identidad hindú distinta en la interacción entre musulmanes e hindúes, [130] y un proceso de "autodefinición mutua con un otro musulmán en contraste ",[131] [52] que comenzó mucho antes de 1800. [132] Michaels señala:
Como contraposición a la supremacía islámica y como parte del proceso continuo de regionalización, se desarrollaron dos innovaciones religiosas en las religiones hindúes: la formación de sectas y una historización que precedió al nacionalismo posterior ... como el poeta marathi Tukaram (1609-1649) y Ramdas (1608-1681), articularon ideas en las que glorificaron el hinduismo y el pasado. Los brahmanes también produjeron textos cada vez más históricos, especialmente elogios y crónicas de lugares sagrados (Mahatmyas), o desarrollaron una pasión reflexiva por recopilar y compilar extensas colecciones de citas sobre diversos temas. [133]
Período colonial y neo-Vedanta
Este inclusivismo [134] se desarrolló aún más en los siglos XIX y XX por los movimientos de reforma hindú y el Neo-Vedanta, [135] y se ha convertido en una característica del hinduismo moderno. [116]
La noción y los informes sobre el "hinduismo" como una "tradición religiosa mundial única" [136] también fueron popularizados por los misioneros proselitistas del siglo XIX y los indólogos europeos, roles que a veces desempeñaba la misma persona, que se basaba en textos conservados por brahmanes (sacerdotes). por su información sobre las religiones indias y las observaciones animistas que los misioneros orientalistas presumían que era el hinduismo. [136] [78] [137] Estos informes influyeron en las percepciones sobre el hinduismo. Académicos como Pennington afirman que los informes polémicos coloniales llevaron a estereotipos fabricados en los que el hinduismo era un mero paganismo místico dedicado al servicio de los demonios, [nota 17], mientras que otros estudiosos afirman que las construcciones coloniales influyeron en la creencia de que elVedas , Bhagavad Gita , Manusmriti y tales textos eran la esencia de la religiosidad hindú, y en la asociación moderna de la 'doctrina hindú' con las escuelas de Vedanta (en particular Advaita Vedanta) como un ejemplo paradigmático de la naturaleza mística del hinduismo ". [139] [nota 18] Pennington, aunque está de acuerdo en que el estudio del hinduismo como religión mundial comenzó en la era colonial, no está de acuerdo con que el hinduismo sea una invención de la época colonial europea. [146] Afirma que la teología compartida, la gramática ritual común y la forma de vida de aquellos que se identifican a sí mismos como hindúes se remonta a la antigüedad. [146] [nota 19]
India moderna y mundo
El movimiento Hindutva ha defendido ampliamente la unidad del hinduismo, descartando las diferencias y considerando a la India como un país hindú desde la antigüedad. [153] Y hay suposiciones de dominio político del nacionalismo hindú en India , también conocido como 'Neo-Hindutva' . [154] [155] También ha habido un aumento en el predominio de Hindutva en Nepal , similar al de la India . [156] El alcance del hinduismo también está aumentando en otras partes del mundo, debido a las influencias culturales como el Yoga y el movimiento Hare Krishna.por muchas organizaciones de misioneros, especialmente por Isckon y esto también se debe a la migración de hindúes indios a otras naciones del mundo. [157] [158] El hinduismo está creciendo rápidamente en muchas naciones occidentales y en algunas naciones africanas . [nota 20]
Creencias
Los temas prominentes en las creencias hindúes incluyen (pero no se limitan a) Dharma (ética / deberes), saṃsāra (el ciclo continuo de nacimiento, vida, muerte y renacimiento), Karma (acción, intención y consecuencias), Moksha (liberación de saṃsāra o liberación en esta vida) y los diversos yogas (senderos o prácticas). [17]
Purusharthas (objetivos de la vida humana)
El pensamiento hindú clásico acepta cuatro metas u objetivos propios de la vida humana, conocidos como Puruṣārthas: dharma , artha , kama y moksha . [14] [15]
Dharma (rectitud, ética)
El dharma se considera el objetivo principal del ser humano en el hinduismo. [161] El concepto de dharma incluye comportamientos que se consideran de acuerdo con rta , el orden que hace posible la vida y el universo, [162] e incluye deberes, derechos, leyes, conducta, virtudes y "forma correcta de vivir". [163] El dharma hindú incluye los deberes religiosos, los derechos morales y los deberes de cada individuo, así como los comportamientos que permiten el orden social, la conducta correcta y los que son virtuosos. [163] Dharma, según Van Buitenen , [164]es lo que todos los seres existentes deben aceptar y respetar para mantener la armonía y el orden en el mundo. Es, afirma Van Buitenen, la búsqueda y ejecución de la propia naturaleza y la verdadera vocación, desempeñando así el papel de uno en el concierto cósmico. [164] El Brihadaranyaka Upanishad lo declara como:
Nada es más elevado que el Dharma. El débil vence al más fuerte por el Dharma, como por encima de un rey. Verdaderamente ese Dharma es la Verdad ( Satya ); Por lo tanto, cuando un hombre habla la Verdad, dice: "Él habla el Dharma"; y si habla el Dharma, dicen: "¡Él habla la Verdad!" Porque ambos son uno.
- Brihadaranyaka Upanishad , 1.4.xiv [165] [166]
En el Mahabharata , Krishna define el dharma como la defensa de los asuntos de este mundo y los de otro mundo. (Mbh 12.110.11). La palabra Sanātana significa eterno , perenne o para siempre ; por tanto, Sanātana Dharma significa que es el dharma que no tiene principio ni fin. [167]
Artha (sustento, riqueza)
Artha es la búsqueda objetiva y virtuosa de la riqueza para el sustento, las obligaciones y la prosperidad económica. Incluye la vida política, la diplomacia y el bienestar material. El concepto artha incluye todos los "medios de vida", actividades y recursos que le permiten a uno estar en un estado en el que desea estar, riqueza, carrera y seguridad financiera. [168] La búsqueda adecuada de artha se considera un objetivo importante de la vida humana en el hinduismo. [169] [170]
Kāma (placer sensual)
Kāma (sánscrito, pali : काम) significa deseo, deseo, pasión, anhelo, placer de los sentidos , el disfrute estético de la vida, afecto o amor, con o sin connotaciones sexuales. [171] [172] En el hinduismo, kama se considera un objetivo esencial y saludable de la vida humana cuando se persigue sin sacrificar dharma, artha y moksha. [173]
Mokṣa (liberación, libertad de saṃsāra)
Moksha (sánscrito: मोक्ष mokṣa ) o mukti (sánscrito: मुक्ति ) es el objetivo último y más importante del hinduismo. En cierto sentido, moksha es un concepto asociado con la liberación del dolor, el sufrimiento y saṃsāra (ciclo de nacimiento-renacimiento). Una liberación de este ciclo escatológico, en el más allá, particularmente en las escuelas teístas del hinduismo, se llama moksha. [174] [164] [175] [176] Debido a la creencia en la indestructibilidad del alma, [177] la muerte se considera insignificante con respecto al yo cósmico. [178]
El significado de moksha difiere entre las diversas escuelas de pensamiento hindúes. Por ejemplo, Advaita Vedanta sostiene que después de alcanzar moksha una persona conoce su "alma, su yo" y lo identifica como uno con Brahman y con todos en todos los aspectos. [179] [180] Los seguidores de las escuelas Dvaita (dualistas), en el estado moksha, identifican el "alma, yo" individual como distinto de Brahman pero infinitesimalmente cercano, y después de alcanzar moksha esperan pasar la eternidad en un loka (cielo). Para las escuelas teístas del hinduismo, moksha es la liberación del saṃsāra, mientras que para otras escuelas como la escuela monista, moksha es posible en la vida actual y es un concepto psicológico. [181] [179] [182] [183][180] Según Deutsch, moksha es la conciencia trascendental para este último, el estado perfecto del ser, de la autorrealización, de la libertad y de "realizar todo el universo como el Ser". [181] [179] [183] Moksha en estas escuelas de hinduismo, sugiere Klaus Klostermaier , [180] implica una liberación de facultades hasta ahora encadenadas, una eliminación de obstáculos a una vida sin restricciones, permitiendo que una persona sea más verdaderamente una persona en el sentido completo; el concepto presupone un potencial humano no utilizado de creatividad, compasión y comprensión que había sido bloqueado y excluido. Moksha es más que la liberación del ciclo de sufrimiento de la vida y el renacimiento (saṃsāra); La escuela vedántica divide esto en dos: Jivanmukti(liberación en esta vida) y Videhamukti (liberación después de la muerte). [180] [184] [185]
Karma y saṃsāra
Karma se traduce literalmente como acción , trabajo o hecho , [186] y también se refiere a una teoría védica de la "ley moral de causa y efecto". [187] [188] La teoría es una combinación de (1) causalidad que puede ser ética o no ética; (2) ética, es decir, las buenas o malas acciones tienen consecuencias; y (3) renacimiento. [189] La teoría del karma se interpreta como una explicación de las circunstancias actuales de un individuo con referencia a sus acciones en el pasado. Estas acciones y sus consecuencias pueden estar en la vida actual de una persona o, según algunas escuelas del hinduismo, en vidas pasadas. [189] [190]Este ciclo de nacimiento, vida, muerte y renacimiento se llama saṃsāra . Se cree que la liberación del saṃsāra a través de moksha asegura la felicidad y la paz duraderas . [191] [192] Las escrituras hindúes enseñan que el futuro es tanto una función del esfuerzo humano actual derivado del libre albedrío como de las acciones humanas pasadas que establecen las circunstancias. [193]
Concepto de dios
El hinduismo es un sistema de pensamiento diverso con una amplia variedad de creencias; [59] [194] [web 12] su concepto de Dios es complejo y depende de cada individuo y de la tradición y filosofía seguida. A veces se lo denomina henoteísta (es decir, implica devoción a un solo dios mientras se acepta la existencia de otros), pero cualquier término de este tipo es una generalización excesiva. [195] [196]
¿Quién sabe realmente?
¿Quién lo proclamará aquí?
¿De dónde se produjo? ¿De dónde es esta creación?
Los dioses vinieron después, con la creación de este universo.
¿Quién sabe entonces de dónde ha surgido?- Nasadiya Sukta , se refiere al origen del universo , Rig Veda , 10: 129–6 [197] [198] [199]
El Nasadiya Sukta ( Himno de la Creación ) del Rig Veda es uno de los primeros textos [200] que "demuestra un sentido de especulación metafísica" sobre lo que creó el universo, el concepto de dios (s) y El Uno, y si incluso El Uno sabe cómo nació el universo. [201] [202] El Rig Veda alaba a varias deidades, ninguna superior ni inferior, de una manera henoteísta. [203] Los himnos se refieren repetidamente a Una Verdad y Realidad. La "Verdad Única" de la literatura védica, en la erudición de la era moderna, ha sido interpretada como monoteísmo, monismo, así como también como principios ocultos deificados detrás de los grandes sucesos y procesos de la naturaleza. [204]
Los hindúes creen que todas las criaturas vivientes tienen alma. Esta alma, el espíritu o verdadero "yo" de cada persona, se llama ātman . Se cree que el alma es eterna. [205] Según las teologías monistas / panteístas ( no dualistas ) del hinduismo (como la escuela Advaita Vedanta), este Atman es indistinguible de Brahman , el espíritu supremo. [206] El objetivo de la vida, según la escuela Advaita, es darse cuenta de que el alma de uno es idéntica al alma suprema, que el alma suprema está presente en todo y en todos, toda la vida está interconectada y hay unidad en toda la vida. [207] [208] [209] Dualistalas escuelas (Dvaita y Bhakti) entienden a Brahman como un Ser Supremo separado de las almas individuales. [210] Adoran al Ser Supremo de diversas formas como Vishnu , Brahma , Shiva o Shakti , según la secta. Dios se llama Ishvara , Bhagavan , Parameshwara , Deva o Devi , y estos términos tienen diferentes significados en las diferentes escuelas del hinduismo. [211] [212] [213]
Los textos hindúes aceptan un marco politeísta, pero éste generalmente se conceptualiza como la esencia divina o luminosidad que da vitalidad y animación a las sustancias naturales inanimadas. [214] Hay una divinidad en todo, los seres humanos, los animales, los árboles y los ríos. Es observable en ofrendas a ríos, árboles, herramientas de trabajo, animales y pájaros, sol naciente, amigos e invitados, maestros y padres. [214] [215] [216] Es lo divino en ellos lo que hace que cada uno sea sagrado y digno de reverencia. Este ver la divinidad en todo, afirman Buttimer y Wallin, hace que los fundamentos védicos del hinduismo sean bastante distintos del animismo . [214]La premisa animista ve multiplicidad, diferencias de poder y competencia entre hombre y hombre, hombre y animal, así como hombre y naturaleza . La visión védica no ve esta competencia, más bien ve una divinidad unificadora que conecta a todos y a todo. [214] [217] [218]
Las escrituras hindúes nombran entidades celestiales llamadas Devas (o Devī en forma femenina), que pueden traducirse al inglés como dioses o seres celestiales . [nota 21] Los devas son una parte integral de la cultura hindú y están representados en el arte, la arquitectura y a través de iconos , y las escrituras relatan historias sobre ellos, particularmente en la poesía épica india y los Puranas. Sin embargo, a menudo se distinguen de Ishvara, un dios personal, y muchos hindúes adoran a Ishvara en una de sus manifestaciones particulares como su iṣṭa devatā , o ideal elegido. [219] [220] La elección es una cuestión de preferencia individual,[221] y de tradiciones regionales y familiares. [221] [nota 22] La multitud de Devas se considera manifestaciones de Brahman. [223]
La palabra avatar no aparece en la literatura védica, [224] pero aparece en formas verbales en la literatura posvédica, y como sustantivo particularmente en la literatura puránica después del siglo VI EC. [225] Teológicamente, la idea de la reencarnación se asocia con mayor frecuencia con los avatares del dios hindú Vishnu , aunque la idea se ha aplicado a otras deidades. [226] En las escrituras hindúes aparecen diversas listas de avatares de Vishnu, incluidos los diez Dashavatara del Garuda Purana y los veintidós avatares del Bhagavata Purana , aunque este último agrega que las encarnaciones de Vishnu son innumerables. [227]Los avatares de Vishnu son importantes en la teología del vaishnavismo. En la tradición del Shaktismo basada en la diosa, se encuentran los avatares de la Devi y se considera que todas las diosas son aspectos diferentes del mismo Brahman metafísico [228] y Shakti (energía). [229] [230] Si bien los avatares de otras deidades como Ganesha y Shiva también se mencionan en los textos hindúes medievales, esto es menor y ocasional. [231]
Tanto las ideas teístas como las ateas, por razones epistemológicas y metafísicas, abundan en las diferentes escuelas del hinduismo. La primera escuela de hinduismo de Nyaya , por ejemplo, no era teísta / atea, [232] pero los eruditos de la escuela de Nyaya posteriores argumentaron que Dios existe y ofrecieron pruebas usando su teoría de la lógica. [233] [234] Otras escuelas no estaban de acuerdo con los eruditos Nyaya. Las escuelas Samkhya , [235] Mimamsa [236] y Carvaka del hinduismo, eran no teístas / ateas, argumentando que "Dios era una suposición metafísica innecesaria". [web 13] [237] [238] Es VaisheshikaLa escuela comenzó como otra tradición no teísta basada en el naturalismo y que toda la materia es eterna, pero luego introdujo el concepto de un Dios no creador. [239] [240] [241] La escuela de yoga del hinduismo aceptó el concepto de un "dios personal" y dejó que los hindúes definieran su dios. [242] Advaita Vedanta enseñó un Ser monista, abstracto y Unidad en todo, sin espacio para dioses o deidades, una perspectiva que Mohanty llama, "espiritual, no religiosa". [243] Las subescuelas Bhakti del Vedanta enseñaron a un Dios creador que es distinto de cada ser humano. [210]
Según Graham Schweig , el hinduismo tiene la presencia más fuerte de lo divino femenino en la religión mundial desde la antigüedad hasta el presente. [244] La diosa es vista como el corazón de las tradiciones Saiva más esotéricas. [245]
Autoridad
La autoridad y las verdades eternas juegan un papel importante en el hinduismo. [246] Se cree que las tradiciones y verdades religiosas están contenidas en sus textos sagrados, a los que los sabios, gurús, santos o avatares acceden y enseñan. [246] Pero también hay una fuerte tradición de cuestionamiento de la autoridad, debate interno y cuestionamiento de los textos religiosos en el hinduismo. Los hindúes creen que esto profundiza la comprensión de las verdades eternas y desarrolla aún más la tradición. La autoridad "estaba mediada por [...] una cultura intelectual que tendía a desarrollar ideas en colaboración y de acuerdo con la lógica compartida de la razón natural". [246] Las narrativas de los Upanishads presentan personajes que cuestionan a personas de autoridad. [246]El Kena Upanishad le pregunta repetidamente a kena , 'con qué' poder se da algo. [246] El Katha Upanishad y el Bhagavad Gita presentan narrativas en las que el estudiante critica las respuestas inferiores del maestro. [246] En Shiva Purana , Shiva cuestiona a Vishnu y Brahma. [246] La duda juega un papel repetido en el Mahabharata. [246] El Gita Govinda de Jayadeva presenta críticas a través del personaje de Radha . [246]
Tradiciones principales
El hinduismo no tiene una autoridad doctrinal central y muchos hindúes practicantes no afirman pertenecer a ninguna denominación o tradición en particular. [247] Sin embargo, en los estudios académicos se utilizan cuatro denominaciones principales: vaishnavismo , shaivismo , shaktismo y smartismo . [248] [249] Estas denominaciones difieren principalmente en la deidad central adorada, las tradiciones y la perspectiva soteriológica . [250] Las denominaciones del hinduismo, afirma Lipner, son diferentes a las que se encuentran en las principales religiones del mundo, porque las denominaciones hindúes son confusas con los individuos que practican más de una, y sugiere el término "policentrismo hindú".[251]
El vaishnavismo es la tradición religiosa devocional que adora a Vishnu [nota 23] y sus avatares, particularmente Krishna y Rama. [253] Los adherentes de esta secta son generalmente no ascéticos, monásticos, orientados hacia eventos comunitarios y prácticas de devocionalismo inspiradas por "íntimo amoroso, alegre, juguetón" Krishna y otros avatares de Vishnu. [250] Estas prácticas a veces incluyen bailes comunitarios, cantos de Kirtans y Bhajans , con sonido y música que algunos creen que tienen poderes meditativos y espirituales. [254] La adoración en el templo y las festividades son típicamente elaboradas en vaishnavismo. [255]El Bhagavad Gita y el Ramayana, junto con los Puranas orientados a Vishnu, proporcionan sus fundamentos teístas. [256] Filosóficamente, sus creencias están arraigadas en las subescuelas de dualismo del hinduismo vedántico. [257] [258]
El Shaivismo es la tradición que se centra en Shiva. Los shaivas se sienten más atraídos por el individualismo ascético y tiene varias subescuelas. [250] Sus prácticas incluyen el devocionalismo al estilo bhakti, sin embargo, sus creencias se inclinan hacia escuelas de hinduismo no duales y monistas como Advaita y Raja Yoga. [248] [254] Algunos Shaivas adoran en los templos, mientras que otros enfatizan el yoga, esforzándose por ser uno con Shiva en su interior. [259] Los avatares son poco comunes, y algunos Shaivas visualizan a dios como mitad hombre, mitad mujer, como una fusión de los principios masculino y femenino ( Ardhanarishvara ). El shaivismo está relacionado con el shaktismo, en el que se ve a Shakti como la esposa de Shiva. [248]Las celebraciones comunitarias incluyen festivales y participación, con vaisnavas, en peregrinaciones como el Kumbh Mela . [260] El shivaísmo se ha practicado más comúnmente en el norte del Himalaya, desde Cachemira hasta Nepal, y en el sur de la India. [261]
El shaktismo se centra en la adoración a la diosa de Shakti o Devi como madre cósmica, [250] y es particularmente común en los estados del noreste y este de la India, como Assam y Bengala . Devi se representa en formas más suaves como Parvati , la consorte de Shiva; o, como diosas guerreras feroces como Kali y Durga . Los seguidores del Shaktismo reconocen a Shakti como el poder que subyace al principio masculino. El shaktismo también está asociado con las prácticas de Tantra . [262] Las celebraciones comunitarias incluyen festivales, algunos de los cuales incluyen procesiones e inmersión de ídolos en el mar u otros cuerpos de agua. [263]
Smartism centra su adoración simultáneamente en todas las principales deidades hindúes: Shiva, Vishnu, Shakti, Ganesha, Surya y Skanda . [264] La tradición Smarta se desarrolló durante el (temprano) Período Clásico del Hinduismo alrededor del comienzo de la Era Común, cuando el Hinduismo surgió de la interacción entre el Brahmanismo y las tradiciones locales. [265] [266] La tradición Smarta está alineada con Advaita Vedanta, y considera a Adi Shankara como su fundador o reformador, quien consideró la adoración de Dios con atributos ( Saguna Brahman ) como un viaje hacia la realización final de Dios sin atributos ( nirguna Brahman, Atman, Autoconocimiento). [267] [268]El término Smartismo se deriva de los textos Smriti del Hinduismo, es decir, aquellos que recuerdan las tradiciones en los textos. [248] [269] Esta secta hindú practica un Jnana yoga filosófico, estudios de las escrituras, reflexión, camino meditativo que busca una comprensión de la unidad del Ser con Dios. [248] [270]
No hay datos censales disponibles sobre la historia demográfica o las tendencias de las tradiciones dentro del hinduismo. [271] Las estimaciones varían sobre el número relativo de adherentes a las diferentes tradiciones del hinduismo. Según una estimación de 2010 de Johnson y Grim, la tradición vaishnavismo es el grupo más grande con alrededor de 641 millones o el 67,6% de hindúes, seguida por el Shaivismo con 252 millones o el 26,6%, el Shaktismo con 30 millones o el 3,2% y otras tradiciones, incluida la neo Hinduismo e hinduismo reformista con 25 millones o 2,6%. [272] En contraste, según Jones y Ryan, el shivaísmo es la mayor tradición del hinduismo. [273]
Escrituras
Las antiguas escrituras del hinduismo están en sánscrito. Estos textos se clasifican en dos: Shruti y Smriti. Shruti es apauruṣeyā , "no hecho de un hombre", sino revelado a los rishis (videntes), y se considera que tiene la máxima autoridad, mientras que los smriti son hechos por el hombre y tienen una autoridad secundaria. [274] Son las dos fuentes más elevadas del dharma , las otras dos son Śiṣṭa Āchāra / Sadāchara (conducta de personas nobles) y finalmente Ātma tuṣṭi ("lo que es agradable para uno mismo") [nota 25]
Las escrituras hindúes fueron compuestas, memorizadas y transmitidas verbalmente, a través de generaciones, durante muchos siglos antes de ser escritas. [275] [276] Durante muchos siglos, los sabios refinaron las enseñanzas y expandieron Shruti y Smriti, así como desarrollaron Shastras con teorías epistemológicas y metafísicas de seis escuelas clásicas del hinduismo.
Shruti (lit. lo que se escucha) [277] se refiere principalmente a los Vedas , que forman el registro más antiguo de las escrituras hindúes, y se consideran verdades eternas reveladas a los antiguos sabios ( rishis ). [278] Hay cuatro Vedas : Rigveda , Samaveda , Yajurveda y Atharvaveda . Cada Veda ha sido subclasificado en cuatro tipos de texto principales: los Samhitas (mantras y bendiciones), los Aranyakas (texto sobre rituales, ceremonias, sacrificios y sacrificios simbólicos), los Brahmanas.(comentarios sobre rituales, ceremonias y sacrificios) y los Upanishads (texto que discute la meditación, la filosofía y el conocimiento espiritual). [279] [280] [281] Las dos primeras partes de los Vedas se llamaron posteriormente Karmakāṇḍa (parte ritualista), mientras que las dos últimas forman el Jñānakāṇḍa (parte de conocimiento, que discute la percepción espiritual y las enseñanzas filosóficas). [282] [283] [284] [285]
Los Upanishads son la base del pensamiento filosófico hindú y han influido profundamente en diversas tradiciones. [286] [287] [151] De los Shrutis (corpus védicos), solo ellos son muy influyentes entre los hindúes, considerados escrituras por excelencia del hinduismo, y sus ideas centrales han seguido influyendo en sus pensamientos y tradiciones. [286] [149] Sarvepalli Radhakrishnan afirma que los Upanishads han jugado un papel dominante desde su aparición. [288] Hay 108 Muktikā Upanishads en el hinduismo, de los cuales los eruditos cuentan entre 10 y 13 como Upanishads principales . [285] [289]Los más notables de los Smritis ("recordados") son las epopeyas hindúes y los Puranas . Las epopeyas consisten en el Mahabharata y el Ramayana . El Bhagavad Gita es una parte integral del Mahabharata y uno de los textos sagrados más populares del hinduismo. [290] A veces se le llama Gitopanishad , luego se coloca en la categoría Shruti ("escuchado"), siendo Upanishadic en contenido. [291] Los Puranas , que comenzaron a componerse a partir de c. 300 EC en adelante, [292] contienen mitologías extensas, y son centrales en la distribución de temas comunes del hinduismo a través de narrativas vívidas. LaYoga Sutras es un texto clásico de la tradición del yoga hindú, que ganó una renovada popularidad en el siglo XX. [293] Desde los modernistas indios del siglo XIX han reafirmado los 'orígenes arios' del hinduismo, "purificando" el hinduismo de sus elementos tántricos [91] y elevando los elementos védicos. Los modernistas hindúes como Vivekananda ven los Vedas como las leyes del mundo espiritual, que seguirían existiendo incluso si no fueran reveladas a los sabios. [294] [295] En la tradición tántrica, los Agamas se refieren a escrituras autorizadas o las enseñanzas de Shiva a Shakti, [296] mientras que Nigamas se refiere a los Vedas y las enseñanzas de Shakti a Shiva. [296]En las escuelas agámicas del hinduismo, la literatura védica y los Agamas tienen la misma autoridad. [297] [298]
Practicas
Rituales
La mayoría de los hindúes observan rituales religiosos en casa . [300] Los rituales varían mucho entre regiones, pueblos e individuos. No son obligatorios en el hinduismo. La naturaleza y el lugar de los rituales es una elección individual. Algunos hindúes devotos realizan rituales diarios como adorar al amanecer después del baño (generalmente en un santuario familiar, y generalmente incluye encender una lámpara y ofrecer alimentos ante las imágenes de las deidades), recitar escrituras religiosas, cantar bhajans (himnos devocionales), yoga, meditación , canto de mantras y otros. [301]
Los rituales védicos de oblación de fuego ( yajña ) y el canto de himnos védicos se observan en ocasiones especiales, como una boda hindú. [302] Otros eventos importantes de la etapa de la vida, como los rituales después de la muerte, incluyen el yajña y el canto de mantras védicos . [web 15]
Las palabras de los mantras son "en sí mismas sagradas" [303] y "no constituyen expresiones lingüísticas ". [304] En cambio, como señala Klostermaier, en su aplicación en los rituales védicos se convierten en sonidos mágicos , "medios para un fin". [nota 26] En la perspectiva brahmánica, los sonidos tienen su propio significado, los mantras son considerados como "ritmos primordiales de creación", precediendo a las formas a las que se refieren. [304] Recitándolos, el cosmos se regenera, "animando y nutriendo las formas de la creación en su base. Mientras se conserve la pureza de los sonidos, la recitación de los mantrasserá eficaz, con independencia de que los seres humanos comprendan su significado discursivo " [304] [236].
Ritos de paso del ciclo de vida
Los hitos importantes de la etapa de la vida se celebran como sanskara ( saṃskāra , ritos de iniciación ) en el hinduismo. [305] [306] Los ritos de iniciación no son obligatorios y varían en detalles según el género, la comunidad y la región. [307] Gautama Dharmasutras compuesto aproximadamente a mediados del primer milenio aC enumera 48 sanskaras, [308] mientras que Gryhasutra y otros textos compuestos siglos después enumeran entre 12 y 16 sanskaras. [305] [309]La lista de sanskaras en el hinduismo incluye tanto rituales externos como los que marcan el nacimiento de un bebé y la ceremonia de entrega del nombre de un bebé, así como ritos internos de resoluciones y éticas como la compasión hacia todos los seres vivos y la actitud positiva. [308] Los principales ritos de iniciación tradicionales en el hinduismo incluyen [307] Garbhadhana (embarazo), Pumsavana (rito antes de que el feto comience a moverse y patear en el útero), Simantonnayana (separación del cabello de la mujer embarazada, baby shower), Jatakarman (rito de celebración el bebé recién nacido), Namakarana (nombrar al niño), Nishkramana (la primera salida del bebé desde casa al mundo),Annaprashana (la primera alimentación del bebé con alimentos sólidos), Chudakarana (primer corte de pelo del bebé, tonsura), Karnavedha (perforación de la oreja), Vidyarambha (el comienzo del bebé con el conocimiento), Upanayana (entrada en un rito escolar), [310] [311] Keshanta y Ritusuddhi (primer afeitado para niños, menarquia para niñas), Samavartana (ceremonia de graduación), Vivaha (boda), Vratas (ayuno, estudios espirituales) y Antyeshti (cremación para un adulto, entierro para un niño). [312] En la época contemporánea, existe una variación regional entre los hindúes en cuanto a cuál de estos sanskarasson observados; en algunos casos, se practican ritos regionales de iniciación adicionales como el Śrāddha (ritual de alimentar a las personas después de la cremación). [307] [313]
Bhakti (adoración)
Bhakti se refiere a la devoción, la participación y el amor de un dios personal o un dios representativo por parte de un devoto. [web 16] [314] Bhakti-marga se considera en el hinduismo como uno de los muchos caminos posibles de espiritualidad y medios alternativos al moksha. [315] Los otros caminos, que se dejan a la elección de un hindú, son Jnana-marga (camino del conocimiento), Karma-marga (camino de las obras), Rāja-marga (camino de contemplación y meditación). [316] [317]
El bhakti se practica de varias formas, que van desde recitar mantras, japas (encantamientos), hasta oraciones privadas individuales en el santuario de la casa, [318] o en un templo ante un murti o imagen sagrada de una deidad. [319] [320] Los templos hindúes y los altares domésticos son elementos importantes de adoración en el hinduismo teísta contemporáneo. [321] Si bien muchos visitan un templo en ocasiones especiales, la mayoría ofrece oraciones diarias en un altar doméstico, típicamente una parte dedicada del hogar que incluye imágenes sagradas de deidades o gurús. [321]
Una forma de adoración diaria es aarti, o "súplica", un ritual en el que se ofrece una llama y "se acompaña de un cántico de alabanza". [322] Aartis notables incluyen Om Jai Jagdish Hare , una oración a Vishnu , Sukhakarta Dukhaharta , una oración a Ganesha . [323] [324] Aarti se puede utilizar para hacer ofrendas a entidades que van desde deidades hasta "ejemplares humanos". [322] Por ejemplo, Aarti se ofrece a Hanuman , un devoto de Dios, en muchos templos, incluidos los templos de Balaji , donde la deidad principal es una encarnación de Vishnu . [325] En Swaminarayantemplos y santuarios hogareños, se ofrece aarti a Swaminarayan , considerado por los seguidores como el Dios supremo. [326]
Otras prácticas personales y comunitarias incluyen puja, así como aarti, [327] kirtan o bhajan, donde un grupo de devotos leen versos e himnos devocionales o cantan poemas. [web 17] [328] Si bien la elección de la deidad queda a discreción del hindú, las tradiciones más observadas de devoción hindú incluyen el vaishnavismo, el shivaísmo y el shaktismo. [329] Un hindú puede adorar a múltiples deidades, todas como manifestaciones henoteístas de la misma realidad última, espíritu cósmico y concepto espiritual absoluto llamado Brahman. [330] [331] [223]Bhakti-marga, afirma Pechelis, es más que devocionalismo ritual, incluye prácticas y actividades espirituales destinadas a refinar el estado mental, conocer a Dios, participar en Dios e internalizar a Dios. [332] [333] Si bien las prácticas de bhakti son un aspecto popular y fácilmente observable del hinduismo, no todos los hindúes practican bhakti o creen en dios con atributos ( saguna Brahman ). [334] [335] Las prácticas hindúes simultáneas incluyen la creencia en un dios sin atributos y en un dios dentro de uno mismo. [336] [337]
Festivales
Hindu festivals (Sanskrit: Utsava; literally: "to lift higher") are ceremonies that weave individual and social life to dharma.[338][339] Hinduism has many festivals throughout the year, where the dates are set by the lunisolar Hindu calendar, many coinciding with either the full moon (Holi) or the new moon (Diwali), often with seasonal changes.[340] Some festivals are found only regionally and they celebrate local traditions, while a few such as Holi and Diwali are pan-Hindu.[340][341]The festivals typically celebrate events from Hinduism, connoting spiritual themes and celebrating aspects of human relationships such as the Sister-Brother bond over the Raksha Bandhan (or Bhai Dooj) festival.[339][342] The same festival sometimes marks different stories depending on the Hindu denomination, and the celebrations incorporate regional themes, traditional agriculture, local arts, family get togethers, Puja rituals and feasts.[338][343]
Some major regional or pan-Hindu festivals include:
- Makar Sankranti
- Pongal
- Thaipusam
- Vasant Panchami
- Maha Shivaratri
- Shigmo
- Holi
- Gudi Padwa
- Ugadi
- Bihu
- Vishu
- Ram Navami
- Kartik Purnima
- Raksha Bandhan
- Krishna Janmastami
- Gowri Habba
- Ganesh Chaturthi
- Onam
- Navaratri
- Dussehra
- Durga Puja
- Diwali or Tihar or Deepawali
- Chhath
- Bonalu
- Rath Yatra
- Dashain
Pilgrimage
Many adherents undertake pilgrimages, which have historically been an important part of Hinduism and remain so today.[344] Pilgrimage sites are called Tirtha, Kshetra, Gopitha or Mahalaya.[345][346] The process or journey associated with Tirtha is called Tirtha-yatra.[347] According to the Hindu text Skanda Purana, Tirtha are of three kinds: Jangam Tirtha is to a place movable of a sadhu, a rishi, a guru; Sthawar Tirtha is to a place immovable, like Benaras, Haridwar, Mount Kailash, holy rivers; while Manas Tirtha is to a place of mind of truth, charity, patience, compassion, soft speech, soul.[348][349] Tīrtha-yatra is, states Knut A. Jacobsen, anything that has a salvific value to a Hindu, and includes pilgrimage sites such as mountains or forests or seashore or rivers or ponds, as well as virtues, actions, studies or state of mind.[350][351]
Pilgrimage sites of Hinduism are mentioned in the epic Mahabharata and the Puranas.[352][353] Most Puranas include large sections on Tirtha Mahatmya along with tourist guides,[354] which describe sacred sites and places to visit.[355][356][357] In these texts, Varanasi (Benares, Kashi), Rameshwaram, Kanchipuram, Dwarka, Puri, Haridwar, Sri Rangam, Vrindavan, Ayodhya, Tirupati, Mayapur, Nathdwara, twelve Jyotirlinga and Shakti Peetha have been mentioned as particularly holy sites, along with geographies where major rivers meet (sangam) or join the sea.[358][353] Kumbhamela is another major pilgrimage on the eve of the solar festival Makar Sankranti. This pilgrimage rotates at a gap of three years among four sites: Prayag Raj at the confluence of the Ganges and Yamuna rivers, Haridwar near source of the Ganges, Ujjain on the Shipra river and Nasik on the bank of the Godavari river.[359] This is one of world's largest mass pilgrimage, with an estimated 40 to 100 million people attending the event.[359][360][web 18] At this event, they say a prayer to the sun and bathe in the river,[359] a tradition attributed to Adi Shankara.[361]
Some pilgrimages are part of a Vrata (vow), which a Hindu may make for a number of reasons.[362][363] It may mark a special occasion, such as the birth of a baby, or as part of a rite of passage such as a baby's first haircut, or after healing from a sickness.[364][365] It may, states Eck, also be the result of prayers answered.[364] An alternative reason for Tirtha, for some Hindus, is to respect wishes or in memory of a beloved person after his or her death.[364] This may include dispersing their cremation ashes in a Tirtha region in a stream, river or sea to honor the wishes of the dead. The journey to a Tirtha, assert some Hindu texts, helps one overcome the sorrow of the loss.[364][note 27]
Other reasons for a Tirtha in Hinduism is to rejuvenate or gain spiritual merit by traveling to famed temples or bathe in rivers such as the Ganges.[368][369][370] Tirtha has been one of the recommended means of addressing remorse and to perform penance, for unintentional errors and intentional sins, in the Hindu tradition.[371][372] The proper procedure for a pilgrimage is widely discussed in Hindu texts.[373] The most accepted view is that the greatest austerity comes from traveling on foot, or part of the journey is on foot, and that the use of a conveyance is only acceptable if the pilgrimage is otherwise impossible.[374]
Person and society
Varnas
Hindu society has been categorised into four classes, called varṇas. They are the Brahmins: Vedic teachers and priests; the Kshatriyas: warriors and kings; the Vaishyas: farmers and merchants; and the Shudras: servants and labourers.[375]The Bhagavad Gītā links the varṇa to an individual's duty (svadharma), inborn nature (svabhāva), and natural tendencies (guṇa).[376] The Manusmṛiti categorises the different castes.[web 19]Some mobility and flexibility within the varṇas challenge allegations of social discrimination in the caste system, as has been pointed out by several sociologists,[377][378] although some other scholars disagree.[379] Scholars debate whether the so-called caste system is part of Hinduism sanctioned by the scriptures or social custom.[380][web 20][note 28] And various contemporary scholars have argued that the caste system was constructed by the British colonial regime.[381]A renunciant man of knowledge is usually called Varṇatita or "beyond all varṇas" in Vedantic works. The bhiksu is advised to not bother about the caste of the family from which he begs his food. Scholars like Adi Sankara affirm that not only is Brahman beyond all varṇas, the man who is identified with Him also transcends the distinctions and limitations of caste.[382]
Yoga
In whatever way a Hindu defines the goal of life, there are several methods (yogas) that sages have taught for reaching that goal. Yoga is a Hindu discipline which trains the body, mind, and consciousness for health, tranquility, and spiritual insight.[383] Texts dedicated to yoga include the Yoga Sutras, the Hatha Yoga Pradipika, the Bhagavad Gita and, as their philosophical and historical basis, the Upanishads. Yoga is means, and the four major marga (paths) of Hinduism are: Bhakti Yoga (the path of love and devotion), Karma Yoga (the path of right action), Rāja Yoga (the path of meditation), and Jñāna Yoga (the path of wisdom)[384] An individual may prefer one or some yogas over others, according to his or her inclination and understanding. Practice of one yoga does not exclude others. The modern practice of yoga as exercise (traditionally Hatha yoga) has a contested relationship with Hinduism.[385]
Symbolism
Hinduism has a developed system of symbolism and iconography to represent the sacred in art, architecture, literature and worship. These symbols gain their meaning from the scriptures or cultural traditions. The syllable Om (which represents the Brahman and Atman) has grown to represent Hinduism itself, while other markings such as the Swastika sign represent auspiciousness,[386] and Tilaka (literally, seed) on forehead – considered to be the location of spiritual third eye,[387] marks ceremonious welcome, blessing or one's participation in a ritual or rite of passage.[388] Elaborate Tilaka with lines may also identify a devotee of a particular denomination. Flowers, birds, animals, instruments, symmetric mandala drawings, objects, idols are all part of symbolic iconography in Hinduism.[389][390]
Ahiṃsā, vegetarianism and other food customs
Hindus advocate the practice of ahiṃsā (nonviolence) and respect for all life because divinity is believed to permeate all beings, including plants and non-human animals.[391] The term ahiṃsā appears in the Upanishads,[392] the epic Mahabharata[393] and ahiṃsā is the first of the five Yamas (vows of self-restraint) in Patanjali's Yoga Sutras.[394]
In accordance with ahiṃsā, many Hindus embrace vegetarianism to respect higher forms of life. Estimates of strict lacto vegetarians in India (includes adherents of all religions) who never eat any meat, fish or eggs vary between 20% and 42%, while others are either less strict vegetarians or non-vegetarians.[395] Those who eat meat seek Jhatka (quick death) method of meat production, and dislike Halal (slow bled death) method, believing that quick death method reduces suffering to the animal.[396][397] The food habits vary with region, with Bengali Hindus and Hindus living in Himalayan regions, or river delta regions, regularly eating meat and fish.[398] Some avoid meat on specific festivals or occasions.[399] Observant Hindus who do eat meat almost always abstain from beef. The cow in Hindu society is traditionally identified as a caretaker and a maternal figure,[400] and Hindu society honours the cow as a symbol of unselfish giving.[401]There are many Hindu groups that have continued to abide by a strict vegetarian diet in modern times. Some adhere to a diet that is devoid of meat, eggs, and seafood.[402] Food affects body, mind and spirit in Hindu beliefs.[403][404] Hindu texts such as Śāṇḍilya Upanishad[405] and Svātmārāma[406][407] recommend Mitahara (eating in moderation) as one of the Yamas (virtuous self restraints). The Bhagavad Gita links body and mind to food one consumes in verses 17.8 through 17.10.[408]
Some Hindus such as those belonging to the Shaktism tradition,[409] and Hindus in regions such as Bali and Nepal[410][411] practise animal sacrifice.[410] The sacrificed animal is eaten as ritual food.[412] In contrast, the Vaishnava Hindus abhor and vigorously oppose animal sacrifice.[413][414] The principle of non-violence to animals has been so thoroughly adopted in Hinduism that animal sacrifice is uncommon[415] and historically reduced to a vestigial marginal practice.[416]
Institutions
Temple
A Hindu temple is a house of god(s).[417] It is a space and structure designed to bring human beings and gods together, infused with symbolism to express the ideas and beliefs of Hinduism.[418] A temple incorporates all elements of Hindu cosmology, the highest spire or dome representing Mount Meru – reminder of the abode of Brahma and the center of spiritual universe,[419] the carvings and iconography symbolically presenting dharma, kama, artha, moksha and karma.[420][421] The layout, the motifs, the plan and the building process recite ancient rituals, geometric symbolisms, and reflect beliefs and values innate within various schools of Hinduism.[418] Hindu temples are spiritual destinations for many Hindus (not all), as well as landmarks for arts, annual festivals, rite of passage rituals, and community celebrations.[422][423]
Hindu temples come in many styles, diverse locations, deploy different construction methods and are adapted to different deities and regional beliefs.[424] Two major styles of Hindu temples include the Gopuram style found in south India, and Nagara style found in north India.[web 22][web 23] Other styles include cave, forest and mountain temples.[425] Yet, despite their differences, almost all Hindu temples share certain common architectural principles, core ideas, symbolism and themes.[418]Many temples feature one or more idols (murtis). The idol and Grabhgriya in the Brahma-pada (the center of the temple), under the main spire, serves as a focal point (darsana, a sight) in a Hindu temple.[426] In larger temples, the central space typically is surrounded by an ambulatory for the devotee to walk around and ritually circumambulate the Purusa (Brahman), the universal essence.[418]
Ashrama
Traditionally the life of a Hindu is divided into four Āśramas (phases or life stages; another meaning includes monastery).[427] The four ashramas are: Brahmacharya (student), Grihastha (householder), Vanaprastha (retired) and Sannyasa (renunciation).[428]Brahmacharya represents the bachelor student stage of life. Grihastha refers to the individual's married life, with the duties of maintaining a household, raising a family, educating one's children, and leading a family-centred and a dharmic social life.[428] Grihastha stage starts with Hindu wedding, and has been considered as the most important of all stages in sociological context, as Hindus in this stage not only pursued a virtuous life, they produced food and wealth that sustained people in other stages of life, as well as the offsprings that continued mankind.[429] Vanaprastha is the retirement stage, where a person hands over household responsibilities to the next generation, took an advisory role, and gradually withdrew from the world.[430][431] The Sannyasa stage marks renunciation and a state of disinterest and detachment from material life, generally without any meaningful property or home (ascetic state), and focused on Moksha, peace and simple spiritual life.[432][433]The Ashramas system has been one facet of the dharma concept in Hinduism.[429] Combined with four proper goals of human life (Purusartha), the Ashramas system traditionally aimed at providing a Hindu with fulfilling life and spiritual liberation.[429] While these stages are typically sequential, any person can enter Sannyasa (ascetic) stage and become an Ascetic at any time after the Brahmacharya stage.[434] Sannyasa is not religiously mandatory in Hinduism, and elderly people are free to live with their families.[435]
Monasticism
Some Hindus choose to live a monastic life (Sannyāsa) in pursuit of liberation (moksha) or another form of spiritual perfection.[19] Monastics commit themselves to a simple and celibate life, detached from material pursuits, of meditation and spiritual contemplation.[436] A Hindu monk is called a Sanyāsī, Sādhu, or Swāmi. A female renunciate is called a Sanyāsini. Renunciates receive high respect in Hindu society because of their simple ahiṃsā-driven lifestyle and dedication to spiritual liberation (moksha) – believed to be the ultimate goal of life in Hinduism.[433] Some monastics live in monasteries, while others wander from place to place, depending on donated food and charity for their needs.[437]
History
Hinduism 's varied history[17] overlaps or coincides with the development of religion in the Indian subcontinent since the Iron Age, with some of its traditions tracing back to prehistoric religions such as those of the Bronze Age Indus Valley Civilization. It has thus been called the "oldest religion" in the world.[note 29] Scholars regard Hinduism as a synthesis[439][34] of various Indian cultures and traditions,[34][113][439] with diverse roots[27] and no single founder.[440][note 30]
The history of Hinduism is often divided into periods of development. The first period is the pre-Vedic period, which includes the Indus Valley Civilization and local pre-historic religions, ending at about 1750 BCE. This period was followed in northern India by the Vedic period, which saw the introduction of the historical Vedic religion with the Indo-Aryan migrations, starting somewhere between 1900 BCE to 1400 BCE.[445][note 31] The subsequent period, between 800 BCE and 200 BCE, is "a turning point between the Vedic religion and Hindu religions",[448] and a formative period for Hinduism, Jainism and Buddhism. The Epic and Early Puranic period, from c. 200 BCE to 500 CE, saw the classical "Golden Age" of Hinduism (c. 320-650 CE), which coincides with the Gupta Empire. In this period the six branches of Hindu philosophy evolved, namely Samkhya, Yoga, Nyaya, Vaisheshika, Mīmāṃsā, and Vedanta. Monotheistic sects like Shaivism and Vaishnavism developed during this same period through the Bhakti movement. The period from roughly 650 to 1100 CE forms the late Classical period[13] or early Middle Ages, in which classical Puranic Hinduism is established, and Adi Shankara's influential consolidation of Advaita Vedanta.[449]
Hinduism under both Hindu and Islamic rulers from c. 1200 to 1750 CE[450][451] saw the increasing prominence of the Bhakti movement, which remains influential today. The colonial period saw the emergence of various Hindu reform movements partly inspired by western movements, such as Unitarianism and Theosophy.[452] The Partition of India in 1947 was along religious lines, with the Republic of India emerging with a Hindu majority.[453] During the 20th century, due to the Indian diaspora, Hindu minorities have formed in all continents, with the largest communities in absolute numbers in the United States[454] and the United Kingdom.[455]
Demographics
Hinduism is a major religion in India. Hinduism was followed by around 79.8% of the country's population of 1.21 billion (2011 census) (960 million adherents).[web 24] Other significant populations are found in Nepal (23 million), Bangladesh (15 million) and the Indonesian island of Bali (3.9 million).[457] The majority of the Vietnamese Cham people also follow Hinduism, with the largest proportion in Ninh Thuận Province.[web 25]
Countries with the greatest proportion of Hindus:
- Nepal – 81.3%.[web 26]
- India – 79.8%.[web 27]
- Mauritius – 48.5%.[web 28]
- Guyana – 28.4%.[web 29]
- Fiji – 27.9%.[web 30]
- Bhutan – 22.6%.[web 31]
- Suriname – 22.3%.[web 32]
- Trinidad and Tobago – 18.2%.[web 33]
- Qatar – 13.8%.[web 34]
- Sri Lanka – 12.6%.[web 35]
- Bahrain – 9.8%.[web 36]
- Bangladesh – 8.5%.[web 37]
- Réunion – 6.8%.[note 32]
- United Arab Emirates – 6.6%.[web 38]
- Malaysia – 6.3%.[web 39]
- Kuwait – 6%.[web 40]
- Oman – 5.5%.[web 41]
- Singapore – 5%.[web 42]
- Indonesia – 3.86%.[web 43]
- New Zealand – 2.62%.[web 44]
- Seychelles – 2.4%.[web 45]
- Pakistan – 2.14%.[web 46]
Demographically, Hinduism is the world's third largest religion, after Christianity and Islam.[web 47][458]
| Tradition | Followers | % of the Hindu population | % of the world population | Follower dynamics | World dynamics |
|---|---|---|---|---|---|
| Vaishnavism | 640,806,845 | 67.6 | 9.3 |  Growing |  Declining |
| Shaivism | 252,200,000 | 26.6 | 3.7 | Growing | Growing |
| Shaktism | 30,000,000 | 3.2 | 0.4 |  Stable | Declining |
| Neo-Hinduism | 20,300,000 | 2.1 | 0.3 | Growing | Growing |
| Reform Hinduism | 5,200,000 | 0.5 | 0.1 | Growing | Growing |
| Cumulative | 948,575,000 | 100 | 13.8 | Growing | Growing |
Criticism, persecution, and debates
Criticism
Hinduism has many a times criticised for the Brahmanism and attorney of upper-class Brahmins in the Varna system, which is accompanied by discrimination of the Dalits (or Shudra) as they were considered as the lowest rung in the society.[460] This was often associated with practice of untouchability and distancing from the lower-caste citizens.[461] In modern days, the Ghar Wapsi (or reconversion) of Muslims and Christians back to Hinduism has also been criticised and called an act of Hindutva dominance, especially in India.[462] Hindu nationalism and Hindutva are often criticised for right-wing views and sometimes violent acts, which some have compared with Nazism.[463]
Persecution
Hindus have experienced both historical and ongoing religious persecution and systematic violence. These occurred in the form of forced conversions,[464][465] documented massacres,[466][467][468] and demolition and desecration of temples.[469][470] Historic persecutions of Hindus happened under Muslim rulers[470][471] and also by Christian Missionaries.[472] In the Mughal Period, especially under Aurangzeb, Hindus were brutally persecuted and were also forced to pay the Jizya.[473] In Goa, the 1560 inquisition by Portuguese colonists is also considered as one of the most brutal persecutions of Hindus.[474] Between 200,000 and one million people, including both Muslims and Hindus, were killed during the Partition of India.[475] In modern times, Hindus faces discrimination in the many parts of the world and also faces persecution in many nations, especially in Pakistan, Bangladesh, Fiji and others.[476][477] The biggest reason is due to forced conversion.[478]
Conversion debate
In the modern era, religious conversion from and to Hinduism has been a controversial subject. Some state the concept of missionary conversion, either way, is anathema to the precepts of Hinduism.[479]
Religious conversion to Hinduism has a long history outside India. Merchants and traders of India, particularly from the Indian peninsula, carried their religious ideas, which led to religious conversions to Hinduism in southeast Asia.[480][481][482] Within India, archeological and textual evidence such as the 2nd-century BCE Heliodorus pillar suggest that Greeks and other foreigners converted to Hinduism.[483][484] The debate on proselytization and religious conversion between Christianity, Islam and Hinduism is more recent, and started in the 19th century.[485][486][note 33]
Religious leaders of some Hindu reform movements such as the Arya Samaj launched Shuddhi movement to proselytize and reconvert Muslims and Christians back to Hinduism,[490][491] while those such as the Brahmo Samaj suggested Hinduism to be a non-missionary religion.[479] All these sects of Hinduism have welcomed new members to their group, while other leaders of Hinduism's diverse schools have stated that given the intensive proselytization activities from missionary Islam and Christianity, this "there is no such thing as proselytism in Hinduism" view must be re-examined.[479][490][492]
The appropriateness of conversion from major religions to Hinduism, and vice versa, has been and remains an actively debated topic in India, Nepal.[493][494][495] and in Indonesia.[496]
See also
Hinduism
- Anti-Hindu sentiment
- Atheism in Hinduism
- Avatar
- Indomania
- Balinese Hinduism
- Criticism of Hinduism
- Gautama Buddha in Hinduism
- Shaivism
- Vaishnavism
- Shaktism
- Hindu
- Hindu calendar
- Hindu deities
- Hindu denominations
- Hindu eschatology
- Hinduphobia
- Hindu mythology
- Hindu reform movements
- Hinduism by country
- Hinduism in Armenia
- Hinduism in Southeast Asia
- Jagran
- List of Hindu Empires and Dynasties
- List of Hindu organisations
- List of Hindu temples
- List of converts to Hinduism
- Lists of Hindus
- Outline of Hinduism
- Persecution of Hindus
- Puranic chronology
- Tulsi in Hinduism
Related systems and religions
- Adivasi religion
- Ayyavazhi
- Ayyavazhi and Hinduism
- Bathouism
- Buddhism
- Buddhism and Hinduism
- Christianity and Hinduism
- Donyi-Polo
- Dravidian folk religion
- Eastern philosophy
- Folk Hinduism
- Gurung shamanism
- Hindu philosophy
- Hinduism and Judaism
- Hinduism and Sikhism
- Hinduism and Theosophy
- Hinduism and Zoroastrianism
- Indian religions
- Jainism
- Jainism and Buddhism
- Jainism and Hinduism
- Jainism and Sikhism
- Kiratism
- Manichaeism
- Proto-Indo-European religion
- Proto-Indo-Iranian religion
- Relationship between religion and science
- Sanamahism
- Sarnaism
- Sikhism
- Tribal religions in India
- Zoroastrianism
Notes
- ^ a b Hinduism is variously defined as a "religion", "set of religious beliefs and practices", "religious tradition", "a way of life" (Sharma 2003, pp. 12–13) etc. For a discussion on the topic, see: "Establishing the boundaries" in Flood 2008, pp. 1–17
- ^ There is no single-word translation for dharma in Western languages.(Widgery 1930)(Rocher 2003)
The Oxford Dictionary of World Religions, Dharma, defines dharma as follows: "the order and custom which make life and a universe possible, and thus to the behaviours appropriate to the maintenance of that order." See Dharma (righteousness, ethics). - ^ See:
- Fowler 1997, p. 1: "probably the oldest religion in the world."
- Klostermaier 2007, p. 1: The "oldest living major religion" in the world.
- Kurien 2006: "There are almost a billion Hindus living on Earth. They practice the world's oldest religion..."
- Bakker 1997: "it [Hinduism] is the oldest religion".
- Noble 1998: "Hinduism, the world's oldest surviving religion, continues to provide the framework for daily life in much of South Asia."
Animism has also been called "the oldest religion."(Sponsel 2012: "Animism is by far the oldest religion in the world. Its antiquity seems to go back at least as far as the period of the Neanderthals some 60,000 to 80,000 years ago.")
Australian linguist, R. M. W. Dixon discovered that Aboriginal myths regarding the origin of the Crater Lakes might be dated as accurate back to 10,000 years ago.(Dixon 1996)
See also:- Urreligion, Shamanism, Animism, Ancestor worship for some of the oldest forms of religion
- Sarnaism and Sanamahism, Indian Tribal religions connected to the earliest migrations into India
- ^ Knott 1998, p. 5: "Many describe Hinduism as sanatana dharma, the eternal tradition or religion. This refers to the idea that its origins lie beyond human history."
- ^ a b Lockard 2007, p. 50: "The encounters that resulted from Aryan migration brought together several very different peoples and cultures, reconfiguring Indian society. Over many centuries a fusion of Aryan and Dravidian occurred, a complex process that historians have labeled the Indo-Aryan synthesis."
Lockard 2007, p. 52: "Hinduism can be seen historically as a synthesis of Aryan beliefs with Harappan and other Dravidian traditions that developed over many centuries." - ^ a b Hiltebeitel 2007, p. 12: "A period of consolidation, sometimes identified as one of 'Hindu synthesis', 'Brahmanic synthesis', or 'orthodox synthesis', takes place between the time of the late Vedic Upanishads (c. 500 BCE) and the period of Gupta imperial ascendency (c. 320–467 CE)."
- ^ See:
- Samuel 2008, p. 194: "The Brahmanical pattern"
- Flood 1996, p. 16: "The tradition of brahmanical orthopraxy has played the role of 'master narrative'"
- Hiltebeitel 2007, p. 12: "Brahmanical synthesis"
- ^ a b Among its roots are the Vedic religion of the late Vedic period (Flood 1996, p. 16) and its emphasis on the status of Brahmans (Samuel 2008, pp. 48–53), but also the religions of the Indus Valley Civilisation (Narayanan 2009, p. 11; Lockard 2007, p. 52; Hiltebeitel 2007, p. 3; Jones & Ryan 2006, p. xviii) the Sramana or renouncer traditions of north-east India (Flood 1996, p. 16; Gomez 2013, p. 42), with possible roots in a non-Vedic Indo-Aryan culture (Bronkhorst 2007); and "popular or local traditions" (Flood 1996, p. 16) and prehistoric cultures "that thrived in South Asia long before the creation of textual evidence that we can decipher with any confidence", such as evidenced in the Bhimbetka Mesolithic cave paintings, from ca. 30,000 BCE.(Doniger 2010, p. 66)[subnote 1]
- ^ The Indo-Aryan word Sindhu means "river", "ocean".[44] It is frequently being used in the Rigveda. The Sindhu-area is part of Āryāvarta, "the land of the Aryans".
- ^ There are several views on the earliest mention of 'Hindu' in the context of religion:
- Flood 1996, p. 6 states: "In Arabic texts, Al-Hind is a term used for the people of modern-day India and 'Hindu', or 'Hindoo', was used towards the end of the eighteenth century by the British to refer to the people of 'Hindustan', the people of northwest India. Eventually 'Hindu' became virtually equivalent to an 'Indian' who was not a Muslim, Sikh, Jain, or Christian, thereby encompassing a range of religious beliefs and practices. The '-ism' was added to Hindu in around 1830 to denote the culture and religion of the high-caste Brahmans in contrast to other religions, and the term was soon appropriated by Indians themselves in the context of building a national identity opposed to colonialism, though the term 'Hindu' was used in Sanskrit and Bengali hagiographic texts in contrast to 'Yavana' or Muslim as early as the sixteenth century."
- Sharma 2002 and other scholars state that the 7th-century Chinese scholar Xuanzang, whose 17-year travel to India and interactions with its people and religions were recorded and preserved in the Chinese language, uses the transliterated term In-tu whose "connotation overflows in the religious".(Sharma 2002) Xuanzang describes Hindu Deva-temples of the early 7th century CE, worship of Sun deity and Shiva, his debates with scholars of Samkhya and Vaisheshika schools of Hindu philosophies, monks and monasteries of Hindus, Jains and Buddhists (both Mahayana and Theravada), and the study of the Vedas along with Buddhist texts at Nalanda.(Gosch & Stearns 2007, pp. 88–99)(Sharma 2011, pp. 5–12)(Smith et al. 2012, pp. 321–324)
- Sharma 2002 also mentions the use of the word Hindu in Islamic texts such those relating to 8th-century Arab invasion of Sindh by Muhammad ibn Qasim, Al Biruni's 11th-century text Tarikh Al-Hind, and those of the Delhi Sultanate period, where the term Hindu retains the ambiguities of including all non-Islamic people such as Buddhists and of being "a region or a religion".
- Lorenzen 2006 states, citing Richard Eaton: "one of the earliest occurrences of the word 'Hindu' in Islamic literature appears in 'Abd al-Malik Isami's Persian work, Futuhu's-salatin, composed in the Deccan in 1350. In this text, 'Isami uses the word 'hindi' to mean Indian in the ethno-geographical sense and the word 'hindu' to mean 'Hindu' in the sense of a follower of the Hindu religion".(Lorenzen 2006, p. 33)
- Lorenzen 2006, pp. 32–33 also mentions other non-Persian texts such as Prithvíráj Ráso by ~12th century Canda Baradai, and epigraphical inscription evidence from Andhra Pradesh kingdoms who battled military expansion of Muslim dynasties in the 14th century, where the word 'Hindu' partly implies a religious identity in contrast to 'Turks' or Islamic religious identity.
- Lorenzen 2006, p. 15 states that one of the earliest uses of word 'Hindu' in religious context, in a European language (Spanish), was the publication in 1649 by Sebastiao Manrique.
- ^ In ancient literature the name Bharata or Bharata Vrasa was being used.[56]
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- IXth European Conference on Modern Asian Studies in Heidelberg 1989, Hinduism Reconsidered
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- Thomas Trautmann, Aryans and British India
- King 1989, Orientalism and religion
- ^ See Rajiv Malhotra and Being Different for a critic who gained widespread attention outside the academia, Invading the Sacred, and Hindu studies.
- ^ The term sanatana dharma and its Vedic roots had another context in the colonial era, particularly the early 19th-century through movements such as the Brahmo Samaj and the Arya Samaj. These movements, particularly active in British and French colonies outside India, such as in Africa and the Caribbean, interpreted Hinduism to be a monotheistic religion and attempted to demonstrate that it to be similar to Christianity and Islam. Their views were opposed by other Hindus such as the Sanatan Dharma Sabha of 1895.[86]
- ^ Lipner quotes Brockington (1981), The sacred tread, p.5.
- ^ Hinduism is derived from Perian hindu- and the -ism suffix. It is first recorded in 1786, in the generic sense of "polytheism of India".[web 8]
- ^ Pennington[138] describes the circumstances in which early impressions of Hinduism were reported by colonial era missionaries: "Missionary reports from India also reflected the experience of foreigners in a land whose native inhabitants and British rulers often resented their presence. Their accounts of Hinduism were forged in physically, politically and spiritually hostile surroundings [impoverished, famine prone Bengal – now West Bengal and Bangladesh]. Plagued with anxieties and fears about their own health, regularly reminded of colleagues who had lost their lives or reason, uncertain of their own social location, and preaching to crowds whose reactions ranged from indifference to amusement to hostility, missionaries found expression for their darker misgivings in their production of what is surely part of their speckled legacy: a fabricated Hinduism crazed by blood-lust and devoted to the service of devils."
- ^ Sweetman identifies several areas in which "there is substantial, if not universal, an agreement that colonialism influenced the study of Hinduism, even if the degree of this influence is debated":[140]
- The wish of European Orientalists "to establish a textual basis for Hinduism", akin to the Protestant culture,[140] which was also driven by preference among the colonial powers for "written authority" rather than "oral authority".[140]
- The influence of Brahmins on European conceptions of Hinduism.[140]
- [T]he identification of Vedanta, more specifically Advaita Vedanta, as 'the paradigmatic example of the mystical nature of the Hindu religion'.[140][subnote 2] Several factors led to the favouring of Vedanta as the "central philosophy of the Hindus":[141]
- According to Niranjan Dhar's theory that Vedanta was favored because British feared French influence, especially the impact of the French Revolution; and Ronald Inden's theory that Advaita Vedanta was portrayed as 'illusionist pantheism' reinforcing the colonial stereotypical construction of Hinduism as indifferent to ethics and life-negating.[141]
- "The amenability of Vedantic thought to both Christian and Hindu critics of 'idolatry' in other forms of Hinduism".[142]
- The colonial constructions of caste as being part of Hinduism.[143] According to Nicholas Dirks' theory that, "Caste was refigured as a religious system, organising society in a context where politics and religion had never before been distinct domains of social action.[subnote 3]
- "[T]he construction of Hinduism in the image of Christianity"[144]
- Anti-colonial Hindus[145] "looking toward the systematisation of disparate practices as a means of recovering a pre-colonial, national identity".[144][subnote 4]
- ^ Many scholars have presented pre-colonial common denominators and asserted the importance of ancient Hindu textual sources in medieval and pre-colonial times:
- Klaus Witz[147] states that Hindu Bhakti movement ideas in the medieval era grew on the foundation of Upanishadic knowledge and Vedanta philosophies.
- John Henderson[148] states that "Hindus, both in medieval and in modern times, have been particularly drawn to those canonical texts and philosophical schools such as the Bhagavad Gita and Vedanta, which seem to synthesize or reconcile most successfully diverse philosophical teachings and sectarian points of view. Thus, this widely recognized attribute of Indian culture may be traced to the exegetical orientation of medieval Hindu commentarial traditions, especially Vedanta.
- Patrick Olivelle[149] and others[150][151][152] state that the central ideas of the Upanishads in the Vedic corpus are at the spiritual core of Hindus.
- ^ * Hinduism is the fastest growing religion in Russia, Ghana and United States. This was due to the influence of the Iskcon and the migration of Hindus in these nations.[159]
- In western nations, the growth of Hinduism has been very fast and is the second fastest growing religion in Europe, after Islam.[160]
- ^ For translation of deva in singular noun form as "a deity, god", and in plural form as "the gods" or "the heavenly or shining ones", see: Monier-Williams 2001, p. 492. For translation of devatā as "godhead, divinity", see: Monier-Williams 2001, p. 495.
- ^ Among some regional Hindus, such as Rajputs, these are called Kuldevis or Kuldevata.[222]
- ^ sometimes with Lakshmi, the spouse of Vishnu; or, as Narayana and Sri;[252]
- ^ Rigveda is not only the oldest among the vedas, but is one of the earliest Indo-European texts.
- ^ According to Bhavishya Purana, Brahmaparva, Adhyaya 7, there are four sources of dharma: Śruti (Vedas), Smṛti (Dharmaśāstras, Puranas), Śiṣṭa Āchāra/Sadāchara (conduct of noble people) and finally Ātma tuṣṭi (self satisfaction). From the sloka:
- वेदः स्मृतिः सदाचारः स्वस्य च प्रियमात्मनः । एतच्चतुर्विधं प्राहुः साक्षाद्धर्मस्य लक्षणम् ॥[web 14]
- vedaḥ smṛtiḥ sadācāraḥ svasya ca priyamātmanah
etaccaturvidham prāhuḥ sākshāddharmasya lakshaṇam - – Bhavishya Purāṇa, Brahmaparva, Adhyāya 7
- ^ Klostermaier: "Brahman, derived from the root bŗh = to grow, to become great, was originally identical with the Vedic word, that makes people prosper: words were the pricipan means to approach the gods who dwelled in a different sphere. It was not a big step from this notion of "reified speech-act" to that "of the speech-act being looked at implicitly and explicitly as a means to an end." Klostermaier 2007, p. 55 quotes Madhav M. Deshpande (1990), Changing Conceptions of the Veda: From Speech-Acts to Magical Sounds, p.4.
- ^ The cremation ashes are called phool (flowers). These are collected from the pyre in a rite-of-passage called asthi sanchayana, then dispersed during asthi visarjana. This signifies redemption of the dead in waters considered to be sacred and a closure for the living. Tirtha locations offer these services.[366][367]
- ^ Venkataraman and Deshpande: "Caste-based discrimination does exist in many parts of India today.... Caste-based discrimination fundamentally contradicts the essential teaching of Hindu sacred texts that divinity is inherent in all beings."[web 21]
- ^ For instance Fowler: "probably the oldest religion in the world"[438]
- ^ Among its roots are the Vedic religion[113] of the late Vedic period and its emphasis on the status of Brahmans,[441] but also the religions of the Indus Valley Civilisation,[27][442][443] the Sramana[444] or renouncer traditions[113] of east India,[444] and "popular or local traditions".[113]
- ^ There is no exact dating possible for the beginning of the Vedic period. Witzel mentions a range between 1900 and 1400 BCE.[446] Flood mentions 1500 BCE.[447]
- ^ Réunion is not a country, but an independent French terretory.
- ^ The controversy started as an intense polemic battle between Christian missionaries and Muslim organizations in the first half of the 19th century, where missionaries such as Karl Gottlieb Pfander tried to convert Muslims and Hindus, by criticizing Qur'an and Hindu scriptures.[486][487][488][489] Muslim leaders responded by publishing in Muslim-owned newspapers of Bengal, and through rural campaign, polemics against Christians and Hindus, and by launching "purification and reform movements" within Islam.[485][486] Hindu leaders joined the proselytization debate, criticized Christianity and Islam, and asserted Hinduism to be a universal, secular religion.[485][490]
- Subnotes
- ^ Doniger 2010, p. 66: "Much of what we now call Hinduism may have had roots in cultures that thrived in South Asia long before the creation of textual evidence that we can decipher with any confidence. Remarkable cave paintings have been preserved from Mesolithic sites dating from ca. 30,000 BCE in Bhimbetka, near present-day Bhopal, in the Vindhya Mountains in the province of Madhya Pradesh." (NB: the generally accepted dating of the cave paintings is 8,000 BCE.[28][29][30][31][32])
- ^ Sweetman cites Richard King 1999, p. 128.
- ^ Sweetman cites Dirks (2001), Castes of Mind: Colonialism and the Making of Modern India, Princeton University Press, p. xxvii
- ^ Sweetman cites Viswanathan 2003, Colonialism and the Construction of Hinduism, p. 26
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- Zimmer 1951, pp. 218–219.
- Sjoberg 1990, p. 43. Quote: [Tyler (1973). India: An Anthropological Perspective. p. 68.]; "The Hindu synthesis was less the dialectical reduction of orthodoxy and heterodoxy than the resurgence of the ancient, aboriginal Indus civilization. In this process the rude, barbaric Aryan tribes were gradually civilised and eventually merged with the autochthonous Dravidians. Although elements of their domestic cult and ritualism were jealously preserved by Brahman priests, the body of their culture survived only in fragmentary tales and allegories embedded in vast, syncretistic compendia. On the whole, the Aryan contribution to Indian culture is insignificant. The essential pattern of Indian culture was already established in the third millennium B.C., and ... the form of Indian civilization perdured and eventually reasserted itself."
- Sjoberg 1990.
- Flood 1996, p. 16: "Contemporary Hinduism cannot be traced to a common origin [...] The many traditions which feed into contemporary Hinduism can be subsumed under three broad headings: the tradition of Brahmanical orthopraxy, the renouncer traditions and popular or local traditions. The tradition of Brahmanical orthopraxy has played the role of 'master narrative', transmitting a body of knowledge and behaviour through time, and defining the conditions of orthopraxy, such as adherence to varnasramadharma."
- Nath 2001.
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- Data from Wikidata
- "Hinduism". Encyclopædia Britannica Online.
- Hindu Philosophy and Hinduism, IEP, Shyam Ranganathan, York University
- Vedic Hinduism SW Jamison and M Witzel, Harvard University
- The Hindu Religion, Swami Vivekananda (1894), Wikisource
- Hinduism by Swami Nikhilananda, The Ramakrishna Mission (one of the Theistic Hindu Movements)
- All About Hinduism by Swami Sivananda (pdf), The Divine Life Society (one of the Theistic Hindu Movements)
- Advaita Vedanta Hinduism by Sangeetha Menon, IEP (one of the non-Theistic school of Hindu philosophy)
- Heart of Hinduism: An overview of Hindu traditions, ISKCON (Hare Krishna Movement)
- What is Hinduism?, Editors of Hinduism Today
- Hinduism outside India, A Bibliography, Harvard University (The Pluralism Project)
- What's in a Name? Agama Hindu Bali in the Making – Hinduism in Bali, Indonesia Michel Picard, Le CNRS (Paris, France)
Research on Hinduism
- "Oxford Centre for Hindu Studies". University of Oxford.
- "Latest issue of 'The Journal of Hindu Studies". Oxford University Press. Archived from the original on 30 April 2012.
- "Latest issue of the 'International Journal of Hindu Studies'". Springer.
- "Latest issue of 'The Journal of Hindu-Christian Studies'". Butler University.
- "Latest issue of 'The Journal of Indo-Judaic Studies'". Florida International University.
- "International Journal of Dharma Studies". International Journal of Dharma Studies. Retrieved 17 March 2021.
Springer (Topical publications on Hinduism, other Indic religions)
Audio on Hinduism
- Vivekananda, Swami (1893), Hinduism as religion by Swami Vivekananda 1893 Speech, World Parliament of Religion, Chicago, retrieved 17 March 2021. (Audio Version, Text[permanent dead link])
- "Scholarly lectures on Hinduism". OCHS, University of Oxford. Archived from the original on 20 June 2015.
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