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Punya ( sánscrito : पुण्य) es una palabra que generalmente significa 'santo', virtud, 'santo', 'sagrado', 'puro', 'bueno', 'meritorio', 'virtuoso', 'justo', 'justo' , 'auspicioso', 'afortunado', 'favorable', 'agradable', 'agradable', 'encantador', 'hermoso', 'dulce', 'fragante', 'solemne' o 'festivo', según el contexto se utiliza. [1]
También tiene significado: "Punya significa aquello que no está descompuesto; punya es original ..." Bhagavad Gita, tal como está en el capítulo 7, verso 9, significado
Resumen [ editar ]
Punya (पुण्य,) se conoce como buen karma o una virtud que aporta beneficios en este y el próximo nacimiento y puede adquirirse por los medios apropiados y también acumularse. En términos del Vedanta , punya es la riqueza invisible, una parte del dharma , el primero de los cuatro objetivos humanos; los otros tres objetivos son artha, kama y moksha . Punya y pāpa son las semillas del placer y el dolor futuros, el primero, que siembra méritos, se agota solo a través del placer y el segundo, que siembra deméritos, se agota solo a través del dolor; pero Jiwan mukti termina con todas las deudas kármicas que consisten y significan estas dos dinámicas.[2]
Durante el período védico , se creía que el brahmacharya practicado por los brahmanes aseguraba la ganancia deseada de la vida eterna, pero debido a los cambios en los patrones de vida y al aumento de las demandas de la vida, la gente se dirigió hacia Brahmaloka, que la acumulación de méritos del punya-karma ( 'buenas obras o acciones') parecían prometer y optaron por el deva-yāna o 'el camino de los dioses'. La dinámica del karma jugó un papel importante en el desarrollo del pensamiento budista . Los budistas creen que el karma determina la naturaleza y el patrón de vida de uno, pero para ellos el karma es chetnā, un impulso mental, un fenómeno psicológico más que una ley que gobierna la existencia sustancial. [3] Los budistas consideran Punya como la fuerza extraordinaria que confiere felicidad, como un mérito espiritual que es una de las diez formas de balas (fuentes de fuerza) a un bodhisattva. Sostienen la creencia de que la caridad conduce a la acumulación de punya o un renacimiento más feliz en la tierra o una larga estancia en el cielo. El conocimiento de Buda (iluminación) trasciende incluso la ley del karma. [4]
El principio de Sthiti Bandha (esclavitud de calidad de duración), según el jainismo , implica el apego de materia kármica al alma a través de anubhava bandha o rasa bandha que se refiere a la determinación de los frutos de las acciones del alma que tal apego produce en el tiempo de apego de la materia kármica oa través de pradesha bandha que trata con el cuanto de materia kármica atraída hacia el alma según lo determinado por las acciones del alma. La materia kármica producida debido a las buenas actividades de la mente, el cuerpo y el habla es el agradable punya ('virtuoso').La materia kármica y la que se produce debido a actividades malas es la materia kármica desagradable pāpa ('pecaminosa') . Estos karmas tienen que agotarse para producir sus resultados. [5]
La Escuela Nyāya entiende que dharma y adharma se refieren a punya y pāpa , donde punya se relaciona con el bienestar propio o de los demás y pāpa se relaciona con el daño hecho a otros, o en términos del cumplimiento de los deberes y su violación; conecta el dharma con el bienestar y el deber. [6]
El concepto de Karma , con la idea de renacimiento como trasfondo, fue introducido efectivamente en el pensamiento indio por Yajnavalkya en el curso de su discusión con Jāratkārva Ārtabhāga, quien quería saber qué sucede después de la muerte ( Brihadaranyaka Upanishad III.ii.13), si las acciones presentes importan con respecto a la experiencia del estado posterior a la muerte y cómo los esfuerzos humanos y el karma están interrelacionados. [7] El pueblo védico era multirreligioso y creía en la existencia del cielo y el infierno y en la transmigración de las almas. Para ellos, la ejecución del yajña era importante, y ningún yajña era completo o fructífero sindakshina, es decir, los honorarios de los sacerdotes, y dāna, es decir, caridad, ambos considerados actos meritorios o punya-karma ; aceptaron la filosofía del pecado ( pāpa ) y el mérito ( punya ). [8]
Punya es una palabra sánscrita muy antigua que aparece en el Rig veda . Por ejemplo, en una oración a Kapinjala Ivendro Devata, Rishi Gutsamada, mientras describe las cualidades de un upadeshaka ('maestro') afirma:
- उद्गातेव शकुने सं गायसि ब्रह्मपुत्रइव सवनेषु शंससि |
- वृषेव वाजी शिशुमतीरपीत्या सर्वतो नः शकुने भद्रमावद विश्वतो नः शकुने पुण्यमावद || - ( Rig Veda II.43.2)
en cuyo mantra la palabra punya se usa para significar "bueno", "auspicioso" o "feliz". Muchos otros textos védicos, como Chandogya Upanishad (VIII.ii.6) - पुण्यजितो लोकः (en cuya frase aja se refiere al Brahmaloka), lo han utilizado con el significado de "agradable" o "feliz". De lo contrario, en la literatura sánscrita , esta palabra se usa para indicar "ventajoso", "bueno", "conveniente", "benéfico" o "purificador"; Manusmṛti también lo usa con el mismo significado; sin embargo, lo opuesto a punya es apunya , lo que significa que la palabra punya no se puede traducir en ningún lugar como 'mérito'o 'meritorio', más porque la palabrapāpa se traduce más a menudo como "pecado". [9]
Adi Shankara exclama:
- पुण्यानि पापानि निरिन्द्रयस्य निश्चेतसो निर्विकृतेः निराकृतेः |
- कुतो ममाखण्डसुखानुभूतेः ब्रूते ह्यनन्वागत मित्यपि श्रुतिः ||
- "¿Cómo puede haber para mí puṇya y pāpa que no tengo órganos, sin mente, sin cambios y sin forma? ¿Cómo pueden pertenecerme a mí, que disfruto de una bienaventuranza infinita? El ananvāgataśruti también declara que estos no me atenderán". - Vivekachudamani (Calle 504)
En su comentario sobre esta estrofa, Śri Candraśekhara Bhāratī de Śringeri explica que punya es el resultado de hacer obras prescritas, y pāpa , lo prohibido. Todas las obras relacionadas con el cuerpo, la mente y el habla son karma , lo bueno y lo malo con referencia a las acciones hacen punya y pāpa respectivamente; todas las acciones y su resultado se relacionan con la mente o el cuerpo con forma que posee órganos de los sentidos. La dicha infinita de la que habla Shankara es el sukha no generado por la conexión con los objetos de los sentidos y, por lo tanto, en su experiencia no hay dolor, superposición ni imaginación en absoluto. [10]Durante el período védico, hablar falsedad era un pecado, y los verdaderos pecadores eran los falsos acusadores; la realización del yajña lavó todos esos pecados, lo que significa que los actos rituales estaban asociados con la moralidad. La falsedad y la impureza se pueden eliminar con agua o con la hierba Darbha. Junto con el concepto de Rta (justicia) estaba el concepto más prominente de anrta , lo opuesto a la justicia o la mentira; Se desarrollaron términos para el bien y el mal y una persona malvada se llamó pāpa , donde después del término, sādhu que denota lo que era correcto, se desarrolló el concepto de punya . Yajnavalkya explica:
- यथाचारी यथाचारी तथा भवति साधुकारी साधुर्भवति, पापकारी पापो भवति पुण्यः पुण्येन कर्मणा भवति, पापः पापेन |
- "Como él (el yo) hace y actúa, así se vuelve; al hacer el bien se vuelve bueno, y al hacer el mal se vuelve malo". - ( Brihadaranyaka Upanishad (IV.iv.5)
En su comentario, Shankara afirma que el 'hacer el bien' al que se hace referencia aquí es la conducta prescrita (mandatos y prohibiciones bíblicas), las acciones no están prescritas para actos, buenos o malos provocados por el deseo y la causa de identificación y transmigración, no requieren actuación habitual. [11]
Referencias [ editar ]
- ^ VSApte. El Diccionario Práctico Sánscrito-Inglés . Diccionarios digitales del sur de Asia. pag. 128.
- ^ Paul Bahder. Libérate de "mí" . Visión de Vedanta.
- ^ Karma y renacimiento . Prensa SUNY. págs. 192, 194.
- ^ Har Dayal. La doctrina Boddhisttava en la literatura sánscrita budista . Motilal Banarsidass. págs. 61, 148.
- ^ Jainismo y civilización india . Editorial Discovery. pag. 50.
- ^ Ved Prakash Verma. Reflexiones filosóficas . Editores aliados. pag. 43.
- ^ Georg Feurstein. La psicología del yoga . Publicaciones Shambhala.
- ^ KCSinghal. La historia antigua de la India: período védico . Atlantic Publishers.
- ^ Jean Filliozat. Religión, Filosofía, Yoga . Motilal Banarsidass. pag. 234-240.
- ^ Sri Candrasekhara Bharati de Srngeri. Vivekacudamani de Sri Samkara . Bombay: Bharatiya Vidya Bhavan. pag. 128.
- ^ ABKeith. La religión y la filosofía de los Vedas y Upanishads . Motilal Banarsidass. pag. 477-479.
