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Santosha ( skt . संतोष saṃtoṣa , santōṣḥ) significa literalmente "contentamiento, satisfacción". [1] [2] También es un concepto ético en la filosofía india, [3] particularmente Yoga , donde se incluye como uno de los Niyamas por Patanjali . [4]
Definición [ editar ]
Santosha , a veces escrito Santosa , es una palabra combinada en sánscrito, derivada de Saṃ (सं, सम्) y Tosha (तोष, तुष्, tuṣh). SaM, significa "completamente", "en conjunto" o "completamente", [5] y Tosha , "contentamiento", "satisfacción", "aceptación", "estar cómodo". [6] Combinada, la palabra Santosha significa "completamente contento o satisfecho con aceptar y sentirse cómodo". Otras palabras basadas en la raíz Tuṣht (तुष्टः), como Santusht (सन्तुष्ट) y Tushayati (तुष्यति) son sinónimos de Santosha , y se encuentran en textos indios de la era antigua y medieval.[7] [8]
Isaacs [9] traduce Santosha como “contentamiento, aceptar las circunstancias de uno”. Woods [10] lo describe como la falta de Trsna (तृष्णा, anhelo) y el deseo de lo que es necesario para la vida de uno, mientras traduce el verso II.42 y II.32 de Yoga Sutrās, respectivamente. Otros [11] [12] la definen como una actitud de satisfacción, de comprensión y aceptación de uno mismo y del entorno y las circunstancias tal como son, un estado espiritual necesario para el optimismo y el esfuerzo por cambiar el futuro. Bhatta [13] aclara Santosha como satisfacción interior, un estado de paz interior.
Yoga Darshana, que incluye un comentario de Rishi Vyasa sobre el Yogasutra de Patanjali, define la satisfacción como el estado interior en el que "existe una mente alegre y satisfecha independientemente del entorno de uno, ya sea que se encuentre con placer o dolor, ganancia o pérdida, fama o desprecio, éxito". o fracaso, simpatía u odio ". [14]
Discusión [ editar ]
Santosha como Niyama se discute en los textos indios en varios niveles: intención, estado interno y su expresión. Como intención, Santosha está haciendo lo mejor que puede y acepta los resultados de sus esfuerzos. [9] [15] Como estado interior, es la satisfacción que se combina y funciona con otras virtudes como Asteya (no codiciar, no robar), Aparigraha (no acumular, no posesividad) y Daya (compasión por los demás). ). [16] [17] Como expresión exterior, Santosha es la "serenidad" observada, de estar "totalmente satisfecho, sin desear nada más que lo fundamental" [18].
Maréchal [18] afirma que Santosha tiene sus raíces en el deseo de evitar todo lo negativo para uno mismo, los demás, todos los seres vivos y la naturaleza. No es el estado de abandono o estar sin necesidades, más bien el estado de ni tomar demasiado ni tomar menos de lo que se necesita, uno de optimismo contendido. [19] [14] Es el hábito de poder aceptar las circunstancias en las que uno se encuentra, sin estar molesto, de aceptarse a sí mismo y de la ecuanimidad con los demás que están equilibrando sus propias necesidades al compartir lo que tienen. [18] SantoshaTambién es abstenerse de tomar y consumir algo en exceso, incluso si su apariencia lo hace tentador. Maréchal afirma que en los casos en que el ambiente es aquel en el que uno se ve obligado a escuchar un discurso doloroso o el enojo de alguien, Santosha es la serenidad de aceptarlo completamente como un mensaje instructivo y constructivo, comprender al otro, luego desapegarse y buscar con paciencia la reforma. y cambio en el entorno de uno. [18]
Śankarâchârya , de la escuela Vedanta del hinduismo, en los versículos 521-548 del texto Vivekachudamani ( El escudo-joya de la sabiduría ), afirma que Santosha es una virtud necesaria porque libera al ser humano de las compulsiones de toda esclavitud, manipulación y temores. , después de lo cual puede "habitar según su voluntad", hacer lo que crea que es correcto, perseguir su propia vocación donde quiera, cuando quiera y como quiera. [20] [21] Johnston [22] traduce la vista de Śankarâchârya sobre Santoshacomo el estado interior en el que "las cosas no le angustian ni le alegran mucho, ni se apega a ellas ni le repugnan; en su propio Sí mismo siempre se alegra, el Sí mismo es su regocijo; totalmente satisfecho por la esencia de la bienaventuranza ininterrumpida; con Santosha (contento), conoce su Ser, el Eterno, está libre de ataduras, está encantado sin importar qué, su vida es la victoria; se mueve donde la fantasía lo lleva, sin restricciones; duerme junto a la orilla del río o el bosque , su lecho es el mundo, se mueve por senderos donde el camino trillado ha terminado, entonces es uno que se deleita en el supremo Eterno ". [22]
Literatura [ editar ]
Santosha es una virtud ampliamente discutida en más de treinta y cinco textos antiguos y medievales del hinduismo. [23] La mayoría de estos están en sánscrito, pero algunos están en idiomas regionales de la India. Como algunos ejemplos, Santosha se discute como una virtud importante y un concepto ético en los versículos 2.1.39 al 2.1.48 de Purana Samhita , verso I.218-12 de Garuda Purana, verso 11-20 de Kurma Purana, verso 19.18 de Prapancha Sara, verso 24.156 de Paramananda, verso 3.18 de Shandilya Yoga Shastra, versos 2.1 a 2.2 de Yoga Yajnavalkya , y en los versos 1.53 a 1.66 de Vasishtha Samhita. [23] En algunos textos, como Trishikhi Brahmana Upanishad y Sutrās, conceptos y palabras sinónimos comoSe utilizan Santusti (सन्तुष्टि) [24] y Akama (अकाम, no deseo, no necesidad) [25] , llamándolo como una virtud que representa "afecto por la Realidad Suprema". Samkhya Karika , en su sección sobre la ética y el efecto de las virtudes y los vicios en un ser humano, afirma que la satisfacción se logra en nueve categorías, cuatro de las cuales son externas [26] y cinco internas [27] para él. [28]
Yoga Vashista describe el camino a Santosha de la siguiente manera, [29]
Hay cuatro soldados que vigilan el camino hacia moksha (liberación). Son paciencia (o tranquilidad), Alma (आत्म, Ser) Investigación, Santosha (satisfacción), y Asociación con el Sabio. Si logras convertir a uno de ellos en amigo, los demás serán fáciles. Ese te presentará a los otros tres.
- Yoga Vasistha, libro 1 [29]
En la epopeya india Mahabharata , la virtud de Santosha se discute en muchos libros. Por ejemplo, en Shanti Parva (el Libro de la Paz), [30]
Santosha (contentamiento) es el cielo más alto, santosha es la dicha más alta. No hay experiencia más alta que santosha. Cuando uno aleja todos sus deseos ansiosos como una tortuga dibujando en todos sus miembros, entonces el resplandor natural de su alma pronto se manifiesta. Cuando uno no teme a ninguna criatura, ni a ninguna criatura le asusta, cuando uno vence los antojos y la aversión, entonces se dice que contempla el alma. Cuando uno, en verdad, de palabra y pensamiento, busca herir a nadie y no abriga ningún deseo, se dice que uno alcanza Brahman (bienaventuranza de la conciencia).
- Shanti Parva , Capítulo 21 [30]
Para el hombre de conocimiento, todo lo que se percibe es Sat y Asat . Para él, todo esto es tanto el final como el medio. Esta verdad está en todos los Vedas. Entonces, nuevamente, el mayor contentamiento ( Santosha ) descansa sobre la Emancipación, que es absoluta, que existe como el Alma de todas las cosas mortales e inmortales, que es conocida como Alma Universal, que es el objeto más elevado de conocimiento, que está en todas partes, que está en todos y en todo, que es pleno, que es perfecta felicidad intensa, que no tiene dualidad, que es lo principal de todas las cosas, que es Brahma, que es Inmanifestado y la Causa también, de la cual ha surgido lo Inmanifestado, y que nunca se deteriora. La capacidad de sentir más allá de los sentidos, la capacidad de perdonar y la capacidad de abstenerse de anhelar deseos superficiales, todas juntas son las causas de la felicidad perfecta e intensa.
- Shanti Parva , Capítulo 270 [30]
Mitología [ editar ]
El Vishnu Purana recita un mito que incluye a Santosha como una progenie de Tushti y Dharma , y está cargado de simbolismo. El mito es el siguiente,
La progenie del Dharma por parte de las hijas de Daksha fue la siguiente: por Sraddhá (devoción) tuvo Kama (deseo); de Lakshmí (riqueza, prosperidad), nació Darpa (orgullo); por Dhriti (coraje), la progenie fue Niyama (precepto); por Tusht́i (comodidad interior), Santosha(contentamiento); por Pusht́i (opulencia), la progenie fue Lobha (codicia, codicia); por Medhá (sabiduría, experiencia), Sruta (tradición sagrada); por Kriyá (trabajo duro, labor), la progenie fueron Dańd́a, Naya y Vinaya (justicia, política y educación); por Buddhi (intelecto), Bodha (comprensión); por Lajjá (vergüenza, humildad), Vinaya (buen comportamiento); por Vapu (cuerpo, fuerza), Vyavasaya (perseverancia). Shanti (paz) dio a luz a Kshama (perdón); Siddhi (excelencia) a Sukha (disfrute); y Kírtti (discurso glorioso) dio a luz a Yasha (reputación). Estos fueron los hijos del Dharma; uno de los cuales, Kama (amor, realización emocional) tuvo al bebé Hersha (alegría) de su esposa Nandi (deleite).
La esposa de Adharma (vicio, mal, maldad) fue Hinsá (violencia), de quien engendró un hijo Anrita (falsedad) y una hija Nikriti (inmoralidad): se casaron entre sí y tuvieron dos hijos, Bhaya (miedo) y Naraka. (infierno); y mellizas para ellos, dos hijas, Máyá (engaño) y Vedaná (tortura), que se convirtieron en sus esposas. El hijo de Bhaya (miedo) y Máyá (engaño) fue el destructor de criaturas vivientes, o Mrityu (muerte); y Dukha (dolor) era la descendencia de Naraka (infierno) y Vedaná (tortura). Los hijos de Mrityu fueron Vyádhi (enfermedad), Jará (decadencia), Soka (dolor), Trishńa (codicia) y Krodha (ira). Todos estos son llamados los causantes de la miseria y se caracterizan como la progenie de Vice (Adharma). Todos están sin esposas, sin posteridad, sin la facultad de procrear; operan perpetuamente como causas de la destrucción de este mundo.Por el contrario, Daksha y los otros Rishis, los ancianos de la humanidad, tienden perpetuamente a influir en su renovación: mientras que los Manus y sus hijos, los héroes dotados de un gran poder y que pisan el camino de la verdad, contribuyen constantemente a su preservación. .
- Vishnu Purana, capítulo 7, traducido por Horace Hayman Wilson [31]
La paradoja del deseo [ editar ]
Los estudiosos [32] han cuestionado si el contentamiento ( Santosha ) es igual a tener el "deseo de estar sin deseo", y si es así, ¿es una paradoja en sí mismo? Esta pregunta es de interés tanto para el hinduismo como para el budismo. Herman [33] afirma que existe una diferencia entre la búsqueda sin sentido del "deseo" y la búsqueda consciente de las "necesidades". El primero preocupa a las filosofías indias, mientras que para el segundo reconocen y fomentan la búsqueda adecuada de las "necesidades".
El anhelo es una compulsión intensa y siempre expansiva de acumular posesiones materiales, una adicción por algo o alguien, y un estado en el que la persona acumula el objetivo de su codicia o lujuria mientras ignora el dharma . La satisfacción es el estado opuesto, libre de los antojos que crean esclavitud y dependencia, una comprensión de lo mínimo que necesita y formas alternativas de satisfacer esas necesidades, así liberado para hacer lo que quiera y lo que sienta correcto, apropiado y significativo para él. La búsqueda adecuada y simultánea de dharma, artha y kama se respeta en los textos hindúes. Por ejemplo, en el libro 9, el Shalya Parva del épico Mahabharata, la búsqueda adecuada y simultánea de artha (riqueza, ganancias, medios de subsistencia), dharma(rectitud, moralidad, ética) y kama (amor, placer, satisfacción emocional) se recomiendan, [34]
धर्मः सुचरितः सद्भिः सह दवाभ्यां नियच्छति
अर्थश चात्यर्थ लुब्धस्य कामश चातिप्रसङ्गिनः
धर्मार्थौ धर्मकामौ च कामार्थौ चाप्य अपीडयन
धर्मार्थकामान यॊ भयेति सॊ तयन्तं सुखम अश्नुतेLa moralidad (Dharma) la practican bien los buenos. La moralidad, sin embargo, siempre está afligida por dos cosas, el deseo de lucro (Artha) entregado por aquellos que lo codician, y el deseo de placer (Kama) acariciado por aquellos que están casados con él. Quien sin afligir la moral y el beneficio, o la moral y el placer, o el placer y el beneficio, sigue los tres: moral, beneficio y placer, siempre tiene éxito en obtener una gran felicidad.
- El Mahabharata , Shalya Parva, IX.60.17-19 [34]
En los casos en que hay un conflicto entre Artha, Kama y Dharma, Vatsyayana afirma que Artha precede a Kama, mientras que Dharma precede tanto a Kama como a Artha. [35]
Referencias [ editar ]
- ^ Apte, Vaman Shivaram. "El Diccionario Práctico Sánscrito-Inglés" . Consultado el 15 de agosto de 2011 .[ enlace muerto permanente ]
- ^ Peter H Van Ness, Yoga como espiritual pero no religioso: una perspectiva pragmática , American Journal of Theology & Philosophy, vol. 20, No. 1 (enero de 1999), páginas 15-30
- ^ Andrea Hornett (2012), Ética antigua y sistemas contemporáneos: los Yamas, los Niyamas y las formas de organización, en el liderazgo a través de los clásicos (Editores: Prastacos et al), Springer-Verlag, Berlín, ISBN 978-3-642-32444 -4 , páginas 63-78
- ^ Gerstein, Nancy (2008). "Niyamas" . Guiding Yoga's Light: Lessons for Yoga Teachers (ilustrado, ed. Revisado). Cinética humana. pag. 117. ISBN 9780736074285. Consultado el 13 de septiembre de 2009 .
- ^ saM Monier Williams Sanskrit English Dictionary, Léxico sánscrito digital de Colonia, Alemania
- ^ toSa Monier Williams Sanskrit English Dictionary, Cologne Digital Sanskrit Lexicon, Alemania
- ^ tuS y santuSTa , Diccionario sánscrito-inglés, Universidad de Koeln, Alemania
- ^ Kiran Salagame (2013), Bienestar desde la perspectiva hindú / Sanātana Dharma , en Susan A. David et al. (Editores) - Oxford Handbook of Happiness, Oxford University Press, ISBN 978-0199557257 , páginas 371-382
- ↑ a b Nora Isaacs (2014), The Little Book of Yoga, Chronicle, ISBN 978-1452129204 , página 154
- ^ Medios de logro o Sadhana El sistema de yoga de Patanjali o la antigua doctrina hindú de la concentración de la mente, James Haughton Woods, Harvard University Press, página 189, 182
- ^ Meadow, MJ (1978), La cruz y la semilla: espiritualidades activas y receptivas, Revista de religión y salud, 17 (1): 57-69
- ^ Donna Farhi (2011), Yoga Mind, Body & Spirit: A Return to Wholeness, MacMillan, ISBN 978-0805059700 , página 13
- ^ Bhatta (2009), Desarrollo holístico de la personalidad a través de la educación Experiencias culturales indias antiguas, Revista de valores humanos, 15 (1): 49-59
- ↑ a b Alain Daniélou (1991), Yoga: Dominando los secretos de la materia y el universo, ISBN 978-0892813018 , página 36
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- ^ Helena Echlin, Cuando menos es más, Yoga Journal, diciembre de 2006, páginas 91-95
- ^ Showkeir y Showkeir, Yoga Wisdom at Work, ISBN 978-1609947972 , página 84
- ^ a b c d Claude Maréchal (1984), La integración , Granollers: Viniyoga, in Traducción y comentario de los aforismos sobre el Yoga Sûtra de Patanjali, En La integración. Libro I. Barcelona
- ↑ Stuart Sovatsky (1998), Words from the Soul, SUNY Series in Transpersonal and Humanistic Psychology, State University of New York Press, ISBN 978-0791439494 , páginas 21-22
- ^ Original (ver todo el capítulo, ya que la "virtud del contentamiento" se analiza desde el versículo 521 en adelante):
कामान्निष्कामरूपी संश्चरत्येकचारो मुनिः।
स्वात्मनैव सदा तुष्टः स्वयं सर्वात्मना स्थितः॥
क्वचिन्मूढो विद्वान् क्वचिदपि महाराजविभवः
क्वचिद्भ्रान्तः सौम्यः क्वचिदजगराचारकलितः।
क्वचित्पात्रीभूतः क्वचिदवमतः क्वाप्यविदितः
चरत्येवं प्राज्ञः सततपरमानन्दसुखितः॥
निर्धनोऽपि सदा तुष्टोऽप्यसहायो महाबलः।
नित्यतृप्तोऽप्यभुञ्जानोऽप्यसमः समदर्शनः॥ ५४३॥
Para traducción: Charles Johnston, The Crest-Jewel of Wisdom, Freedom Religion Press, ISBN 978-1937995997 - ^ John Grimes (2004), El Vivekacudamani de Sankaracarya, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120820395 , Parte 2, Versos 521-548
- ↑ a b Śankarâchârya (Traducido por Charles Johnston), Vivekachudamani o The Crest-Jewel of Wisdom, Freedom Religion Press, ISBN 978-1937995997 ; Para el sánscrito original, vea Vivekachudamani ; Para obtener una versión de una traducción en línea gratuita de estos versículos de Adi Shankara, consulte wikisource
- ↑ a b SV Bharti (2001), Yoga Sutras of Patanjali: With the Exposition of Vyasa, Motilal Banarsidas, ISBN 978-8120818255 , Apéndice I, páginas 680-691
- ^ Diccionario santuSTi sánscrito-inglés, Universidad de Koeln, Alemania
- ^ Diccionario sánscrito-inglés akAma Monier Williams, Léxico sánscrito digital de Colonia, Alemania
- ↑ Samkhya Karika los enumera como Prakrti (naturaleza), Upadhana (medios), Kala (tiempo) y Bhagya (suerte)
- ↑ Samkhya Karika los enumera como deseos materiales y no materiales relacionados con cinco sentidos: vista, oído, gusto, tacto y olfato.
- ^ Original:
आध्यात्मिक्यश्चतस्रः प्रकृत्युपादानकालभाग्याख्याः।
बाह्या विषयोपरमात्पञ्च नव च तुष्ट योऽभिहिताः
Fuente: Samkhya Karika
Discusión: Samkhya Karika Verse 50, (en sánscrito), Calicut, India, páginas 41-42; para el contexto, vea la discusión a partir del versículo 27 en adelante - ^ a b Para el original sánscrito: El Yogavasishtha de los archivos del gobierno de la India de Valmiki ; Para traducción: RS Gherwal, ISBN 978-1432515263
- ^ a b c Shanti Parva Archivado el 22 de febrero de 2014 en la Wayback Machine El Mahabharata, traducido por Manmatha Nath Dutt (1903), Archivos del Gobierno de la India
- ^ Vishnu Purana Capítulo 7
- ^ S. Schiffer (1976), Una paradoja del deseo, American Philosophical Quarterly, 13 (3): 195-203
- ^ AL Herman (1979), Una solución a la paradoja del deseo en el budismo , Filosofía de Oriente y Occidente, 29 (1): 91-94
- ↑ a b Sección LX Kisari Mohan Ganguli (Traductor), El Mahabharata, página 567
- ^ Vatsyayana, traducido por The Hindu Kama Shastra Society (1925), El Kama Sutra de Vatsyayana , página 8
Lectura adicional [ editar ]
- TMP Mahadevan, The Pañcadaśī of Bhāratītīrtha-Vidyāraṇya: An Interpretative Exposition, Chapter 7 - Elucidation of Contentment , Center of Advanced Study in Philosophy, University of Madras, 1969, OCLC 663724
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